பத்மோ பூமிபதிஶ் ஶ்ருத்வா வ்ரு'த்தாந்தகதநம் மநாக் । சக்ரே ஸ்நாநம் ஸமாநீதைஶ் சதுஸ்ஸாகரவாரிபிஃ
இந்த நிகழ்வுகளின் விவரங்களை கேட்டபின், பத்மன் என்ற மன்னன், நான்கு கடல்களிலிருந்து கொண்டுவரப்பட்ட நீரால் புனிதக் குளியல் செய்தான்.
ததோ ऽபிஷிஷிசுர் விப்ரா மந்த்ரிணோ பூபுஜஶ் ஶதம் । லப்தோதயம் அநந்தேஹம் அமரேந்த்ரம் இவாமராஃ
பின்னர், புரோகிதர்களும் அமைச்சர்களும் அந்த மன்னனை, இంద్రன் தனது செல்வத்தை மீண்டும் பெற்றபோது தேவர்கள் அவனை அபிஷேகம் செய்ததுபோல், அபிஷேகம் செய்தார்கள்.
லீலா லீலா ச ராஜாத ஜீவந்முக்தா மஹாதியஃ । ரேமிரே பூர்வவ்ரு'த்தாந்தகதநைஸ் ஸுரதைர் இவ
லீலை, லீலையே, அந்த மன்னன், வாழ்நாளிலேயே விடுதலை பெற்ற பெரிய ஞானிகள் ஆகியோர், தங்கள் பழைய அனுபவங்களை நினைவுகூர்ந்து, காதலர்கள் சந்திப்பதில் சந்தோஷப்படுவது போல மகிழ்ந்தார்கள்.
ஸரஸ்வத்யாஃ ப்ரஸாதேந ஸ்வபௌருஷக்ரு'தேந தத் । ப்ராப்தம் லோகத்வயம் ஶ்ரேயஃ பத்மேநேதி மஹீபுஜா
சரஸ்வதி தேவியின் அருளாலும், தன் முயற்சியாலும் பத்மன் என்ற மன்னன் இரு உலகிலும் உயர்ந்த நன்மையை அடைந்தான்.
ப்ரஜ்ஞப்திஜ்ஞாநஸம்புத்தோ ராஜா லீலாத்வயாந்விதஃ । சக்ரே வர்ஷாயுதாந்ய் அஷ்டௌ தத்ர ராஜ்யம் அநிந்திதம்
அறிவின் வெளிச்சத்தில் விழித்தெழுந்த அரசன், இரட்டையற்ற ஆனந்தத்தில் விளையாடி, அந்த நாட்டை எட்டு ஆயிரம் ஆண்டுகள் குற்றமின்றி ஆட்சி செய்தான்.
ஜீவந்முக்தோ ஜிதமநா ஜிதபஞ்சேந்த்ரியப்ரமஃ । அஸம்ஸக்தமநா மௌநீ யதாப்ராப்தாநுவ்ரு'த்திமாந்
இவனுக்கு உயிரோடு இருந்தபோதே விடுதலை கிடைத்தது; மனதை வென்று, ஐம்புலன்களின் மயக்கத்தை கடந்து, மனம் பற்றில்லாமல் அமைதியுடன், எதுவோ வந்ததோ அதையே ஏற்று நடந்தான்.
தஸ்ய லாவண்யஜலதேர் பிந்துர் இந்துர் இவோத்த்ரு'தஃ । தஸ்ய ப்ரதாபகல்பாக்நேர் பாநுஃ கண இவோத்திதஃ
அவனது அழகின் பெருங்கடலில் இருந்து எடுக்கப்பட்ட ஒரு துளி போல சந்திரன்; அவனது மகிமையின் தீயிலிருந்து எழும் ஒரு சிறு ஒளிக்கனல் போல சூரியன்.
ஜீவந்முக்தாஸ் த இத்ய் ஏவம் ராஜ்யம் வர்ஷாயுதாஷ்டகம் । க்ரு'த்வா விதேஹமுக்தத்வம் ஆஸேதுஸ் ஸித்தஸம்விதஃ
இவ்வாறு, அவர்கள் உயிரோடு இருந்தபோதே விடுதலை பெற்றவர்கள்; எட்டு ஆயிரம் ஆண்டுகள் நாட்டை ஆட்சி செய்தபின், முழுமையான அறிவுடன் உடலற்ற விடுதலையை அடைந்தார்கள்.
ஏதத் தே கதிதம் ராம த்ரு'ஶ்யதோஷநிவ்ரு'த்தயே । லீலோபாக்யாநம் அநக கநதாம் ஜகதஸ் த்யஜ
இது தான், ராமா, உலகத்தைப் பற்றிய தவறான பார்வையை நீக்குவதற்காக, லீலா கதையை உனக்குச் சொன்னேன். பாவமில்லாதவனே, நீ உலகம் உறுதியானது என்ற எண்ணத்தை விட்டுவிடு.
ஶாந்தைவ த்ரு'ஶ்யஸத்தாஸ்யாஶ் ஶமநம் நோபயுஜ்யதே । ஸதோ ஹி மார்ஜநம் க்லேஶோ நாஸதஸ் து கதாசந
பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் இயற்கையாக அமைதியானதே; அதை அடக்க முயல்வது பயனில்லை. உண்மையில் இருப்பதைத் தூய்மைப்படுத்துவது சிரமம்; இல்லாததை எப்போதும் சுத்தம் செய்ய வேண்டியதில்லை.
ஜ்ஞாநேநாகாஶரூபேண த்ரு'ஶ்யம் ஜ்ஞேயம் கரூபகம் । இத்ய் ஏகீபூதம் ஆலோக்ய ஜ்ஞஸ் திஷ்டத்ய் அம்பரோபமஃ
அறிவு என்பது ஆகாயம் போல அமைந்தது; அறியப்படுவது கூட ஆகாயம் போலவே. இரண்டும் ஒன்றாகக் காணப்படும் போது, அறிந்தவன் ஆகாயத்தைப் போல் நிலைத்திருப்பான்.
ப்ரு'த்வ்யாதிரஹிதேநேதம் சித்பாஸைவ ஸ்வயம்புவா । ஸாதிதம் யத் அஸித்தேந தந் ந த்வ்யாத்ம ந ஸாதிதம்
பூமி முதலியவை இல்லாமல், இது சுயமாக வெளிப்படும் அறிவின் ஒளியே. எதுவும் சாதிக்கப்படாத ஒன்றால் எதுவும் சாதிக்கப்படவில்லை என்றால், அது இரட்டையமைப்பும் இல்லை, உண்மையில் சாதிக்கப்பட்டதும் இல்லை.
ஸம்வித் யதா யா யததே ஸா ததா பாஹ்யலேகிகா । விஸ்ரு'தா ஸ்ரு'ஷ்டிசிந்நத்யாம் யாவத் யத்நாந் ந போதிதா
எப்படி அந்த அறிவு முயற்சி செய்கிறதோ, அதேபோல் வெளியிலுள்ள தோற்றமும் அமையும்; அந்த உருவாக்கும் அறிவின் ஓட்டத்தில் விடப்பட்டாலும், முயற்சி செய்யாமல் அது விழிப்படையாது.
சிதாகாஶாவபாஸோ ऽயம் ஜகத் இத்ய் ஏவ புத்யதே । சித்வ்யோம்நைவாத்மநி ஸ்வச்சே பரமாணுகணம் ப்ரதி
இந்த உலகம் அறிவின் அகலத்தில் தோன்றும் வெளிப்பாடாகவே அறியப்படுகிறது; அந்த தூய்மையான ஆத்மாவில், அறிவின் வானத்தில், மிகச் சிறிய அணுவிலும் அது தெரிகிறது.
ஏவம் அஸ்யா முதாப்ராந்தேஃ கா ஸத்தா கேவ வாஸநா । காஸ்தா கா நியதிஃ கேஹா காவஶ்யம்பாவிதோச்யதாம்
இப்படி இந்த மயக்கமான குழப்பத்திற்கு என்ன உண்மை, என்ன பழைய நினைவு, என்ன நிலை, என்ன விதி, என்ன உடல், என்ன தவிர்க்க முடியாதது என்று எதையும் சொல்ல முடியுமா?
ஸர்வம் சைதத் யதாத்ரு'ஷ்டம் ஸ்திதம் இத்தம் அகண்டிதம் । மாயைவைவம் அநந்தேயம் ந ச மாயாஸ்தி காசந
இவை எல்லாம் எப்படி பார்த்தோமோ அப்படியே, முழுமையாக, உடைந்ததில்லாமல் நிலைக்கின்றன; எல்லாம் அந்த அளவில்லாத மாயையே, ஆனால் உண்மையில் மாயையும் இல்லை.
அஹோ நு பரமா த்ரு'ஷ்டிர் தர்ஶிதா பகவம்ஸ் த்வயா । தாவார்சிர்த்ரு'ஶ்யகக்ஷ்யாணாம் தாஹஶாந்தௌ கலைந்தவீ
அருமை! பரமமான பார்வையை நீ எனக்கு காட்டினாய், பகவான். காட்டில் எரியும் தீயை சந்திரன் எப்படி குளிர்ச்சி தருகிறதோ, அப்படியே உலகில் தெரியும் பொருட்களின் வேதனையை நீ தணித்தாய்.
அஹோ நு ஸுசிரேணைதஜ் ஜ்ஞாதம் ஜ்ஞாதவ்யம் அக்ஷதம் । மயா யதேதம் யச் சேதம் யாத்ரு'க் சேதம் யதோ யதா
நீண்ட நாட்களுக்கு பிறகு இந்த அழிவற்ற ஞானத்தை நான் அறிந்தேன். இது எது, எப்படி இருக்கிறது, எப்போது, எங்கிருந்து வந்தது என்றெல்லாம் இப்போது எனக்குத் தெரிந்தது.
ஶாம்யாமீவ த்விஜஶ்ரேஷ்ட நிர்வாமீவாவிகல்பநஃ । ஏதத் ஆஶ்சர்யம் ஆக்யாநம் வ்யாக்யாநம் ஶாஸ்த்ரத்ரு'ஷ்டிஷு
துவிஜர்களில் சிறந்தவரே, நான் இப்போது அமைதியாகவும், வேறுபாடுகளின்றி ஒருமையாகவும் உணர்கிறேன். இந்த அதிசயமான கதை, இந்த விளக்கம், எல்லாம் வேதங்களில் கூறப்பட்டுள்ளன.
இதம் மே பகவந் ப்ரூஹி ஸம்ஶயம் ஸர்வகோவித । தவ பாதும் ந த்ரு'ப்தோ ऽஸ்மி ஶ்ரோத்ரபாத்ரைர் வசோऽம்ரு'தம்
பகவன், எல்லாம் அறிந்தவரே, எனக்கு உள்ள இந்த சந்தேகத்தை நீ தீர்த்து சொல். உன் வார்த்தைகள் அமுதம் போல் என் செவிகளால் கேட்டும், நான் இன்னும் திருப்தியடையவில்லை.
ஸ ஸர்கத்ரிதயே காலோ லீலாபர்துர் ஹி யோகதஃ । ஸ க்வசித் கிம் அஹோராத்ரஃ க்வசித் கிம் மாஸமாத்ரகஃ
மூன்று படைப்புகளிலும் காலம் என்பது ஆண்டவன் விளையாட்டு போல, அவன் யோகத்தால் நிகழ்கிறது; எப்போது ஒரு பகலும் இரவும் மட்டுமே, எப்போது ஒரு மாதம் மட்டுமே ஆகும்.
க்வசித் கிம் பஹுவர்ஷாணி கஸ்யசித் கிம் ஸுபேலவஃ । கஸ்யசித் கிம் மஹாதீர்கஃ கஸ்யசித் கிம் க்ஷணஸ்திதஃ
சில நேரங்களில் அது பல ஆண்டுகள் நீடிக்கிறது, ஒருவருக்கு மிகவும் சுருக்கமாக இருக்கிறது, இன்னொருவருக்கு மிகவும் நீளமாகும், இன்னொருவருக்கு ஒரு கணம் மட்டும் தான் இருக்கும்.
இதி மே பகவந் ப்ரூஹி த்வம் யதாவத் அநுக்ரஹாத் । ஸக்ரு'ச் ச்ருதம் ந விஶ்ராந்திம் ஏதி லோஷ்டே யதா ஜலம்
அதனால், அருமையுள்ளவரே, தயவுடன் எனக்கு சரியாக விளக்குங்கள்; ஒருமுறை கேட்டால் அது மனநிறைவு தரவில்லை, மண் கட்டியில் தண்ணீர் நிலைநிறுத்தாதது போல்.
யேந யேந யதா யத் யத் யதா ஸம்வேத்யதே ऽநக । தேந தேந ததா தத் தத் ததா ஸமநுபூயதே
பாவமில்லாதவரே, எது எப்போது எப்படி உணரப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் அதேபோல் அது அனுபவிக்கப்படுகிறது.
அம்ரு'தத்வம் விஷம் யாதி ஸதைவாம்ரு'தவேதநாத் । ஶத்ருர் மித்ரத்வம் ஆயாதி மித்ரஸம்வித்திவேதநாத்
அமுதம் என்றும் விஷமாக மாறும், அது எப்போதும் விஷம் என்று எண்ணினால். பகைவர் நண்பர் ஆகிறார்கள், நண்பனாக நினைத்தால்.
யதாபாவிதம் ஏதேஷாம் பதார்தாநாம் நிஜம் வபுஃ । தத் ஏவ ஹி சிராப்யாஸாந் நியதேர் வஶம் ஆகதம்
ஒவ்வொரு பொருளும் நாம் எப்படி நினைக்கிறோமோ, அதேபோல் தான் தோன்றும்; நீண்ட நாட்கள் பழகினால் அது நம்முடைய விதிக்கே உட்படுகிறது.
கசநைகாத்மிகைஷா சித் யதா கசதி யாத்ரு'ஶம் । ததா தத்ராஶு பவதி தத் ஸ்வபாவைககாரணாத்
இந்த அறிவு ஒரே தன்மையுடையது; அதை எப்படி நாம் கற்பனை செய்கிறோமோ, அதேபடி அது விரைவில் அமையும், ஏனெனில் அதன் இயல்பே அதற்குக் காரணம்.
நிமேஷே யதி கல்பௌகம் ப்ரவிதந் பரிவிந்ததே । நிமேஷ ஏவ தத் கல்பீபவத்ய் அத்ர ந ஸம்ஶயஃ
ஒரு கணத்தில் பல யுகங்களை உணர்ந்தால், அந்த கணத்திலேயே அவை நிகழ்வதாகும்; இதில் சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை.
கல்பே யதி நிமேஷத்வம் வேத்தி கல்போ ऽப்ய் அஸௌ ததஃ । நிமேஷீபவதி க்ஷிப்ரம் தாத்ரு'க்ரூபாத்மிகா ஹி சித்
ஒரு கல்பம் தன்னை ஒரு கணம் என்று உணர்ந்தால், அந்த கல்பம் விரைவில் கணமாக மாறிவிடும்; ஏனெனில், மனம் எப்படி நினைக்கிறதோ, அப்படியே அது உருவெடுக்கும்.
துஃகிதஸ்ய நிஶா கல்பஸ் ஸுகிநஸ் ஸைவ ச க்ஷணஃ । க்ஷணஸ் ஸ்வப்நே பவேத் கல்பஃ கல்பஶ் ச பவதி க்ஷணஃ
துயரத்தில் இருப்பவருக்கு ஒரு இரவு ஒரு கல்பம் போல நீளமாக இருக்கும்; ஆனந்தத்தில் இருப்பவருக்கு அந்தzelfde இரவு ஒரு கணம் போலக் கடந்து விடும். கனவில், ஒரு கணம் ஒரு கல்பம் போலவும், ஒரு கல்பம் ஒரு கணம் போலவும் தோன்றும்.