உதேத்ய் அஸத்யம் ஏவாஶு ததாஸத்யம் ப்ரலீயதே । ப்ராந்திர் ஹி ப்ரமதோ ரஜ்ஜ்வாம் இவ ஸர்பத்வஸங்க்ரஹே
உண்மை இல்லாதவை விரைவில் தோன்றி, அதேபோல் விரைவில் மறைந்துவிடுகின்றன; குழப்பத்தில் இருக்கும் ஒருவருக்கு, கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றும் போலவே, மாயை தோன்றுகிறது.
ஸமஸ்தஸ்யாப்ரபுத்தஸ்ய மநோஜாதஸ்ய கஸ்யசித் । விடம்பேந த்ரு'க் ஏவேயம் மித்யாரூடிம் உபாகதா
எந்த மனதில் விழிப்பு இல்லையோ, அந்த மனம் பிறந்த உயிர்களுக்கு, இந்த பார்வை வெறும் போலியான உருவத்தை எடுத்துக் காட்டும்.
ஸ்வப்நோபலம்பம் ஸர்காக்யம் ஸ்வம் ஸர்வோ ऽநுபவந் ஸ்திதஃ । சிரம் ஆவ்ரு'த்ததேஹாத்மா பூசக்ரஸ்புரணம் யதா
ஒவ்வொருவரும் தங்கள் அனுபவத்தில் நிலைத்திருப்பவர்களாக, இந்தப் பிரபஞ்சத்தை கனவாகவே காண்கிறார்கள்; மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கும் உடலுடன் இருப்பவர் பூமியின் சுழற்சியை உணர்வது போல.
ப்ரஹ்மம்ல் லோகைஃ புரஸ்ஸ்தஸ்ய கச்சதோ யோகிநோ நிஜாம் । ஆதிவாஹிகதாம் தேஹஃ கீத்ரு'ஶோ ऽயம் விலோக்யதே
பிரம்மனை முன்னிட்டு உலகுகளோடு முன்னே செல்கின்ற யோகிக்கு, அவனது உடல் இந்த இடைநிலைக் கருவியாக எப்படிப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது?
தேஹாத் தேஹாந்தரப்ராப்திஃ பூர்வதேஹவிநாஶதா । ஆதிவாஹிகதேஹே ஹி ஸ்வப்நேஷ்வ் இவ விகஸ்வரா
முன் உடல் அழிந்தபோது, உயிர் மற்றொரு உடலுக்குச் செல்கிறது; அந்த இடைநிலை உடல் கனவுகளில் தோன்றும் போல் ஒளிவீசும்.
யதாதாபே ஹிமகணஶ் ஶரத்வ்யோம்நி ஸிதோ ऽம்புதஃ । த்ரு'ஶ்யமாநோ ऽப்ய் அத்ரு'ஶ்யத்வம் ஏத்ய் ஏவம் யோகிதேஹகஃ
எப்படி வெயிலில் பனித்துளி கரைந்து போகிறது, அல்லது சரத்கால ஆகாயத்தில் வெண்மேகம் காணாமல் போகிறது, அதுபோல் யோகியின் உடலும் காணப்பட்டாலும் மறைந்து விடுகிறது.
சகித்ய் ஏவாதவா கஶ்சித் யோகிதேஹோ ந லக்ஷ்யதே । ஸயோகிபிஃ புரோ வேகாத் ப்ரோட்டீந இவ கே ககஃ
சில நேரங்களில், மற்ற யோகிகள் முன்னிலையில் இருந்தும், யோகியின் உடல் திடீரென்று காணாமல் போய்விடும்; அது வானில் பறந்து மறையும் பறவையைப் போலாகும்.
ஸ்வவாஸநாக்ரமேணைவ க்வசித் கேசித் கதாசந । ம்ரு'தோ ऽயம் இதி பஶ்யந்தி கம்சித் யோகிநம் அக்ரகாஃ
சிலர், தங்களது மனநிலைக்கேற்ப, ஒருசில சமயங்களில் முன்னால் இருக்கும் யோகியைப் பார்த்து, 'இவர் இறந்துவிட்டார்' என்று நினைக்கிறார்கள்.
ப்ராந்திமாத்ரம் து தேஹாத்ம தேஷாம் தத் உபஶாம்யதி । ஸத்யபோதேந ரஜ்ஜூநாம் ஸர்பபுத்திர் இவாத்மநி
உடலைத் தான் என்று எண்ணுவது அவர்களுக்கு வெறும் மயக்கம் மட்டுமே; உண்மையான அறிவால் அது நீங்கிவிடுகிறது, கயிற்றில் பாம்பு என்று தவறாக நினைப்பது, கயிற்றை உணர்ந்தபோது போல்.
கோ தேஹஃ கஸ்ய வா ஸத்தா கஸ்ய நாஶஃ கதம் குதஃ । ஸ்திரம் தத் ஏவம் யத் அபூத் அபோதஃ கேவலம் கதஃ
உடல் என்றால் என்ன? யாருக்குத் தானாக இருப்பது? யாருக்குத் தாழ்ச்சி? எப்படியும் எங்கிருந்து? இவை எல்லாம் நிலையான அறியாமைதான்; அது இப்போது மறைந்துவிட்டது.
ஆதிவாஹிகதாம் யாதி ஆதிபௌதிக ஏவ கிம் । உதாந்ய இதி மே ப்ரூஹி யேநோஹ்ய இவ ந ப்ரபோ
பஞ்சபூத உடல், சூட்சும உடலாக மாறுகிறதா, அல்லது வேறேதாவது ஆகிறதா? அதைக் கூறுங்கள், பிரபு; எனக்கு புரியவில்லை, மயக்கத்தில் இருப்பதைப் போல.
பஹுஶோ ऽப்ய் உக்தம் ஏதந் மே ந க்ரு'ஹ்ணாஸி கிம் உத்தரம் । ஆதிவாஹிக ஏவாஸ்தி நாஸ்த்ய் ஏவேஹாதிபௌதிகஃ
இதை நான் பலமுறை கூறியிருக்கிறேன், ஆனால் ஏன் நீ பதிலை ஏற்கவில்லை? இங்கு சூட்சும உடல்தான் உள்ளது; பஞ்சபூத உடல் இங்கே இல்லை.
தஸ்யைவாப்யாஸதோ ऽப்யேதி ஸாதிபௌதிகதாமதிஃ । யதா ஶாம்யதி ஸைவாஸ்ய ததா பூர்வா ப்ரவர்ததே
அதையே மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்தால், அவனுக்குள் பஞ்சபூத உடல் பற்றிய எண்ணம் தோன்றும்; அது அமைந்துவிட்டால், முன்பிருந்த நிலையே மீண்டும் தோன்றும்.
ததா குருத்வம் காடிந்யம் பித்திமத்த்வம் முதாக்ரஹஃ । ஶாம்யேத் ஸ்வப்நே நரஸ்யேவ போத்துர் போதாந் நிராமயாத்
அப்போது, பாரம், கடினம், உறுதி, தவறான பிடிப்பு ஆகியவை, கனிவான அறிவால் கனவில் மனிதனுக்குப் போல், நீங்கிவிடும்.
லகுதூலஸமாபத்திஸ் ததஸ் ஸமுபஜாயதே । ஸ்வப்நே ஸ்வப்நபரிஜ்ஞாநாத் யதா தேஹோ லகூபவேத்
பின்னர், பருத்தி போல் இலகுவான அனுபவம் தோன்றும்; கனவில் அது கனவு என்று அறிந்தால் உடல் எவ்வாறு இலகுவாகும் அதுபோல்.
ததா போதாத் அயம் தேஹஸ் ஸ்தூலவத் ப்லுதிமாந் பவேத் । அநேகதிநஸங்கல்பதேஹே பரிணதாத்மநாம்
அதேபோல், விழிப்புணர்வால் இந்த உடல் தடிப்பானதாக இருந்தாலும், பல நாட்களாக உறுதியான எண்ணத்தால் வளர்ந்தவர்களுக்கு அது பாயும் சக்தி பெறும்.
அஸ்மிந் தேஹே ஶவே தக்தே தத்ரைவ ஸ்திதிம் ஈயுஷாம் । லகுதேஹாநுபவநம் அவஶ்யம்பாவி வை ததா
இந்த உடல் சாவாகி எரியப்பட்ட பிறகு, அங்கேயே தங்கும் உயிர்களுக்கு நிச்சயம் ஒரு நுண்ணிய உடல் அனுபவம் ஏற்படும்.
ப்ரபோதாதிஶயாத் ஏதி ஜீவதாம் அபி யோகிநாம் । உதிதாயாம் ஸ்ம்ரு'தௌ தத்ர ஸங்கல்பாத்மாஹம் இத்ய் அலம்
மிகுந்த விழிப்பால், உயிரோடு இருக்கும்போதும் யோகிகள் இதை அடைகிறார்கள்; அங்கே நினைவு எழும்பும்போது, 'நான் இதுவே' என்ற எண்ணம் மட்டும் தோன்றுகிறது.
யாத்ரு'ஶஸ் ஸ பவேத் தேஹஸ் தாத்ரு'ஶோ ऽயம் ப்ரபோதிநஃ । ப்ராந்திர் ஏவம் இயம் பாதி ரஜ்ஜ்வாம் இவ புஜங்கதா । கிம் நஷ்டம் அஸ்யாம் நஷ்டாயாம் ஜாதாயாம் கிம் ப்ரஜாயதே
அந்த உடல் எப்படியோ, விழித்தவரின் உடலும் அப்படித்தான்; இந்த மாயை, கயிற்றில் பாம்பு தோன்றுவது போலவே தெரிகிறது. அது போனால் என்ன குறைவு? அது வந்தால் என்ன கிடைக்கும்?
அநந்தரம் தே வாஸ்தவ்யா லீலே பஶ்யந்தி தே யதி । தத் ஸத்யஸங்கல்பதயா புத்யந்தே கிம் ததஃ ப்ரபோ
அதற்குப் பிறகு, அவர்கள் பழக்கமான இடங்களை மீண்டும் பார்த்தாலும், உண்மையான விருப்பத்தால் அவர்கள் விழித்தாலும், அதில் என்ன பிரச்சனை, பிரபு?
ஏவம் ஜ்ஞாஸ்யந்தி தே ராஜ்ஞீ துஃகிதேயம் இஹ ஸ்திதா । வயஸ்யா காசித் அந்யேயம் குதோ ऽப்ய் அஸ்யா உபாகதா
இப்படி அவர்கள் நினைப்பார்கள்: 'இராணி இங்கு துக்கத்தில் இருக்கிறார்; இன்னொரு பெண், தோழி, எங்கோ இருந்து இங்கே வந்திருக்கிறார்.'
ஸந்தேஹஃ க இவாத்ரைஷாம் பஶவோ ஹ்ய் அவிவேகிநஃ । யதாத்ரு'ஷ்டம் விசேஷ்டந்தே குத ஏஷாம் விசாரணா
இங்கே அவர்களுக்கு என்ன சந்தேகம் இருக்க முடியும்? அறிவு இல்லாத உயிர்கள் பார்த்தபடியே நடந்துகொள்வார்கள்; அவர்கள் யாரும் விசாரிக்க மாட்டார்கள்.
யதா லோஷ்டோ லுடந் வ்ரு'க்ஷம் வஞ்சயித்வாஶு கச்சதி । அஜ்ஞாத்வைவாஜ்ஞஜநதா ததாத்ர்யக்நிஸுராதிகம்
ஒரு மண் கட்டி உருண்டு வந்து ஒரு மரத்தைத் தொட்டு விரைவாக கடந்து போகும் போல, அறிவில்லாதவர்கள் மலையும், நெருப்பும், தேவர்களும் போன்றவற்றை அறியாமல் கடந்து செல்கிறார்கள்.
யதா ஸ்வப்நவபுர் போதேந ஜாநே க்வேவ கச்சதி । அஸத்யம் ஏவ தத் யஸ்மாத் ததைவேஹாதிபௌதிகம்
நான் கனவில் கண்ட உடலை விழித்தவுடன் அது எங்கே போனது என்று தெரியாதது போல, இந்த உலகத்தில் அனுபவிக்கப்படும் எல்லாம் உண்மையல்ல.
பகவந் ஸ்வப்நஶிகரீ ப்ரபோதே க்வேவ கச்சதி । இதி மே ஸம்ஶயம் சிந்தி ஶரதப்ரம் இவாநிலஃ
பிரபுவே, நனவுக்கு வந்ததும் கனவின் உச்சி எங்கே போகிறது? என் சந்தேகத்தை, அகிலத்தில் வீசும் காற்று போல் நீ தீர்த்து விடு.
ஸ்வப்நே ப்ரமே ऽத ஸங்கல்பே பதார்தாஃ பர்வதாதயஃ । ஸம்விதோ ऽந்தர் மிலந்த்ய் ஏதே ஸ்பந்தநாந்ய் அநிலம் யதா
கனவு, குழப்பம், எண்ணம் ஆகியவற்றில் மலை போன்ற பொருள்கள் எல்லாம் உள்ளுணர்வில் தோன்றுகின்றன; அவை எல்லாம், காற்று தன் இயல்பில் கலக்கின்றது போல், உள்ளே ஒன்றாகி விடுகின்றன.
அஸ்பந்தஸ்ய யதா வாயோஸ் ஸ்வஸ்பந்தோ ऽந்தர் விஶத்ய் அலம் । அஸ்புரந்தீ து தேநைவ யாத்ய் ஏகத்வம் ததாத்மிகா
எப்படி காற்றின் அசைவுகள் அமைதியில் மறைந்து விடுகின்றனவோ, அப்படியே அசைவு நின்றதும் அது தன் இயல்பில் ஒன்றாகி விடுகிறது.
ஸம்வித்ஸ்வப்நார்தயோர் த்வித்வம் ந கதாசந லப்யதே । யதா த்ரவத்வபயஸோர் யதா வா ஸ்பந்தவாதயோஃ
உணர்வுக்கும் கனவுப் பொருள்களுக்கும் இரட்டைத்தன்மை எப்போதும் இல்லை; அது நீர் மற்றும் அதன் திரவம், அல்லது காற்றும் அதன் அசைவும் போலவே ஒன்றாகும்.
யஸ் த்வ் அத்ர ஸ்யாத் த்விதாபோதஸ் தத் அஜ்ஞாநம் அநுத்தமம் । ஸைஷா ஸம்ஸ்ரு'திர் இத்ய் உக்தா மித்யாஜ்ஞாநாத்மிகோதிதா
இங்கு இரட்டைப் பாவனை எழும்பினால், அதுவே மிகுந்த அறியாமை. இதையே 'சம்சாரம்' என்று கூறுவர்; இது பொய்யான இரட்டைப் அறிவால் தோன்றுகிறது.
ஸஹகாரிகாரணாநாம் அபாவே கில கீத்ரு'ஶீ । ஸம்வித் ஸ்வப்நபதார்தாநாம் த்வித்வம் ஸ்வப்நே நிரர்தகம்
உதவிய காரணங்கள் இல்லாதபோது, அந்த அறிவு எப்படி இருக்கும்? கனவில் தோன்றும் பொருட்களின் இரட்டைத்தன்மை கனவில் அர்த்தமற்றது.