லோகாந்தராண்ய் அதீத்யாத விநிர்கத்ய ஜகத்க்ரு'ஹாத் । த்விதீயம் ஜகத் ஆஸாத்ய பூமண்டலம் உபேத்ய ச
பிற உலகங்களைத் தாண்டி, இந்த உலக வீடிலிருந்து வெளியேறி, அவர்கள் இன்னொரு உலகை அடைந்து பூமி வட்டத்திற்குள் நுழைந்தனர்.
காந்தே ஸங்கல்பரூபிண்யௌ ஸங்கதே ஜீவலேகயா । பத்மராஜபுரம் ப்ராப்ய லீலாந்தஃபுரமண்டபம்
அங்கே, விருப்ப உருவமான காதலி உயிர் நூலுடன் சேர்ந்தபோது, அவர்கள் பத்மராஜாவின் நகரத்தையும், லீலாவின் அந்தரங்க மண்டபத்தையும் அடைந்தனர்.
க்ஷணாத் விவிஶதுஸ் ஸ்வைரம் வாயுலேகே யதாம்புதம் । ஸூர்யாதபோ யதாம்போஜம் ஸுகந்தஃ பவநம் யதா
ஒரு கணத்தில், அவர்கள் சுதந்திரமாக உள்ளே சென்றார்கள்; அது, காற்று ஆகாயத்தில் புகுவது போலவும், சூரியனின் ஒளி தாமரை மலருக்குள் புகுவது போலவும், மணம் காற்றில் கலப்பது போலவும் இருந்தது.
ப்ரஹ்மந் ப்ராப்தஃ கதம் அஸௌ ஶவஸ்ய நிகடம் க்ரு'ஹம் । கதம் தேந பரிஜ்ஞாதோ மார்கோ ம்ரு'தஶரீரிணா
பிரம்மனே, அவன் அந்த சடலத்தின் அருகிலுள்ள வீட்டை எப்படிப் பெற்றான்? இறந்த உடலுடையவன் சென்ற பாதையை அவன் எப்படித் தெரிந்துகொண்டான்?
தஸ்ய ஸ்வவாஸநாந்தஸ்ஸ்தம் அவஶ்யம் கில ராகவ । தத் ஸர்வம் ஹ்ரு'த்கதம் தஸ்மாந் மாஸௌ ப்ராப்நோது தத் கதம்
ராகவா, ஒருவரின் மனத்தில் உள்ள பழக்கங்கள் அவசியம் அங்கே நிலைத்திருக்கும்; அதனால், அவை அனைத்தும் உள்ளத்தில் இருக்கின்றன—அவைகளை அவன் ஒரு மாதத்தில் எப்படிப் பெற்றான்?
ப்ராந்திமாத்ரம் அஸங்க்யேயம் ஜகஜ்ஜீவகணோதரே । பீஜே வடதரும் இவ ஸ்திதம் கோ வை ந பஶ்யதி
இந்த உலகில் உயிரின் சிறு துளிக்குள்ளே அளவிட முடியாத குழப்பம் உள்ளது; அது, ஒரு வட்டமரத்தின் விதையில் அந்த மரம் இருப்பதைப் போல. இதை யார் காணவில்லை?
ஸ்வபாவபூதம் சிதணுஸ் த்ரைலோக்யநிசயம் ததா । நரோ யதைகதேஶஸ்தோ தூரதேஶாந்தரஸ்திதம்
சுயசெயலாகிய அந்த சிறிய அறிவு மூன்று உலகங்களையும் உள்ளடக்கியுள்ளது; ஒருவன் ஒரு இடத்தில் இருந்து தூரத்தில் உள்ளதைப் பார்க்கும் போலவே.
ஸம்பஶ்யதி நிதாநம் ஸ்வம் மநஸாநாரதம் ஸதா । யதா ஜீவத்வபுர் ஜீவமகுரம் ஹ்ரு'தி பஶ்யதி
அவன் எப்போதும் தன் மனதின் மூலம் தன் செல்வத்தை இடையறாது காண்கிறான்; உயிருள்ள உடல், இதயத்தில் உள்ள உயிரை அதன் பிரதிபலிப்பாகப் பார்க்கும் போல்.
ததா ஸ்வவாஸநாந்தஸ்ஸ்தம் அபீஷ்டம் பரிபஶ்யதி । ஜீவோ ஜாதிஶதாட்யோ ऽபி ப்ரமே பரிகதோ ऽபி வா
அதேபோல், உயிரும் தன் விருப்பமானதைத் தன் உள்ளுணர்வில் காண்கிறது; நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளை அடைந்தாலும், மயக்கத்தில் சிக்கியிருந்தாலும் அது மாறாது.
பகவந் பிண்டதாநாதிவாஸநாரஹிதாக்ரு'திஃ । கீத்ரு'க் ஸம்பத்யதே தேஹஃ பிண்டோ யஸ்மை ந தீயதே
ஓ பகவான், பிண்டம் போன்ற தானங்களை நினைக்கும் எண்ணமில்லாத உடல் எப்படியிருக்கும்? யாருக்காக அந்த பிண்டம் வழங்கப்படுவதில்லை?
பிண்டோ ऽத தீயதாம் மாத்ரே பிண்டோ தத்தோ மமேதி சேத் । வாஸநா ஹ்ரு'தி ஸம்ரூடா தத் பிண்டபலபாங் நரஃ
ஒரு பிண்டம் தாய்க்கு கொடுக்கப்பட்டாலும், 'இது எனக்காக' என்று மனதில் உறுதி கொண்டால், அந்த எண்ணம் உள்ளத்தில் வேரூன்றும். அப்போது அந்த மனிதன் அந்த பிண்டத்தின் பலனை அனுபவிப்பான்.
யச்சித்தஸ் தந்மயோ ஜந்துர் பவதீத்ய் அநுபூதயஃ । ஸதேஹேஷு விதேஹேஷு ந பவந்த்ய் அந்யதா க்வசித்
மனது எதில் முழுமையாக ஈடுபடுகிறதோ, உயிரும் அதுவாகவே ஆகிறது — இதுவே அனுபவம். உடல் உள்ளவர்களுக்கும், உடல் இல்லாதவர்களுக்கும் இது எப்போதும் மாறாத உண்மை.
ஸபிண்டோ ऽஸ்மீதி ஸம்வித்த்யா நிஷ்பிண்டோ ऽபி ஹி பிண்டவாந் । நிஷ்பிண்டோ ऽஸ்மீதி ஸம்வித்த்யா ஸபிண்டோ ऽபி ந பிண்டவாந்
'நான் உறவினர்' என்ற உணர்வால் உறவில்லாதவனும் பிண்ட பலனை பெறுவான்; 'நான் உறவினன் இல்லை' என்ற உணர்வால் உறவினனாக இருந்தாலும் பிண்ட பலனை பெறமாட்டான்.
யதாபாவநம் ஏதேஷாம் பதார்தாநாம் ஹி ஸத்யதா । பாவநா ச பதார்தேப்யஃ காரணேப்ய உதேதி ஹி
இந்த பொருள்களின் உண்மை தன்மை, ஒருவர் அதை எவ்வாறு நினைக்கிறாரோ அதன்படி அமையும்; அந்த நினைவும், பொருள்களிலிருந்தும் அவற்றின் காரணங்களிலிருந்தும் தோன்றுகிறது.
யதா வாஸநயா ஜந்தோர் விஷம் அப்ய் அம்ரு'தாயதே । அஸத்யஸ் ஸத்யதாம் ஏதி பதார்தோ பாவநாத் ததா
ஒரு உயிரினத்தின் மனநிலையின்படி, விஷம் கூட அமுதாக மாறும்; அதுபோல, மனதில் உறுதியான எண்ணம் இருந்தால், பொய்யான பொருளும் உண்மையாகத் தோன்றும்.
காரணேந விநோதேதி ந கதாசந கஸ்யசித் । கார்யதா காசித் அபி போ இதி நிஶ்சயவாந் பவ
எந்த நேரத்திலும், எந்தவொரு செயலுக்கும் காரணம் இல்லாமல் அது நிகழ்வதில்லை; ஆகையால், காரணமில்லாமல் விளைவு எதுவும் இல்லை என்று உறுதியாக நம்பு.
காரணேந விநா கார்யம் ஆ மஹாப்ரலயம் க்வசித் । ந த்ரு'ஷ்டம் ந ஶ்ருதம் கிஞ்சித் ஸ்வயம் ஸ்வைகதயா ரு'தே
பெரிய அழிவுவரைக்கும் கூட, காரணமில்லாமல் எந்த விளைவும் காணப்பட்டதோ, கேட்கப்பட்டதோ இல்லை; ஒருவரது மனக்கற்பனை தவிர, எதுவும் தானாக உருவாகாது.
வித் ஏவ வாஸநா ஸைவ தத்தே ஸ்வப்ந இவார்ததாம் । கார்யகாரணதாம் ஏதி ஸைவம் அந்யேவ திஷ்டதி
உண்மையில், மனத்தில் பதிந்த நினைவே, கனவில் பொருள் தோன்றுவது போல, உண்மை வடிவம் எடுக்கும்; அது காரணமும் விளைவுமாக மாறினாலும், உண்மையில் அது அதே நிலைதான்.
தர்மோ நாஸ்தி மமேத்ய் ஏவ யஃ ப்ரேதோ வாஸநாந்விதஃ । தஸ்ய சேத் ஸுஹ்ரு'தா பூரிதர்மா க்ரு'த்வா ஸமர்பிதஃ
ஒரு உயிர் பிரிந்தவர், 'எனக்கு எந்த நன்மையும் இல்லை' என்று எண்ணி, பழக்கங்கள் நிறைந்திருப்பார் என்றால், ஒரு நல்ல நண்பர், நிறைந்த நற்குணங்களுடன், தன் நன்மைகளை அவருக்காக அர்ப்பணித்தால்—
தத்ர சாத்ர ஸ கிம் தர்மோ நஷ்டஸ் ஸ்யாத் உத பாவநம் । ஸத்யார்தாத் வாப்ய் அஸத்யார்தாத் பாவநாத் கிம் பலாதிகம்
அந்த நேரத்தில், அந்த நன்மை அழிந்துவிடுமா, அல்லது ஒரு நினைவாகத் தொடருமா? உண்மையான பொருளுக்கும், பொய்யான பொருளுக்கும் இடையில், நினைவு அல்லது எண்ணத்தின் வலிமை அதிகமா?
தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யஸம்பத்ப்யஶ் சேதி பாவநா । யத்ரைவாப்யுதிதா ஸாம்யாத் ஸ த்வயோர் அதிகோ ஜயீ
நினைவு என்பது இடம், காலம், செயல், வசதிகள் ஆகியவற்றிலிருந்து உருவாகிறது; இவை இருவரிடமும் சமமாக இருந்தால், அதிக வலிமை கொண்டவனது நினைவே மேலோங்கும்.
தர்மதாதுஃ ப்ரவ்ரு'த்தா சேத் வாஸநா தத் தயா க்ஷணாத் । ஆபூர்யதே ப்ரேதமதிர் நோ சேத் ப்ரேததியாஶு ஸா
நன்மை அர்ப்பணிப்பவரின் எண்ணம் வலுவாக இருந்தால், ஒரு கணத்தில் அந்த நினைவு உயிர் பிரிந்தவரின் மனதில் நிறைந்து விடும்; இல்லையெனில், உடனே உயிர் பிரிந்தவரின் பழைய நினைவுதான் மேலோங்கும்.
ஏவம் பரஸ்பரஜயோ ஜயத்ய் அத்ராதிவீர்யவாந் । தஸ்மாச் சுபேந யத்நேந ஶுபாப்யாஸம் உபாஹரேத்
இவ்வாறு, ஒருவருக்கொருவர் போட்டியில், மிகுந்த வலிமை உடையவன் வெற்றி பெறுகிறான். ஆகையால், நல்ல முயற்சியுடன், நற்குணங்களைப் பழக வேண்டும்.
தேஶகாலாதிகா ப்ரஹ்மந் வாஸநா ஸமுதேதி சேத் । தந் மஹாகல்பஸர்காதௌ தேஶகாலோதயஃ குதஃ
பிரம்மனே, இடம் காலம் மேலோங்கிய நிலையில் வாசனை எழுந்தால், அந்தப் பெரிய யுகத்தின் தொடக்கத்தில் இடமும் காலமும் எங்கிருந்து வந்தது?
காரணைஸ் ஸமுதேதீதம் கைஸ் ததா ஸஹகாரிபிஃ । ஸஹகாரிகாரணாநாம் அபாவே வாஸநா குதஃ
இவை காரணங்களாலும், அவற்றுடன் இணையும் துணை காரணங்களாலும் தோன்றுகின்றன. அந்த துணை காரணங்கள் இல்லாதபோது வாசனை எங்கிருந்து வரும்?
ஏவம் ஏதந் மஹாபாக ஸத்யாத்மநி கதாசந । மஹாப்ரலயஸர்காதௌ தேஶகாலாதி கிஞ்சந
அப்படித்தான், மகானுபாவனே, உண்மையான ஆத்மாவில், பெரிய அழிவு அல்லது படைப்பு நேரத்தில், இடம், காலம் போன்ற எதுவும் இல்லை.
ஸஹகாரிகாரணாநாம் அபாவே ஸதி த்ரு'ஶ்யதீஃ । நேயம் அஸ்தி ந சோத்பந்நா ந ச ஸ்புரதி காசந
ஒத்துப் பணிபுரியும் காரணங்கள் இல்லாதபோது, பார்வையால் காணப்படும் பொருள் இல்லை; அது தோன்றுவதும் இல்லை; எதுவும் வெளிப்படுவதும் இல்லை.
த்ரு'ஶ்யஸ்யாஸம்பவாத் தேதோஃ கிஞ்சித் யத் த்ரு'ஶ்யதே த்வ் இதம் । தத் ப்ரஹ்மைவ கசத்ரூபம் ஸ்திதம் இத்தம் அநாமயம்
காணப்படும் பொருளுக்கு காரணம் இல்லாதபோது அது உண்டாக முடியாது. ஆகவே இங்கு நாம் காண்பது எல்லாம் உண்மையில் பிரம்மமே; அது இந்த வடிவில் துன்பமின்றி நிலைத்து உள்ளது.
ஏதச் சாக்ரே யுக்திஶதைஃ கதயிஷ்யாம ஏவ தே । ஏததர்தம் ப்ரயத்நோ ऽயம் வர்தமாநகதாம் ஶ்ரு'ணு
இதை நான் உனக்கு இன்னும் நூற்றுக்கணக்கான காரணங்களுடன் விளக்குவேன். இதற்காகத்தான் நான் இவ்வாறு முயற்சி செய்கிறேன்; இப்போது நடக்கும் கதையை கேள்.
தத் தே தத்ரு'ஶதுஃ ப்ராப்தே மந்திரம் ஸுந்தரோதரம் । கீர்ணம் புஷ்போபகாரேண வஸந்தம் இவ ஶீதலம்
அப்போது நீ வந்தபோது, அழகான உள்ளகத்துடன், மலர்களாலும் அர்ப்பணிப்புகளாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டு, வசந்த காலத்தைப் போல குளிர்ச்சியுடன் இருந்த ஒரு மாளிகையைப் பார்த்தாய்.