ஸர்காதாவ் ஏவ மே வைஷா ஜங்கமே ऽதிஷ்டிதா ஸ்திதிஃ । சேதநா அபி நிஸ்ஸ்பந்தாஸ் தேந தே பாதபாதயஃ
பிரபஞ்சம் படைக்கப்பட்ட ஆரம்பத்திலேயே இந்த நிலை உயிருள்ளவைகளில் நிலைத்தது; அறிவு அசையாததாக இருந்தாலும், அதனால் மரங்கள் போன்றவை அப்படியே இருக்கின்றன.
சிதாகாஶோ ऽயம் ஏவாம்ஶம் குருதே சேதநோதிதம் । ஸ ஏவ ஸம்வித் பவதி ஶேஷம் தத் அபி நைவ தத்
இந்த அறிவின் அகலம், அறிவால் எழும் ஒரு பகுதியை உருவாக்குகிறது; அதுவே உணர்வாகிறது, மீதமுள்ளவை உண்மையில் அது அல்ல.
நரோ யதி குரப்ராந்தம் சேதத்ய் அக்ஷிபடம் ந து । தத் தஸ்ய நாக்ஷிணிர்ஜீவம் நாஜீவத்ய் ஏவ ஸர்வதஃ
ஒரு மனிதன் தன் குதிரையின் நுனியை அல்லது கண் இமையின் விளிம்பை மட்டும் கவனித்தால், ஆனால் கண் என்பதை உணரவில்லை என்றால், அவனுக்குக் கண்களின் உயிர் இல்லை; அது எங்கும் உயிரோடு இல்லை.
ததா கம் கதயா பூமிர் பூமித்வேநாப்தயா ஜலம் । யத் யதா சேததி ஸ்வைரம் தத் வேத்த்ய் ஏவ ததாவபுஃ
அதேபோல், ஆகாயம் ஆகாயமாக, பூமி பூமியாக, நீர் நீராக, எது எப்படி எண்ணப்படுகிறதோ, அது அதேபடி தெரிகிறது; மனதில் எப்படி நினைத்தோமோ, அதே வடிவில் அது அறியப்படுகிறது.
இதி ஸர்வஶரீரேண ஜங்கமத்வேந ஜங்கமம் । ஸ்தாவரம் ஸ்தாவரத்வேந ஸர்வாத்மா பாவயந் ஸ்திதஃ
எல்லா உடல்களையும் அசைவுள்ளவை எனவும், நிலையானவற்றை நிலையாகவும் மனதில் கொண்டு, அனைத்துக்கும் ஆதியாக இருப்பவன் நிலையாக இருக்கிறான்.
தஸ்மாத் யஜ் ஜங்கமம் நாம தத் ஸசோபநரூபத்ரு'த் । தேந புத்தம் ததஸ் தத்வத் தத் ஏவாத்யாபி ஸம்ஸ்திதம்
ஆகவே, 'அசைவுள்ளவை' என்று எதற்குப் பெயர் வைத்தோமோ, அது அந்த வடிவில் உண்மையாக உள்ளது; அவ்வாறு அறியப்பட்டதும், அது இன்னும் அதேபடி நிலைத்திருக்கிறது.
யஜ் ஜடாபிதம் ஆபுத்தம் ஸ்தாவரம் தேந வை புநஃ । ஜடம் அத்யாபி ஸம்வித்தி ஶிலாதருத்ரு'ணாதி தத்
எதை 'ஜடம்' என்று அழைக்கிறார்களோ, அது உணர்வு இல்லாதது, அசையாதது. இன்று கூட, கல், மரம், புல் போன்றவற்றை ஜடமாகவே அறிந்து கொள்.
ந து ஜாட்யம் ப்ரு'தக் கிஞ்சித் அஸ்தி நாபி ச சேதநம் । நாஸ்தி பேதோ ऽத்ர ஸர்காதௌ ஸத்தாஸாமாந்யகேந து
ஜடம் தனித்து இல்லை; அறிவும் தனித்து இல்லை. படைப்பின் ஆரம்பத்தில் எல்லாவற்றிலும் ஒரே இருப்பு இருப்பதால், இங்கு வேறுபாடு எதுவும் இல்லை.
வ்ரு'க்ஷாணாம் உபலாநாம் யா நாமாந்தஸ்ஸ்தாஸ் ஸ்வஸம்விதஃ । புத்த்யாதீநீஹிதாந்ய் ஏவ தாநி தேஷாம் இஹ ஸ்திதிஃ
மரங்களிலும் கற்களிலும் உள்ள பெயர்கள் அவற்றின் உள்ளுணர்ச்சியே. அவற்றின் இருப்பும் அறிவு போன்றவற்றால் இங்கு நிலைபெற்றுள்ளது.
விதோ ऽந்தஸ் ஸ்தாவராதேர் யாஸ் தஸ்யா புத்த்யாதயோ ஹி தே । அந்யாபிதாநாஸ் த்வ் அந்யார்தாஸ் ஸங்கேதைர் அபரைஸ் ஸ்திதாஃ
அசையாதவற்றின் உள்ளே இருக்கும் அறிவும் பிறவற்றும் வெறும் வேறு பெயர்களே; அவை வேறு பொருள்களை குறிக்கும், வேறு ஒப்பந்தங்களால் நிலைபெற்றவை.
க்ரிமிகீடபதங்காநாம் யேஷாம் அந்தஸ் ஸ்வஸம்விதஃ । தாந்ய் ஏவ தேஷாம் புத்த்யாதீந்ய் அந்யாபிக்யார்தகாநி து
புழுக்கள், பூச்சிகள், பறக்கும் உயிர்களுக்கு அவர்களின் உள்ளுணர்வே உண்மையானது; அறிவும் மற்ற உறுப்புகளும் வெறும் பெயர்களாகவே இருக்கின்றன.
யதோத்தராப்திஜநதா தக்ஷிணாப்திஜநஸ்திதிம் । ந கிஞ்சித் அபி ஜாநாதி நிஜஸம்வேதநாத் ரு'தே
கிழக்கு கடற்கரையில் வாழும் மக்கள், தங்கள் உள்ளுணர்வைத் தவிர, தெற்கு கடற்கரையில் உள்ளவர்களைப் பற்றி எதுவும் அறியமாட்டார்கள்.
ஸ்வஸம்ஜ்ஞாநுபவே லீநாஸ் ததா ஸ்தாவரஜங்கமாஃ । பரஸ்பரஜடாஸ் ஸர்வே ஸ்வஸங்கேதபராயணாஃ
அதேபோல், நிலையானவை மற்றும் நகரும் உயிர்கள் தங்கள் சொந்த உள்ளுணர்வில் மூழ்கியிருக்கின்றன; ஒருவருக்கொருவர் உணரமுடியாதவையாக, தங்கள் தங்கள் உலகத்தில் absorbed ஆக இருக்கின்றனர்.
யதா ஶிலாந்தஸ்ஸம்ஸ்தாநாம் பஹிஸ்ஸ்தாநாம் ச வேதநம் । அஸஜ் ஜடம் ச பேகாநாம் மிதோऽந்தஸ் தஸ்துஷாம் ததா
எப்படி கற்கள் தங்களுக்குள் இருப்பவர்களைத் தவிர வெளியிலுள்ளவற்றை அறியாதோ, அதுபோல் தவளைகளும் உணர்வில்லாததால், ஒருவரையொருவர் அறியாமல் தங்களுக்குள் மட்டும் இருக்கின்றன.
தத்ர ஸர்வகதம் சித்த்வாச் சித்வ்யோம்நா யத் ப்ரசேதிதம் । ஸர்காதௌ சோபநம் வாயுஸ் ஸ இஹாத்யாபி ஸம்ஸ்திதஃ
அங்கு எல்லாவற்றிலும் பரவி இருக்கும் மனம், அறிவின் அகலத்தில் வெளிப்படுகிறது; படைப்பின் தொடக்கத்தில் இருந்த காற்று போல, அது இப்போது கூட நிலைத்திருக்கிறது.
விதிதம் யத் து ஸௌஶிர்யம் தந் நபஸ் தத்ர மாருதஃ । ஸ்பந்தாத்மேத்யாதி ஸ மஹாந் பதார்தேஷ்வ் இதி சோபநம்
அங்கு வெறுமை என்று அறியப்படுவது தான் ஆகாயம்; அதில் காற்றும் இருக்கிறது. அதற்கு அசைவின் இயல்பு உண்டு, அதனால் அது பொருள்களில் பெரிய தன்மை கொண்டதாக அழைக்கப்படுகிறது.
சித்த்வம் து பரமார்தேந ஸ்தாவரே ஜங்கமே ஸ்திதம் । சோபநாந்ய் அநிலைர் ஏவ பவந்தி ந பவந்தி ச
ஆனால் மனம் உண்மையில் நிலையானதும் அசையும் உயிர்களிலும் இருக்கிறது; அதன் தோற்றங்களும் மறைவுகளும் காற்றினால் மட்டும் நிகழ்கின்றன.
ஏவம் ப்ராந்திமயம் விஶ்வம் பதார்தாஸ் ஸம்விதம்ஶவஃ । ஸர்காதிஷு யதைவாஸம்ஸ் ததைவாத்யாபி ஸம்ஸ்திதாஃ
இவ்வாறு, இந்த மாயை நிறைந்த உலகம் அறிவின் ஒளிக்கதிர்களால் ஆன பொருள்களால் உருவானது; படைப்பின் தொடக்கத்தில் இருந்தபடியே, இப்போது கூட அவை அப்படியே நிலைத்திருக்கின்றன.
யதா விஶ்வபதார்தாநாம் ஸ்வபாவஸ்ய விஜ்ரு'ம்பணம் । அஸத்யம் ஏவ ஸத்யாபம் தத் ஏதத் கதிதம் தவ
உலகத்தில் உள்ள எல்லா பொருள்களின் இயல்பான தோற்றம் உண்மையில் இல்லை என்றாலும், அது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது. இதுவே உனக்குச் சொல்லப்பட்டது.
அயம் அஸ்தங்கதப்ராயஃ பஶ்ய ராஜா விதூரதஃ । மாலாஶவஸ்ய பத்மஸ்ய பத்யுஸ் தே யாதி ஹ்ரு'த்குஹாம்
பார், மாலையாக மலரின் அரசன் விதூரதன் இப்போது இறுதிக்கட்டில் இருக்கிறான்; அவன் உன் இதயத்தின் இரகசிய அறைக்குள் செல்லுகிறான்.
கேந மார்கேண தேவேஶி யாந்த்யௌ வை ஶவமண்டபம் । ஏநம் ஏவாஶு பஶந்த்யாவ் ஆவாம் கச்சாவ உத்தமே
தேவதேவி, இந்த இருவரும் எந்த வழியில் சவப்பந்தலில் செல்கிறார்கள்? நாம் இதையே விரைவில் பார்த்து, உயர்ந்த இடத்திற்குச் செல்லலாம்.
மநுஷ்யவாஸநாந்தஸ்ஸ்தம் மார்கம் ஆஶ்ரித்ய கச்சதி । ஏஷோ ऽஹம் அபரம் லோகம் தூரம் யாமீதி சிந்மயம்
இவன் மனித ஆசைகளின் உள்ளே இருக்கும் பாதையில் சென்று, 'நான் வேறு உலகம், தொலைவில் போகிறேன்' என்று எண்ணி, அறிவால் ஆன மனதுடன் பயணிக்கிறான்.
மார்கேணாவாஸநேநைவ யா வஸ் தேநைவ ஸம்மதம் । பரஸ்பரேச்சா ஸம்வித்திர் ந ஹி ஸௌஹார்தபந்திநீ
யார் எந்த வழியில் செல்கிறார்களோ, அவர்கள் மனதில் உள்ள பழைய விருப்பங்களால்தான் அது நடக்கிறது என்று ஒப்புக்கொள்ளப்படுகிறது. ஒருவருக்கொருவர் விருப்பம் மற்றும் உணர்வு இருந்தாலும், அது உண்மையில் நேசத்தின் கட்டுப்பாடு அல்ல.
இதி விஹிதகதாஶமக்ரமாயாம் பரமத்ரு'ஶி ப்ரஸ்ரு'தே ப்ரபோதபாநௌ । ந்ரு'பதிவரஸுதாமநஸ்ய் உதாரே விகலிதவிஜ் ஜரடோ விதூரதோ ऽபூத்
இவ்வாறு, கதைகள் அமைதிக்காக முடிவுக்கு வந்தபோது, விழிப்புணர்வின் ஒளியில் பரமமான தரிசனம் பரவியது. அந்த நேரத்தில், உயர்ந்த மனம் கொண்ட விதூரதன், மாயை நீங்கியவனாக, அரசரின் மகளின் முன்னிலையில் உயிரற்றவனாக மாறினான்.
ஏதஸ்மிந்ந் அந்தரே ராஜா பரிவ்ரு'த்தாக்ஷிதாரகஃ । பபூவைகதநுப்ராணஸ் ஸத்யஶ் ஶுஷ்கஸிதாதரஃ
அந்த நேரத்தில், அரசன் மேலே பார்த்த கண்களுடன், உயிர் ஒரே உடலில் கலந்தது போல ஆனான்; உடனே அவனது உதடுகள் உலர்ந்து வெண்மை பூண்டன.
ஜீர்ணபர்ணஸவர்ணாபஃ க்ஷீணபாண்டுமுகச்சவிஃ । ப்ரு'ங்ககூஜிதஸச்சாயாஶ்வாஸகூடாவிகூணிதஃ
அவனது நிறம் வாடிய இலை போலவும், முகம் வெண்மை மற்றும் சோர்வாகவும் இருந்தது; அவனது மூச்சு தேனீ கீதம் போல, மார்பில் இருந்து ஒழுங்கில்லாமல் வெளியே வந்தது.
மஹாமரணமூர்சாந்தகூபே நிபதிதாஶயஃ । அந்தர்நிலீநநிஶ்ஶேஷநேத்ராதீந்த்ரியவ்ரு'த்திமாந்
அவன் உயிரும் உணர்வும் முழுமையாக உட்புறம் மறைந்துவிட்டதால், பெரிய மரண மயக்கத்தின் ஆழமான குழியில் விழுந்தவனைப் போல இருந்தான்.
சித்ரந்யஸ்த இவாகாரமாத்ரத்ரு'ஶ்யோ விசேதநஃ । நிஸ்ஸ்பந்தஸர்வாவயவஸ் ஸமுத்கீர்ண இவோபலே
அவன் உயிரற்ற உருவாக, ஓவியத்தில் வரையப்பட்ட உருவைப் போல, சுய உணர்வும் அசைவும் இன்றி, எல்லா உறுப்புகளும் அசையாமல் கல்லில் வீசப்பட்ட உருவாகத் தோன்றினான்.
பஹுநாத்ர கிம் உக்தேந தாலுதேஶேந தம் ஜஹௌ । ப்ராணஃ பிபதிஷும் வ்ரு'க்ஷம் ஸுபக்ஷீவாந்தரிக்ஷகஃ
இதற்கு மேலும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? நல்ல இறக்கைகள் கொண்ட பறவை மரத்தை விட்டு வானில் பறப்பதைப் போல, அவனுடைய உயிர் தாள்வாயில் வழியாக வெளியேறியது.
தம் தே தத்ரு'ஶதுர் பாலே திவ்யத்ரு'ஷ்டீ நபோகதம் । ஜீவம் ப்ராணமயம் ஸம்வித்கந்தலேஶம் இவாநிலே
அந்த இரு சிறுமிகளும் தெய்வீகக் கண்களால், உயிரும் அறிவும் கலந்த ஜீவனை, காற்றில் வாசனைப் பtrace போல, வானில் எழுந்து செல்கின்றதைப் பார்த்தார்கள்.