உத்யாநாநி விமாநாநி ஶோபநாநி புநஃ புநஃ । ஸ்வகர்மபிர் உபாத்தாநி புண்யாநீத்ய் ஏவ புண்யவாந்
மீண்டும் மீண்டும், தோட்டங்கள், அழகான மாளிகைகள், நல்வாழ்க்கை ஆகியவை தன் நற்கர்மங்களால் கிடைக்கின்றன; 'இவை எல்லாம் புண்ணியத்தால் வந்தவை' என்று நல்லவர் எண்ணுவார்.
இமாநி கண்டகஶ்வப்ரஶஸ்த்ரபத்த்ரவநாநி ச । ஸ்வகர்மதுஷ்க்ரு'தோத்தாநி ஸம்ப்ராப்தாநீதி பாபவாந்
இந்த முட்களும், ஆழ்குழிகளும், வாள்பட்டையுள்ள காடுகளும், இவை எல்லாம் தன் துஷ்கர்மத்தால் வந்தவை என்று பாவி நினைப்பான்.
இயம் மே ஸௌம்யஸம்பாதா தரணிஶ் ஶீதஶாத்வலா । ஸ்நிக்தச்சாயாஸவாபீகா புரஸ்ஸம்ஸ்தேதி மத்யமஃ
இந்த நிலம் எவ்வளவு நன்கு பரவியுள்ளது! பசுமை புல் பரப்பும், குளிர்ந்த நிழல் தரும் மரங்களும், அழகான குளங்களும் சூழ்ந்திருக்கின்றன. நகரத்தின் முன்புறம் அமைந்துள்ள இத்தலம் நடுத்தரமானவர்களுக்கு ஏற்றது.
அயம் ப்ராப்தோ யமபுரம் அயம் ஏஷ ஸ பூதபஃ । அயம் கர்மவிசாரோ மே க்ரு'த இத்ய் அநுபூதிமாந்
இதுவே யமபுரம் அடைந்தது; இவன் தான் உயிர்களின் அதிபதி; என் செயல்கள் இங்கு ஆராயப்பட்டுவிட்டன என்று ஒருவர் அனுபவிக்கிறார்.
இதி ப்ரத்யேகம் அப்யேதி ப்ரு'துஸ் ஸம்ஸாரஷண்டகஃ । யதாஸம்ஸ்திதநிஶ்ஶேஷபதார்தாசாரபாஸுரஃ
இவ்வாறு ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக, இந்த பரந்த சஞ்சார வனம் அருகில் வருகிறது; அதில் உள்ள எல்லா பொருட்களின் இயற்கையான செயல்கள் ஒளிவீசுகின்றன.
ஆகாஶ ஏவ நிஶ்ஶூந்யே ஶூந்யாத்மைவம் விபோதவாந் । தேஶகாலக்ரியாதைர்க்யபாஸுரோ ऽபி ந கிஞ்சந
வானில், வெறுமையில், விழிப்புடன் இருப்பவன் தன்னை வெறுமையாகவே உணர்கிறான்; இடம், காலம், செயல், நீளம் ஆகியவை தோற்றமளித்தாலும், உண்மையில் எதுவும் இல்லை.
இதோ ऽயம் அஹம் ஆதிஷ்டஸ் ஸ்வகர்மபலபோஜநே । கச்சாம்ய் ஆஶு ஶுபம் ஸ்வர்கம் இதோ நரகம் ஏவ வா
இங்கிருந்து நான் என் சொந்த செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கச் சொல்லப்பட்டுள்ளேன்; இப்போது நல்ல சொர்க்கத்திற்கோ அல்லது நரகத்திற்கோ விரைவாக செல்கிறேன்.
அயம் ஸ்வர்கோ மயா புக்தோ புக்தோ ऽயம் நரகோ ऽதவா । இமாஸ் தா யோநயோ த்யக்தா ஜாயே ऽஹம் ஸம்ஸ்ரு'தௌ புநஃ
இந்த சொர்க்கத்தை நான் அனுபவித்தேன், அல்லது இந்த நரகத்தை அனுபவித்தேன்; இவை போன்ற பிறப்புகளை விட்டு, நான் மீண்டும் பிறவியில் தோன்றுகிறேன்.
அயம் ஶாலிர் அஹம் ஜாதஃ க்ரமாத் பலம் இஹ ஸ்திதம் । இத்ய் உதர்கப்ரபோதேந புத்த்யமாநோ பவிஷ்யதி
இந்த அரிசி போல, இங்கு நான் பிறந்து, படிப்படியாக பலன் இங்கே உருவாகிறது; இப்படிப் பிறவியின் விளைவுகளை உணர்ந்து, ஒருவன் விழிப்புணர்வு பெறுகிறான்.
ஸம்ஸுப்தவாஸநஸ் த்வ் ஏவம் பீஜதாம் யாத்ய் அஸௌ நரே । தத்பீஜம் யோநிகலிதம் கர்போ பவதி மாதரி
இவ்வாறு, உறங்கிய வாசனைகள் மனிதனில் விதையாக மாறுகின்றன; அந்த விதை கருவில் விழும்போது, தாயின் வயிற்றில் கருவாகிறது.
ஸ கர்போ ஜாயதே லோகே பூர்வகர்மாநுஸாரதஃ । பவ்யோ பவத்ய் அபவ்யோ வா பாலகோ லலிதாக்ரு'திஃ
அந்தக் கருவில் இருந்த உயிர், முன்பு செய்த செயல்களுக்கு ஏற்ப இந்த உலகில் பிறக்கிறது. அந்தக் குழந்தை, அழகான உருவத்துடன், அதிர்ஷ்டசாலியாகவோ அல்லது அதிர்ஷ்டமில்லாதவனாகவோ ஆகிறது.
ததோ ऽநுபவதீதம் ஹி யௌவநம் மதநோந்முகம் । ததோ ஜராம் பத்மமுகே ஹிமாஶநிம் இவ ச்யுதாம்
பிறகு அவன் இளமையை அனுபவிக்கிறான், ஆசைகளில் மூழ்குகிறான். அதன் பின், தாமரை முகத்தில் பனிக்கட்டி விழுவது போல, முதுமை அவனை அடைகிறது.
ததோ ऽபி வ்யாதிமரணம் புநர் மரணமூர்சநம் । புநஸ் ஸ்வப்நவத் ஆயாதம் பிண்டைர் தேஹபரிக்ரஹம்
அதற்குப் பிறகு நோய், மரணம், மீண்டும் மரணத்தின் மயக்கம் வருகிறான். மறுபடியும், கனவில் இருப்பது போல, அவன் பஞ்சபூதங்களால் ஆன உடலை ஏற்கிறான்.
யாம்யம் யாதி புநர் லோகம் புநர் ஏநம் ப்ரமக்ரமம் । பூயோ பூயோ ऽநுபவதி வ்யோம்ந்ய் ஏவ வ்யோமரூபவாந்
அவன் மீண்டும் யமலோகத்திற்குச் செல்கிறான், பிறகு இந்தச் சுற்றத்தை மீண்டும் அனுபவிக்கிறான். பலமுறை பலமுறை, வானில் வானம் போன்ற உருவத்துடன் அவன் வாழ்கிறான்.
ஆதிஸர்கே யதா தேவி ப்ரம ஏவ ப்ரவர்ததே । ததா கதய மே பூயஃ ப்ரஸாதாத் போதவ்ரு'த்தயே
அரங்குல தேவியே, படைப்பின் தொடக்கத்தில் எப்படிப் பிம்பம் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் எனது அறிவு வளர உங்கள் அருளால் மீண்டும் விளக்கிக் கூறுங்கள்.
பரமார்தகநம் ஶைலாஃ பரமார்தகநம் த்ருமாஃ । பரமார்தகநம் ப்ரு'த்வீ பரமார்தகநம் நபஃ
மலைகள் உயர்ந்த உண்மையின் வடிவம்; மரங்களும் அதே உண்மையின் வடிவம்; பூமியும் அந்த உண்மையின் வடிவமே; ஆகாயமும் அதே உண்மையின் வடிவம்.
ஸர்வாத்மகத்வாத் ஸ யதோ யதோதேதி சிதீஶ்வரஃ । பரமாகாஶஶுத்தாத்மா ததா தத்ர பவத்ய் அலம்
அறிவே எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம் என்பதால், அதிலிருந்து எது தோன்றினாலும் அது பரமவெளியைப் போல தூய்மையானது; அதுவே அங்கே போதுமானது.
ஸர்காதௌ ஸ்வப்நபுருஷந்யாயேநாதிப்ரஜாபதிஃ । யதா ஸ்புரத்ப்ரகசிதஸ் ததாத்யாபி ஸ்திதா ஸ்திதிஃ
படைக்கையின் தொடக்கத்தில், முதல் படைப்பாளர் கனவிலுள்ள மனிதரைப் போல வெளிப்படுகிறார்; அந்த நிலை இப்போது கூட அப்படியே நிலைத்திருக்கிறது.
ப்ரதமோ ऽஸௌ ப்ரதிச்சந்தஃ பதார்தாநாம் ஹி பிம்பகம் । ப்ரதிபிம்பிதம் ஏதஸ்மாத் யத் தத் அத்யாபி ஸம்ஸ்திதம்
முதலில் தோன்றும் அந்த பிரதிபிம்பமே எல்லா பொருள்களுக்கும் மாதிரியாகும்; அதிலிருந்து உருவாகும் பிரதிபிம்பங்கள் இன்றும் நிலைத்திருக்கின்றன.
யந் நாம ஸுஶிரம் ஸ்தாநம் தேஹாநாம் தத்கதோ ऽநிலஃ । கரோத்ய் அங்கபரிஸ்பந்தம் ஜீவதீத்ய் உச்யதே ததஃ
உடல்களில் உள்ள அந்த ஓரிடத்தை 'வெற்றிடம்' என்று சொல்வார்கள்; அதில் காற்று புகும் போது, அங்கங்கள் அசைவடைகின்றன; அதனால் அது உயிருடன் உள்ளது என்று கூறப்படுகிறது.
ஸர்காதாவ் ஏவ மே வைஷா ஜங்கமே ऽதிஷ்டிதா ஸ்திதிஃ । சேதநா அபி நிஸ்ஸ்பந்தாஸ் தேந தே பாதபாதயஃ
பிரபஞ்சம் படைக்கப்பட்ட ஆரம்பத்திலேயே இந்த நிலை உயிருள்ளவைகளில் நிலைத்தது; அறிவு அசையாததாக இருந்தாலும், அதனால் மரங்கள் போன்றவை அப்படியே இருக்கின்றன.
சிதாகாஶோ ऽயம் ஏவாம்ஶம் குருதே சேதநோதிதம் । ஸ ஏவ ஸம்வித் பவதி ஶேஷம் தத் அபி நைவ தத்
இந்த அறிவின் அகலம், அறிவால் எழும் ஒரு பகுதியை உருவாக்குகிறது; அதுவே உணர்வாகிறது, மீதமுள்ளவை உண்மையில் அது அல்ல.
நரோ யதி குரப்ராந்தம் சேதத்ய் அக்ஷிபடம் ந து । தத் தஸ்ய நாக்ஷிணிர்ஜீவம் நாஜீவத்ய் ஏவ ஸர்வதஃ
ஒரு மனிதன் தன் குதிரையின் நுனியை அல்லது கண் இமையின் விளிம்பை மட்டும் கவனித்தால், ஆனால் கண் என்பதை உணரவில்லை என்றால், அவனுக்குக் கண்களின் உயிர் இல்லை; அது எங்கும் உயிரோடு இல்லை.
ததா கம் கதயா பூமிர் பூமித்வேநாப்தயா ஜலம் । யத் யதா சேததி ஸ்வைரம் தத் வேத்த்ய் ஏவ ததாவபுஃ
அதேபோல், ஆகாயம் ஆகாயமாக, பூமி பூமியாக, நீர் நீராக, எது எப்படி எண்ணப்படுகிறதோ, அது அதேபடி தெரிகிறது; மனதில் எப்படி நினைத்தோமோ, அதே வடிவில் அது அறியப்படுகிறது.
இதி ஸர்வஶரீரேண ஜங்கமத்வேந ஜங்கமம் । ஸ்தாவரம் ஸ்தாவரத்வேந ஸர்வாத்மா பாவயந் ஸ்திதஃ
எல்லா உடல்களையும் அசைவுள்ளவை எனவும், நிலையானவற்றை நிலையாகவும் மனதில் கொண்டு, அனைத்துக்கும் ஆதியாக இருப்பவன் நிலையாக இருக்கிறான்.
தஸ்மாத் யஜ் ஜங்கமம் நாம தத் ஸசோபநரூபத்ரு'த் । தேந புத்தம் ததஸ் தத்வத் தத் ஏவாத்யாபி ஸம்ஸ்திதம்
ஆகவே, 'அசைவுள்ளவை' என்று எதற்குப் பெயர் வைத்தோமோ, அது அந்த வடிவில் உண்மையாக உள்ளது; அவ்வாறு அறியப்பட்டதும், அது இன்னும் அதேபடி நிலைத்திருக்கிறது.
யஜ் ஜடாபிதம் ஆபுத்தம் ஸ்தாவரம் தேந வை புநஃ । ஜடம் அத்யாபி ஸம்வித்தி ஶிலாதருத்ரு'ணாதி தத்
எதை 'ஜடம்' என்று அழைக்கிறார்களோ, அது உணர்வு இல்லாதது, அசையாதது. இன்று கூட, கல், மரம், புல் போன்றவற்றை ஜடமாகவே அறிந்து கொள்.
ந து ஜாட்யம் ப்ரு'தக் கிஞ்சித் அஸ்தி நாபி ச சேதநம் । நாஸ்தி பேதோ ऽத்ர ஸர்காதௌ ஸத்தாஸாமாந்யகேந து
ஜடம் தனித்து இல்லை; அறிவும் தனித்து இல்லை. படைப்பின் ஆரம்பத்தில் எல்லாவற்றிலும் ஒரே இருப்பு இருப்பதால், இங்கு வேறுபாடு எதுவும் இல்லை.
வ்ரு'க்ஷாணாம் உபலாநாம் யா நாமாந்தஸ்ஸ்தாஸ் ஸ்வஸம்விதஃ । புத்த்யாதீநீஹிதாந்ய் ஏவ தாநி தேஷாம் இஹ ஸ்திதிஃ
மரங்களிலும் கற்களிலும் உள்ள பெயர்கள் அவற்றின் உள்ளுணர்ச்சியே. அவற்றின் இருப்பும் அறிவு போன்றவற்றால் இங்கு நிலைபெற்றுள்ளது.
விதோ ऽந்தஸ் ஸ்தாவராதேர் யாஸ் தஸ்யா புத்த்யாதயோ ஹி தே । அந்யாபிதாநாஸ் த்வ் அந்யார்தாஸ் ஸங்கேதைர் அபரைஸ் ஸ்திதாஃ
அசையாதவற்றின் உள்ளே இருக்கும் அறிவும் பிறவற்றும் வெறும் வேறு பெயர்களே; அவை வேறு பொருள்களை குறிக்கும், வேறு ஒப்பந்தங்களால் நிலைபெற்றவை.