ஸம்விதோ வேதநம் நாம ஸ்வபாவோ ऽவ்யதிரேகவாந் । தஸ்மாத் ஸ்வபாவஸம்வித்தேர் நாந்யந் மரணஜந்மநீ
அறிவின் இயல்பு தான் உணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது எப்போதும் பிரிக்க முடியாதது. அதனால், பிறப்பு அல்லது மரணத்தில் அறிவின் இயல்பைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.
க்வசித் ஆவர்தவத் தௌஸ்ஸ்த்யம் க்வசிந் நத்யாம் ஜலம் யதா । க்வசித் ஸௌம்யம் க்வசிஜ் ஜீவதர்மீதம் சேதநம் ததா
சில நேரங்களில் சுழலில் போல் குழப்பம், சில நேரங்களில் ஆற்றில் நீர் போல் அமைதி, சில நேரங்களில் மென்மை—இவ்வாறு தான் இந்த உயிருள்ள அறிவும் இருக்கிறது.
யதா லதாயாஃ பர்வாணி தீர்காயா மத்யமத்யதஃ । ததா சேதநஸத்தாயா ஜந்மாநி மரணாநி ச
ஒரு நீண்ட கொடியில் இடையிலுள்ள மூட்டுகள் போல, உயிரின் தொடர்ச்சியில் பிறப்பும் இறப்பும் நடக்கின்றன.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே சேதநம் புருஷஃ க்வசித் । ஸ்வப்நஸம்ப்ரமவத் ப்ராந்தம் ஏதத் பஶ்யதி கேவலம்
உணர்வு எனப்படும் மனிதன் எப்போதும் பிறக்கவோ இறக்கவோ செய்வதில்லை; கனவில் குழப்பம் போல், இந்த மாயையை மட்டும் காண்கிறான்.
புருஷஶ் சேதநாமாத்ரம் ஸ கதா க்வேவ நஶ்யதி । சேதநவ்யதிரிக்தம் ச வதாந்யத் கிம் புமாந் பவேத்
மனிதன் என்பது தூய உணர்வே; அது எப்போது, எங்கே அழிகிறது? உணர்வைத் தவிர வேறு என்ன மனிதனாக இருக்க முடியும்? சொல்லுங்கள்.
க்வாத்ய யாவந் ம்ரு'தம் ப்ரூஹி சேதநம் கஸ்ய கிம் கதம் । ம்ரியந்தே தேஹலக்ஷாணி சேதநம் ஸ்திதம் அக்ஷயம்
இன்றுவரை, யாருடைய உணர்வு எப்போது, எங்கே, எப்படி இறந்தது என்று சொல்லுங்கள். எண்ணற்ற உடல்கள் அழிகின்றன, ஆனால் உணர்வு எப்போதும் குறையாமல் நிலைக்கிறது.
அமரிஷ்யத் து சேச் சித்த்வம் ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ தந்ம்ரு'தே । அபவிஷ்யந் ஸர்வ ஏவ ம்ரு'தா ஏகம்ரு'தாவ் இஹ
ஒரு உயிரின் மனம் மரித்துவிட்டால், அந்த ஒருவன் மரணத்துடன் எல்லாரும் இங்கே மரித்துவிடுவார்கள்.
வாஸநாமாத்ரவைசித்ர்யம் யஜ் ஜீவோ ऽநுபவேத் ஸ்வயம் । தஸ்யைவ ஜந்மமரணே நாமநீ பரிகல்பிதே
விதவிதமான எண்ணங்கள் தான் உயிரினம் தனக்காக அனுபவிப்பவை; அதற்காகத்தான் பிறப்பும் மரணமும் பெயர்களாகக் கூறப்படுகின்றன.
ஏவம் ந கிஞ்சிந் ம்ரியதே ஜாயதே ந ச கஶ்சந । வாஸநாவர்தகர்தேஷு ஜீவோ லுடதி கேவலம்
இவ்வாறு, எதுவும் பிறக்கவில்லை, யாரும் மரிக்கவில்லை; உயிர் வெறும் எண்ணங்களின் சுழலில் சிக்கி அலைகிறது.
அத்யந்தாஸம்பவாத் ஏவ த்ரு'ஶ்யஸ்யாஸௌ ச வாஸநா । நாஸ்த்ய் ஏவேதி விசாரேண த்ரு'டஜ்ஞாநே விநஶ்யதி
பார்வைக்கு தோன்றுவது முற்றிலும் சாத்தியமில்லாததால், 'இது இல்லை' என்ற தெளிவான அறிவால் அந்த எண்ணம் அழிகிறது.
அநுதிதம் உதிதம் ஜகத்ப்ரபந்தம் பவபயதோ வ்யஸநைர் விலோக்ய ஸம்யக் । அலம் அநுதிதவாஸநோ ஹி ஜீவோ பவதி விமுக்த இதீஹ ஸத்யம் அஸ்து
உலகம் தோன்றி மறையும் நிலையை, பிறப்பும் மரணமும் தரும் துயரங்களோடு கூடியதை நன்கு கவனித்தபின், இங்கு ஒரு உண்மையை உறுதியாகக் கூறலாம்: பிறவாத பழக்கங்கள் இல்லாத உயிர், உண்மையில் விடுதலை பெற்றவனாக இருக்கிறான்.
யதைஷ ஜந்துர் ம்ரியதே ஜாயதே ச யதா புநஃ । தந் மே கதய தேவேஶி புநர் போதவிவ்ரு'த்தயே
இந்த உயிர் எப்படி பிறந்து மறுபடியும் மரணமடைகிறதோ, அதுபோலவே மீண்டும் பிறப்பதையும், என் அறிவு மேலும் வளரும்படி, தெய்வங்களின் தேவியே, எனக்கு விளக்கி கூறுங்கள்.
நாடீப்ரவாஹே விதுரே யதா வாதவிஸம்ஸ்ததாம் । ஜந்துஃ ப்ராப்நோதி ஹி ததா ஶாம்யதீவாஸ்ய சேதநம்
நாடிகளின் ஓட்டத்தில், காற்று குழப்பம் ஏற்படும் போது, அந்த உயிருக்கு அந்த நேரத்தில் அறிவு தளர்ந்து போவதைப் போலத் தெரிகிறது.
ஶுத்தம் ஹி சேதநம் நித்யம் நோதேதி ந ச ஶாம்யதி । ஸ்தாவரே ஜங்கமே வ்யோம்நி ஶைலே ऽக்நௌ பவநே ஸ்திதம்
தூய அறிவு என்றென்றும் நிலைத்தது; அது neither தோன்றுவதும் இல்லை, மறைந்துவிடுவதும் இல்லை. அது நிலையானதும், அசைவானதும், ஆகாயம், மலை, நெருப்பு, காற்று ஆகிய அனைத்திலும் உறைந்து இருக்கிறது.
கேவலம் வாதஸம்ரோதாத் யதா ஸ்பந்தஃ ப்ரஶாம்யதி । ம்ரு'த இத்ய் உச்யதே தேஹஸ் ததா ஸ ஜடநாமகஃ
உடம்பில் உயிர்வாயு முழுமையாக அடக்கப்பட்டு, எல்லா அசைவும் நின்றுவிட்டால், அந்த உடல் இறந்ததாக சொல்லப்படுகிறது; அப்போது அது உயிரற்றதாகும்.
தஸ்மிந் தேஹே ஶவீபூதே வாதே காநிலதாம் கதே । சேதநம் வாஸநாயுக்தம் காத்ம தத்ரைவ திஷ்டதி
அந்த உடல் சவமாகி, உயிர்வாயு வெளியில் கலந்தபோது, நினைவுகளுடன் கூடிய அந்த அகாசத்தைப் போல் உள்ள அறிவு அங்கேயே தங்கிக்கொள்கிறது.
ஜீவ இத்ய் உச்யதே தஸ்ய நாமாணோர் வாஸநாவதஃ । தத்ரைவாஸ்தே ஸ ச ஶவாகாரே ககநகே ததா
நினைவுகள் கொண்டும் மிக நுண்மையானதும் இருப்பதை 'ஜீவன்' என்று அழைக்கிறார்கள்; அது அங்கேயே, சவுக்கிடத்தில் இருந்தாலும், ஆகாயத்தில் இருந்தாலும் தங்கிக்கொள்கிறது.
ததோ ऽஸௌ ப்ரேதஶப்தேந ப்ரோச்யதே வ்யவஹாரிபிஃ । சேதநோ வாஸநாமிஶ்ரஸ் ஸாமோதாநிலவத் ஸ்திதஃ
அதனால், சாதாரணமாக அதை 'பிரேதம்' என்று மக்கள் அழைப்பார்கள்; நினைவுகளுடன் கலந்த அந்த அறிவு சுகந்தமான காற்றைப் போல் அங்கே நிலைத்திருக்கிறது.
இதம் ஸர்வம் பரித்யஜ்ய யதாஸ்தே தர்ஶநாந்தரே । ஸ ஸ்வப்ந இவ ஸங்கல்ப இவ நாநாக்ரு'திஸ் ததா
இவை எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, வேறொரு பார்வையில் நிலைத்திருக்கும்போது, அது கனவு போலவும் எண்ணம் போலவும் பலவகை உருவங்களை எடுக்கும்.
தஸ்மிந்ந் ஏவ ப்ரதேஶே ऽந்தஃ பூர்வவத் ஸ்ம்ரு'திபாக் பவேத் । ததைவ ம்ரு'திமூர்சாந்தே பஶ்யத்ய் அந்யச் சரீரகம்
அதே இடத்தில், உள்ளே, முன்புபோல் நினைவுடன் இருக்கிறது; மரணம் அல்லது மயக்கம் முடிந்ததும், அது வேறு ஒரு உடலை காண்கிறது.
ஆத்மந்ய் அஸ்திகடாபுஷ்டம் அந்யஸ்ய வ்யோம கேவலம் । ஆதாரே பூதலே ஸார்கம் ஆகாஶஜநவாஸநம்
தன்னுள், எலும்புகளால் ஆன அமைப்பை நிறைந்ததாகப் பார்க்கிறது; மற்றொருவரில் வெறும் வெளிக்காற்றை மட்டுமே காண்கிறது; நிலத்தில், சூரியனுடன், ஆகாயத்தில் பிறந்தவர்களின் வாசஸ்தலத்தையும் காண்கிறது.
பவந்தி யத்விதாஃ ப்ரேதாஸ் தேஷாம் பேதம் இமம் ஶ்ரு'ணு । ஸாமாந்யபாபிநோ மத்யபாபிநஸ் ஸ்தூலபாபிநஃ
பேய் உயிர்கள் எவ்வாறு பலவகை உள்ளன என்பதை இப்போது கேள்: சாதாரண பாவிகள், நடுத்தர பாவிகள், மிக மோசமான பாவிகள் என்று வேறுபாடுகள் உள்ளன.
ஸாமாந்யதர்மா மத்யஸ்ததர்மா சோத்தமதர்மவாந் । ஏதேஷாம் கஸ்யசித் பேதோ த்வௌ த்ரயோ ऽப்ய் அத கஸ்யசித்
சாதாரண நற்குணம் உடையவர்களும், நடுத்தர நற்குணம் உடையவர்களும், சிறந்த நற்குணம் உடையவர்களும் இருக்கிறார்கள்; சிலருக்கு இவை வேறுபட்டவையாகத் தெரியும், மற்றவர்களுக்கு இதில் இரண்டும் அல்லது மூன்றும் ஒன்றாகவே தோன்றும்.
கஶ்சிந் மஹாபாதகவாந் வத்ஸராந் ம்ரு'திமூர்சநாம் । விமூடோ ऽநுபவத்ய் அந்தஃ பாஷாணஹ்ரு'தயோபமாம்
பெரிய பாவங்களைச் செய்த ஒருவர், பல ஆண்டுகள் இறப்புக்குப் பிறகு, உள்ளுக்குள் குழப்பமடைந்து, கல்லைப் போல கடினமான மனதுடன், மரண நிம்மதியைப் போல் ஒரு மயக்கத்தில் திளைக்கிறார்.
ததஃ காலேந ஸம்புத்தோ வாஸநாஜடரோதிதம் । அநுபூய சிரம் காலம் வாஸநாதுஃகம் அக்ஷதம்
பின்னர், காலம் கடந்தபின், பழைய நினைவுகளால் உந்தப்பட்டு விழித்தெழுந்து, அந்த நினைவுகளால் உண்டாகும் துன்பத்தை நீண்ட நாட்கள் இடைவிடாது அனுபவிக்கிறார்.
புக்த்வா யோநிஶதாந்ய் உச்சைர் துஃகாத் துஃகாந்தரம் கதஃ । கதாசித் இமம் ஆயாதி ஸம்ஸாரஸ்வப்நவிப்ரமம்
நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளில் பிறந்து, ஒரு துன்பத்திலிருந்து மற்றொரு துன்பத்திற்கு போய், சில சமயம் இந்தச் சஞ்சலமான உலக வாழ்க்கை கனவுக்குள் வருகிறார்.
அத வா ம்ரு'திமோஹாந்தே ஜடாம் துஃகஶதாகுலாம் । க்ஷணாத் வ்ரு'க்ஷாதிதாம் ஏவ ஹ்ரு'த்ஸ்தாம் அநுபவந்தி தே
அல்லது, மரண மாயை முடிந்ததும், அவர்கள் உடனே உள்ளத்தில் வேரூன்றியவாறு, நூறு வேதனைகளால் நெருக்கடிக்குள்ளான ஒரு மந்தமான நிலையை, மரமாகவோ அதுபோன்ற பிறவியாகவோ அனுபவிக்கிறார்கள்.
ஸ்வவாஸநாநுரூபாணி துஃகாநி நரகே புநஃ । அநுபூயாத யோநீஷு ஜாயந்தே பூதலே சிராத்
மீண்டும், தங்களுடைய பழைய பழக்கங்களுக்கு ஏற்ப, அவர்கள் நரகத்தில் துயரங்களை அனுபவித்து, அதற்குப் பிறகு, நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகு, பூமியில் பலவிதமான உயிரினங்களாக பிறக்கிறார்கள்.
அத மத்யமபாபோ யோ ம்ரு'திமோஹாத் அநந்தரம் । ஸ ஶிலாஜடரம் ஜாட்யம் கஞ்சித் காலம் ப்ரபஶ்யதி
நடுத்தரமான பாவம் செய்தவன், மரண மாயைக்குப் பிறகு உடனே, சில காலம் கல்லின் உள்ளம் போல் ஒரு மந்த நிலையை அனுபவிக்கிறான்.
ததஃ ப்ரபுத்ய காலேந கேநசித் வா ததைவ வா । திர்யகாதிக்ரமைர் புக்த்வா யோநீஸ் ஸம்ஸாரம் ஏஷ்யதி
அதற்குப் பிறகு, சில காலத்துக்குப் பிறகு, ஏதோ ஒரு காரணத்தால் அல்லது அப்படியே விழித்துக்கொண்டு, அவன் மிருகம் முதலான பிறவிகளில் பிறந்து, பிறவிப் பந்தத்தில் சேர்கிறான்.