யதேஷந்மோஹம் ஆதத்தே நாதத்தே பவநஸ் ததா । ந த்வ் ஆதத்தே யதா ப்ராணாந் மோஹம் ஆயாத்ய் அலம் ததா
இந்த மாயை ஒருவரை ஆட்கொள்ளும் போது, உயிர் மூச்சு உடலை ஆட்கொள்ளாது; உயிர் மூச்சு உடலை ஆட்கொள்ளாதபோது, மாயை முழுமையாக ஏற்படுகிறது.
அந்யோऽந்யம் புஷ்டதாம் யாதைர் மோஹாத் ஸம்வேதநப்ரமைஃ । ஜந்துஃ பாஷாணதாம் ஏதி ஸ்திதம் இத்ய் ஆதிஸர்கதஃ
மாயையால் உண்டாகும் உணர்வுகளின் குழப்பம் ஒருவருக்கொருவர் வலிமை சேர்க்கும் போது, உயிருள்ளவன் கல்லைப் போல உணர்ச்சி இல்லாதவனாகி விடுகிறான்; அது தான் அவனது இயல்பான நிலை என நினைக்கப்படுகிறது.
வ்யதாம் விமோஹம் மூர்சாம் ச ப்ரமம் வ்யாதிம் அசேதநம் । கிம் அர்தம் அயம் ஆயாதி தேஹோ கண்டாங்கவாந் அபி
இந்த உடல் எல்லா உறுப்புகளும் இருந்தும் ஏன் வலி, மயக்கம், நினைவு குறைவு, குழப்பம், நோய், உணர்ச்சி இழப்பு போன்றவற்றை அனுபவிக்கிறது?
ஏவம் ஸம்விதிதம் கர்ம ஸர்காதௌ ஸ்பந்தநம் விதஃ । யத்ய் அஸ்மிந் ஸமயே துஃகம் காலேநைதாவதேத்ரு'ஶம்
இவ்வாறு, படைப்பின் தொடக்கத்தில் நிகழும் அதிர்வே கர்மம் என்று அறியப்படுகிறது; இந்நேரத்தில் துன்பம் இருந்தால், அது இந்தக் கால அளவுக்கே உண்டு.
ஸ்யாத் கசத்ய் ஏவ விடபகுச்சவத் தத் ஸ்வபாவஜம் । வேத்தி சித்த்வவிஜ்ரு'ம்போத்தம் நாந்யத் அத்ராஸ்தி காரணம்
மரக்கிளைகள் காற்றில் ஆடுவது போல, இது அதன் இயல்பாகவே நிகழ்கிறது; இது மனத்தின் விரிவால் தோன்றுகிறது, இதற்கு வேறு எந்தக் காரணமும் இல்லை.
யதா வ்யதாவஶாந் நாட்யஸ் ஸ்வஸங்கோசவிகாஸநே । த்யஜந்தி மருதோ தேஹாத் பரியாந்தி நிஜாம் ஸ்திதிம்
வலி காரணமாக நரம்புகள் தங்கள் இயல்பான சுருங்கலும் விரிவும் இழக்கும் போது, உயிர்வாயுக்கள் உடலை விட்டு விட்டு தங்கள் இயல்பான நிலைக்கு சென்றுவிடுகின்றன.
ப்ரவிஷ்டா ந விநிர்யாந்தி நிர்யாதாஃ ப்ரவிஶந்தி நோ । யதா வாதா விநாடித்வாத் ததாஸ்பந்தாந் ம்ரு'திர் பவேத்
உயிர்வாயுக்கள் உடலில் நுழைந்து வெளியேறாமல் இருந்தாலும், வெளியேறி மீண்டும் நுழையாமல் இருந்தாலும், அவை நரம்புகளில் ஓடாமல் நிற்கும் போது, அந்த நிறுத்தத்தால் மரணம் ஏற்படுகிறது.
ந விஶத்ய் ஏவ வா நைவ நிர்யாதி பவநோ யதா । ஶரீராந் நாடிவைதுர்யே ம்ரு'த இத்ய் உச்யதே ததா
உடலில் நரம்புகள் பாதிக்கப்பட்டதால், காற்று உள்ளே நுழையவோ வெளியேறவோ முடியாதபோது, அந்த மனிதன் இறந்தவன் என்று சொல்லப்படுகிறான்.
ஆகந்தவ்யம் மயா நாஶம் காலேநைதாவதேதி யா । பூர்வம் ஸம்விதிதா ஸம்வித் யாதி தச்சோதிதா ம்ரு'திம்
"இவ்வளவு காலத்தில் நான் அழிய வேண்டிய நேரம் வந்துவிடும்" என்ற உணர்வு, முன்பே தெளிவாக அறிந்திருந்த அந்த அறிவு, அந்த அழிவை நோக்கி தள்ளப்பட்டபோது அதற்கே செல்கிறது.
ஈத்ரு'ஶேந மயேஹேத்தம் பாவ்யம் இத்ய் ஆதிஸர்கஜா । ஸம்வித் பீஜகலாநாஶம் ந கதாசந கச்சதி
"நான் இப்படி நடக்க வேண்டும்" என்ற எண்ணம், படைப்பின் தொடக்கத்தில் தோன்றிய அந்த அறிவு, ஒருபோதும் அந்த அறிவின் விதை வடிவம் அழிவை எட்டாது.
ஸம்விதோ வேதநம் நாம ஸ்வபாவோ ऽவ்யதிரேகவாந் । தஸ்மாத் ஸ்வபாவஸம்வித்தேர் நாந்யந் மரணஜந்மநீ
அறிவின் இயல்பு தான் உணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது எப்போதும் பிரிக்க முடியாதது. அதனால், பிறப்பு அல்லது மரணத்தில் அறிவின் இயல்பைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.
க்வசித் ஆவர்தவத் தௌஸ்ஸ்த்யம் க்வசிந் நத்யாம் ஜலம் யதா । க்வசித் ஸௌம்யம் க்வசிஜ் ஜீவதர்மீதம் சேதநம் ததா
சில நேரங்களில் சுழலில் போல் குழப்பம், சில நேரங்களில் ஆற்றில் நீர் போல் அமைதி, சில நேரங்களில் மென்மை—இவ்வாறு தான் இந்த உயிருள்ள அறிவும் இருக்கிறது.
யதா லதாயாஃ பர்வாணி தீர்காயா மத்யமத்யதஃ । ததா சேதநஸத்தாயா ஜந்மாநி மரணாநி ச
ஒரு நீண்ட கொடியில் இடையிலுள்ள மூட்டுகள் போல, உயிரின் தொடர்ச்சியில் பிறப்பும் இறப்பும் நடக்கின்றன.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே சேதநம் புருஷஃ க்வசித் । ஸ்வப்நஸம்ப்ரமவத் ப்ராந்தம் ஏதத் பஶ்யதி கேவலம்
உணர்வு எனப்படும் மனிதன் எப்போதும் பிறக்கவோ இறக்கவோ செய்வதில்லை; கனவில் குழப்பம் போல், இந்த மாயையை மட்டும் காண்கிறான்.
புருஷஶ் சேதநாமாத்ரம் ஸ கதா க்வேவ நஶ்யதி । சேதநவ்யதிரிக்தம் ச வதாந்யத் கிம் புமாந் பவேத்
மனிதன் என்பது தூய உணர்வே; அது எப்போது, எங்கே அழிகிறது? உணர்வைத் தவிர வேறு என்ன மனிதனாக இருக்க முடியும்? சொல்லுங்கள்.
க்வாத்ய யாவந் ம்ரு'தம் ப்ரூஹி சேதநம் கஸ்ய கிம் கதம் । ம்ரியந்தே தேஹலக்ஷாணி சேதநம் ஸ்திதம் அக்ஷயம்
இன்றுவரை, யாருடைய உணர்வு எப்போது, எங்கே, எப்படி இறந்தது என்று சொல்லுங்கள். எண்ணற்ற உடல்கள் அழிகின்றன, ஆனால் உணர்வு எப்போதும் குறையாமல் நிலைக்கிறது.
அமரிஷ்யத் து சேச் சித்த்வம் ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ தந்ம்ரு'தே । அபவிஷ்யந் ஸர்வ ஏவ ம்ரு'தா ஏகம்ரு'தாவ் இஹ
ஒரு உயிரின் மனம் மரித்துவிட்டால், அந்த ஒருவன் மரணத்துடன் எல்லாரும் இங்கே மரித்துவிடுவார்கள்.
வாஸநாமாத்ரவைசித்ர்யம் யஜ் ஜீவோ ऽநுபவேத் ஸ்வயம் । தஸ்யைவ ஜந்மமரணே நாமநீ பரிகல்பிதே
விதவிதமான எண்ணங்கள் தான் உயிரினம் தனக்காக அனுபவிப்பவை; அதற்காகத்தான் பிறப்பும் மரணமும் பெயர்களாகக் கூறப்படுகின்றன.
ஏவம் ந கிஞ்சிந் ம்ரியதே ஜாயதே ந ச கஶ்சந । வாஸநாவர்தகர்தேஷு ஜீவோ லுடதி கேவலம்
இவ்வாறு, எதுவும் பிறக்கவில்லை, யாரும் மரிக்கவில்லை; உயிர் வெறும் எண்ணங்களின் சுழலில் சிக்கி அலைகிறது.
அத்யந்தாஸம்பவாத் ஏவ த்ரு'ஶ்யஸ்யாஸௌ ச வாஸநா । நாஸ்த்ய் ஏவேதி விசாரேண த்ரு'டஜ்ஞாநே விநஶ்யதி
பார்வைக்கு தோன்றுவது முற்றிலும் சாத்தியமில்லாததால், 'இது இல்லை' என்ற தெளிவான அறிவால் அந்த எண்ணம் அழிகிறது.
அநுதிதம் உதிதம் ஜகத்ப்ரபந்தம் பவபயதோ வ்யஸநைர் விலோக்ய ஸம்யக் । அலம் அநுதிதவாஸநோ ஹி ஜீவோ பவதி விமுக்த இதீஹ ஸத்யம் அஸ்து
உலகம் தோன்றி மறையும் நிலையை, பிறப்பும் மரணமும் தரும் துயரங்களோடு கூடியதை நன்கு கவனித்தபின், இங்கு ஒரு உண்மையை உறுதியாகக் கூறலாம்: பிறவாத பழக்கங்கள் இல்லாத உயிர், உண்மையில் விடுதலை பெற்றவனாக இருக்கிறான்.
யதைஷ ஜந்துர் ம்ரியதே ஜாயதே ச யதா புநஃ । தந் மே கதய தேவேஶி புநர் போதவிவ்ரு'த்தயே
இந்த உயிர் எப்படி பிறந்து மறுபடியும் மரணமடைகிறதோ, அதுபோலவே மீண்டும் பிறப்பதையும், என் அறிவு மேலும் வளரும்படி, தெய்வங்களின் தேவியே, எனக்கு விளக்கி கூறுங்கள்.
நாடீப்ரவாஹே விதுரே யதா வாதவிஸம்ஸ்ததாம் । ஜந்துஃ ப்ராப்நோதி ஹி ததா ஶாம்யதீவாஸ்ய சேதநம்
நாடிகளின் ஓட்டத்தில், காற்று குழப்பம் ஏற்படும் போது, அந்த உயிருக்கு அந்த நேரத்தில் அறிவு தளர்ந்து போவதைப் போலத் தெரிகிறது.
ஶுத்தம் ஹி சேதநம் நித்யம் நோதேதி ந ச ஶாம்யதி । ஸ்தாவரே ஜங்கமே வ்யோம்நி ஶைலே ऽக்நௌ பவநே ஸ்திதம்
தூய அறிவு என்றென்றும் நிலைத்தது; அது neither தோன்றுவதும் இல்லை, மறைந்துவிடுவதும் இல்லை. அது நிலையானதும், அசைவானதும், ஆகாயம், மலை, நெருப்பு, காற்று ஆகிய அனைத்திலும் உறைந்து இருக்கிறது.
கேவலம் வாதஸம்ரோதாத் யதா ஸ்பந்தஃ ப்ரஶாம்யதி । ம்ரு'த இத்ய் உச்யதே தேஹஸ் ததா ஸ ஜடநாமகஃ
உடம்பில் உயிர்வாயு முழுமையாக அடக்கப்பட்டு, எல்லா அசைவும் நின்றுவிட்டால், அந்த உடல் இறந்ததாக சொல்லப்படுகிறது; அப்போது அது உயிரற்றதாகும்.
தஸ்மிந் தேஹே ஶவீபூதே வாதே காநிலதாம் கதே । சேதநம் வாஸநாயுக்தம் காத்ம தத்ரைவ திஷ்டதி
அந்த உடல் சவமாகி, உயிர்வாயு வெளியில் கலந்தபோது, நினைவுகளுடன் கூடிய அந்த அகாசத்தைப் போல் உள்ள அறிவு அங்கேயே தங்கிக்கொள்கிறது.
ஜீவ இத்ய் உச்யதே தஸ்ய நாமாணோர் வாஸநாவதஃ । தத்ரைவாஸ்தே ஸ ச ஶவாகாரே ககநகே ததா
நினைவுகள் கொண்டும் மிக நுண்மையானதும் இருப்பதை 'ஜீவன்' என்று அழைக்கிறார்கள்; அது அங்கேயே, சவுக்கிடத்தில் இருந்தாலும், ஆகாயத்தில் இருந்தாலும் தங்கிக்கொள்கிறது.
ததோ ऽஸௌ ப்ரேதஶப்தேந ப்ரோச்யதே வ்யவஹாரிபிஃ । சேதநோ வாஸநாமிஶ்ரஸ் ஸாமோதாநிலவத் ஸ்திதஃ
அதனால், சாதாரணமாக அதை 'பிரேதம்' என்று மக்கள் அழைப்பார்கள்; நினைவுகளுடன் கலந்த அந்த அறிவு சுகந்தமான காற்றைப் போல் அங்கே நிலைத்திருக்கிறது.
இதம் ஸர்வம் பரித்யஜ்ய யதாஸ்தே தர்ஶநாந்தரே । ஸ ஸ்வப்ந இவ ஸங்கல்ப இவ நாநாக்ரு'திஸ் ததா
இவை எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, வேறொரு பார்வையில் நிலைத்திருக்கும்போது, அது கனவு போலவும் எண்ணம் போலவும் பலவகை உருவங்களை எடுக்கும்.
தஸ்மிந்ந் ஏவ ப்ரதேஶே ऽந்தஃ பூர்வவத் ஸ்ம்ரு'திபாக் பவேத் । ததைவ ம்ரு'திமூர்சாந்தே பஶ்யத்ய் அந்யச் சரீரகம்
அதே இடத்தில், உள்ளே, முன்புபோல் நினைவுடன் இருக்கிறது; மரணம் அல்லது மயக்கம் முடிந்ததும், அது வேறு ஒரு உடலை காண்கிறது.