அந்தகூபம் இவாபந்நஶ் ஶிலாந்தர் இவ யோஜிதஃ । ஸ்வயம் ஜடீபவஜ்ஜிஹ்வோ விகர்தித இவாஶயே
கருங்குழியில் விழுந்தவனைப் போலவும், கற்கள் நடுவில் சிக்கியவனைப் போலவும், நாவு தானாகவே ஊசலாகி, மனம் கிழிக்கப்பட்டது போலவும் உணர்கிறது.
பததீவ நபோமார்காத் குணாவர்த இவார்பிதஃ । ரதத்ருத இவாரூடோ ஹிமவத்கலநோந்முகஃ
ஆகாயப் பாதையில் இருந்து விழும் போல், சுழல்வெள்ளத்தில் சிக்கியவனைப் போல், வேகமாக ஓடும் ரதத்தில் ஏறி, இமயமலையின் வாயை நோக்கிச் செல்கிறவனைப் போல் தெரிகிறது.
ஜ்யோத்குர்வந்ந் இவ ஸம்ஸாரம் வஹ்நிமத்யம் ஸ்ப்ரு'ஶந்ந் இவ । ப்ரமிதஃ க்ஷேபணேணேவ வாதயந்த்ர இவ ஸ்திதஃ
அவன் இந்த உலகத்தை ஒளிரச் செய்கிறவன் போல, நெருப்பின் நடுவில் தொடுகிறவன் போல, ஒரு சக்தியால் சுற்றிச் சுழற்றப்படுகிறவன் போல, காற்றால் இயக்கப்படும் இயந்திரம் போல் நின்று கொண்டிருக்கிறான்.
ப்ரமிதோ வா ப்ரம இவ க்ரு'ஷ்டோ ரஶநயேவ வா । ப்ரமந்ந் இவ ஜலாவர்தே ஶஸ்த்ரயந்த்ர இவார்பிதஃ
அவன் மாயை போல சுழற்றப்படுகிறான், கயிற்றால் இழுக்கப்படுகிறவன் போல, நீர்வட்டத்தில் சுழல்கிறவன் போல, கூரிய கூரிய கருவியில் வைக்கப்பட்டவன் போல இருக்கிறான்.
ப்ரோஹ்யமாநஸ் த்ரு'ணம் இவ மஹத்ய் அர்ணவமாருதே । தூரோடோ வாரிபூரேண நிபதந்ந் இவ வாடவே
அவன் பெரும் கடல் காற்றால் பறக்கும் புல்லி போல தள்ளப்படுகிறான், வெள்ளத்தில் தொலைவுக்கு கொண்டுபோய்ப்படுகிறான், அடிக்கடல் நெருப்பில் விழும் போல் வீழ்கிறான்.
அநந்தககநே ஶ்வப்ரே சக்ராவர்தே பதந்ந் இவ । அத்ரித்யூர்வீவிபர்யாஸதஶாம் அநுபவந் ஸ்திதஃ
அவன் முடிவில்லா ஆகாயத்தில் விழும் போல், ஆழமான குழியில் விழும் போல், சக்கர சுழலில் சுழல்கிறான்; மலை மற்றும் பூமி இடமாற்றம் போன்ற அனுபவங்களை அனுபவித்து நின்றிருக்கிறான்.
பதந்ந் இவாநவரதம் ப்ரோத்பதந்ந் இவ வாபிதஃ । கூத்காராகர்ணநோத்ப்ராந்தஃ பூர்ணஸர்வேந்த்ரியவ்ரஜஃ
அவன் எப்போதும் விழுந்துக்கொண்டிருப்பவன் போலவும், எல்லா பக்கங்களிலும் துள்ளிக்கொண்டிருப்பவன் போலவும் தோன்றுகிறான்; முழங்கும் சப்தம் கேட்டு பயந்தவன், அவனுடைய எல்லா உணர்வுகளும் முழுமையாக செயல்படுகின்றன.
க்ரமாச் ச்யாமலதாம் யாந்தி தஸ்ய ஸர்வார்தஸம்விதஃ । யதாஸ்தங்கச்சந்தி ரவௌ மந்தாலோகதயா திஶஃ
அவனுடைய எல்லா பொருள் உணர்வுகளும் மெதுவாக இருண்டு போகின்றன; அது, சூரியன் மறையும் போது திசைகள் ஒளியை இழக்கும் போல்.
பூர்வாபரம் ந ஜாநாதி ஸ்ம்ரு'திஸ் தாநவம் ஆகதா । யதா பாஶ்சாத்யஸந்த்யாந்தே நஷ்டா த்ரு'ஷ்டிர் திகஷ்டகே
அவனுடைய நினைவு மங்கிப் போய், முன்பும் பின்பும் எதுவும் தெரியாமல் போகிறது; அது, மேற்குக் கலையொளி முடிவில், எட்டு திசைகளிலும் பார்வை மங்குவது போல.
மநஃகல்பநஸாமர்த்யம் ஜஹாத்ய் அஸ்ய விமோஹிதஃ । அவிவேகேந தேநாஸௌ மஹாமோஹே நிமஜ்ஜதி
அவன் குழப்பத்தில், மனதில் உருவாக்கும் சக்தியை இழக்கிறான்; பகுத்தறிவு இல்லாமல், அவன் பெரிய மாயையில் முழுகுகிறான்.
யதேஷந்மோஹம் ஆதத்தே நாதத்தே பவநஸ் ததா । ந த்வ் ஆதத்தே யதா ப்ராணாந் மோஹம் ஆயாத்ய் அலம் ததா
இந்த மாயை ஒருவரை ஆட்கொள்ளும் போது, உயிர் மூச்சு உடலை ஆட்கொள்ளாது; உயிர் மூச்சு உடலை ஆட்கொள்ளாதபோது, மாயை முழுமையாக ஏற்படுகிறது.
அந்யோऽந்யம் புஷ்டதாம் யாதைர் மோஹாத் ஸம்வேதநப்ரமைஃ । ஜந்துஃ பாஷாணதாம் ஏதி ஸ்திதம் இத்ய் ஆதிஸர்கதஃ
மாயையால் உண்டாகும் உணர்வுகளின் குழப்பம் ஒருவருக்கொருவர் வலிமை சேர்க்கும் போது, உயிருள்ளவன் கல்லைப் போல உணர்ச்சி இல்லாதவனாகி விடுகிறான்; அது தான் அவனது இயல்பான நிலை என நினைக்கப்படுகிறது.
வ்யதாம் விமோஹம் மூர்சாம் ச ப்ரமம் வ்யாதிம் அசேதநம் । கிம் அர்தம் அயம் ஆயாதி தேஹோ கண்டாங்கவாந் அபி
இந்த உடல் எல்லா உறுப்புகளும் இருந்தும் ஏன் வலி, மயக்கம், நினைவு குறைவு, குழப்பம், நோய், உணர்ச்சி இழப்பு போன்றவற்றை அனுபவிக்கிறது?
ஏவம் ஸம்விதிதம் கர்ம ஸர்காதௌ ஸ்பந்தநம் விதஃ । யத்ய் அஸ்மிந் ஸமயே துஃகம் காலேநைதாவதேத்ரு'ஶம்
இவ்வாறு, படைப்பின் தொடக்கத்தில் நிகழும் அதிர்வே கர்மம் என்று அறியப்படுகிறது; இந்நேரத்தில் துன்பம் இருந்தால், அது இந்தக் கால அளவுக்கே உண்டு.
ஸ்யாத் கசத்ய் ஏவ விடபகுச்சவத் தத் ஸ்வபாவஜம் । வேத்தி சித்த்வவிஜ்ரு'ம்போத்தம் நாந்யத் அத்ராஸ்தி காரணம்
மரக்கிளைகள் காற்றில் ஆடுவது போல, இது அதன் இயல்பாகவே நிகழ்கிறது; இது மனத்தின் விரிவால் தோன்றுகிறது, இதற்கு வேறு எந்தக் காரணமும் இல்லை.
யதா வ்யதாவஶாந் நாட்யஸ் ஸ்வஸங்கோசவிகாஸநே । த்யஜந்தி மருதோ தேஹாத் பரியாந்தி நிஜாம் ஸ்திதிம்
வலி காரணமாக நரம்புகள் தங்கள் இயல்பான சுருங்கலும் விரிவும் இழக்கும் போது, உயிர்வாயுக்கள் உடலை விட்டு விட்டு தங்கள் இயல்பான நிலைக்கு சென்றுவிடுகின்றன.
ப்ரவிஷ்டா ந விநிர்யாந்தி நிர்யாதாஃ ப்ரவிஶந்தி நோ । யதா வாதா விநாடித்வாத் ததாஸ்பந்தாந் ம்ரு'திர் பவேத்
உயிர்வாயுக்கள் உடலில் நுழைந்து வெளியேறாமல் இருந்தாலும், வெளியேறி மீண்டும் நுழையாமல் இருந்தாலும், அவை நரம்புகளில் ஓடாமல் நிற்கும் போது, அந்த நிறுத்தத்தால் மரணம் ஏற்படுகிறது.
ந விஶத்ய் ஏவ வா நைவ நிர்யாதி பவநோ யதா । ஶரீராந் நாடிவைதுர்யே ம்ரு'த இத்ய் உச்யதே ததா
உடலில் நரம்புகள் பாதிக்கப்பட்டதால், காற்று உள்ளே நுழையவோ வெளியேறவோ முடியாதபோது, அந்த மனிதன் இறந்தவன் என்று சொல்லப்படுகிறான்.
ஆகந்தவ்யம் மயா நாஶம் காலேநைதாவதேதி யா । பூர்வம் ஸம்விதிதா ஸம்வித் யாதி தச்சோதிதா ம்ரு'திம்
"இவ்வளவு காலத்தில் நான் அழிய வேண்டிய நேரம் வந்துவிடும்" என்ற உணர்வு, முன்பே தெளிவாக அறிந்திருந்த அந்த அறிவு, அந்த அழிவை நோக்கி தள்ளப்பட்டபோது அதற்கே செல்கிறது.
ஈத்ரு'ஶேந மயேஹேத்தம் பாவ்யம் இத்ய் ஆதிஸர்கஜா । ஸம்வித் பீஜகலாநாஶம் ந கதாசந கச்சதி
"நான் இப்படி நடக்க வேண்டும்" என்ற எண்ணம், படைப்பின் தொடக்கத்தில் தோன்றிய அந்த அறிவு, ஒருபோதும் அந்த அறிவின் விதை வடிவம் அழிவை எட்டாது.
ஸம்விதோ வேதநம் நாம ஸ்வபாவோ ऽவ்யதிரேகவாந் । தஸ்மாத் ஸ்வபாவஸம்வித்தேர் நாந்யந் மரணஜந்மநீ
அறிவின் இயல்பு தான் உணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது எப்போதும் பிரிக்க முடியாதது. அதனால், பிறப்பு அல்லது மரணத்தில் அறிவின் இயல்பைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.
க்வசித் ஆவர்தவத் தௌஸ்ஸ்த்யம் க்வசிந் நத்யாம் ஜலம் யதா । க்வசித் ஸௌம்யம் க்வசிஜ் ஜீவதர்மீதம் சேதநம் ததா
சில நேரங்களில் சுழலில் போல் குழப்பம், சில நேரங்களில் ஆற்றில் நீர் போல் அமைதி, சில நேரங்களில் மென்மை—இவ்வாறு தான் இந்த உயிருள்ள அறிவும் இருக்கிறது.
யதா லதாயாஃ பர்வாணி தீர்காயா மத்யமத்யதஃ । ததா சேதநஸத்தாயா ஜந்மாநி மரணாநி ச
ஒரு நீண்ட கொடியில் இடையிலுள்ள மூட்டுகள் போல, உயிரின் தொடர்ச்சியில் பிறப்பும் இறப்பும் நடக்கின்றன.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே சேதநம் புருஷஃ க்வசித் । ஸ்வப்நஸம்ப்ரமவத் ப்ராந்தம் ஏதத் பஶ்யதி கேவலம்
உணர்வு எனப்படும் மனிதன் எப்போதும் பிறக்கவோ இறக்கவோ செய்வதில்லை; கனவில் குழப்பம் போல், இந்த மாயையை மட்டும் காண்கிறான்.
புருஷஶ் சேதநாமாத்ரம் ஸ கதா க்வேவ நஶ்யதி । சேதநவ்யதிரிக்தம் ச வதாந்யத் கிம் புமாந் பவேத்
மனிதன் என்பது தூய உணர்வே; அது எப்போது, எங்கே அழிகிறது? உணர்வைத் தவிர வேறு என்ன மனிதனாக இருக்க முடியும்? சொல்லுங்கள்.
க்வாத்ய யாவந் ம்ரு'தம் ப்ரூஹி சேதநம் கஸ்ய கிம் கதம் । ம்ரியந்தே தேஹலக்ஷாணி சேதநம் ஸ்திதம் அக்ஷயம்
இன்றுவரை, யாருடைய உணர்வு எப்போது, எங்கே, எப்படி இறந்தது என்று சொல்லுங்கள். எண்ணற்ற உடல்கள் அழிகின்றன, ஆனால் உணர்வு எப்போதும் குறையாமல் நிலைக்கிறது.
அமரிஷ்யத் து சேச் சித்த்வம் ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ தந்ம்ரு'தே । அபவிஷ்யந் ஸர்வ ஏவ ம்ரு'தா ஏகம்ரு'தாவ் இஹ
ஒரு உயிரின் மனம் மரித்துவிட்டால், அந்த ஒருவன் மரணத்துடன் எல்லாரும் இங்கே மரித்துவிடுவார்கள்.
வாஸநாமாத்ரவைசித்ர்யம் யஜ் ஜீவோ ऽநுபவேத் ஸ்வயம் । தஸ்யைவ ஜந்மமரணே நாமநீ பரிகல்பிதே
விதவிதமான எண்ணங்கள் தான் உயிரினம் தனக்காக அனுபவிப்பவை; அதற்காகத்தான் பிறப்பும் மரணமும் பெயர்களாகக் கூறப்படுகின்றன.
ஏவம் ந கிஞ்சிந் ம்ரியதே ஜாயதே ந ச கஶ்சந । வாஸநாவர்தகர்தேஷு ஜீவோ லுடதி கேவலம்
இவ்வாறு, எதுவும் பிறக்கவில்லை, யாரும் மரிக்கவில்லை; உயிர் வெறும் எண்ணங்களின் சுழலில் சிக்கி அலைகிறது.
அத்யந்தாஸம்பவாத் ஏவ த்ரு'ஶ்யஸ்யாஸௌ ச வாஸநா । நாஸ்த்ய் ஏவேதி விசாரேண த்ரு'டஜ்ஞாநே விநஶ்யதி
பார்வைக்கு தோன்றுவது முற்றிலும் சாத்தியமில்லாததால், 'இது இல்லை' என்ற தெளிவான அறிவால் அந்த எண்ணம் அழிகிறது.