அதோ ஜ்ஞாநவிவேகேந புண்யேநாத வரேண வா । புண்யதேஹே ந கச்சந்தி பரம் லோகம் அநேந நோ
அறிவும் பகுத்தறிவும் அல்லது நல்லொழுக்கமும், அல்லது ஒரு வரமும் இருந்தாலும், நல்ல உடல் மட்டும் கொண்டு உயர்ந்த உலகத்தை அடைய முடியாது.
ஶுஷ்கபர்ணம் கிலாங்காரே பதத் ஏவாஶு தஹ்யதே । அயம் தேவமயீம் தேஹஃ ப்ராப்த ஏவ விஶீர்யதே
உலர்ந்த இலைக் கற்களில் விழுந்தவுடன் எளிதில் எரிகிறது போல, தெய்வீகமான இந்த உடலும் கிடைத்தவுடன் அழிகிறது.
ஏதாவத் ஏவ பவதி வரலாபவிஜ்ரு'ம்பிதைஃ । யதா ஸம்வித் ஸ ஏவாஹம் ததா ஸ்ம்ரு'த இதி ஸ்திதிஃ
நல்ல அதிர்ஷ்டத்தால் கிடைக்கும் விரிவும் இதுதான்: 'நான் அந்த அறிவே' என்று நினைக்கும் அளவுக்கு தான் ஒருவரின் நிலை அமையும்.
யஸ் ஸர்பப்ரத்யயோ ரஜ்ஜ்வாம் ஸ கதம் ஸர்பகார்யக்ரு'த் । ஆத்மந்ய் ஏவ ஹி யோ நாஸ்தி தஸ்ய கா கார்யகாரிதா
கயிற்றில் பாம்பு என்று எண்ணும் ஒருவர், எப்படி பாம்பின் செயல்களைச் செய்ய முடியும்? நம்முள் இல்லாதது எதுவும் செயல்பட முடியாது.
யத் த்வ் ஏதந் ம்ரு'த இத்ய் ஏவ மித்யா ஸமநுபூயதே । ப்ராகப்யாஸஸ்ய புஷ்டஸ்ய நாமைதத் ப்ரவிஜ்ரு'ம்பிதம்
"இது இறந்தது" என்று நாம் அனுபவிப்பது உண்மையில் பொய்யே; இது முன்பே பழக்கப்பட்ட மனநிலையால் தான் தோன்றுகிறது.
ஸ்வாநுபூதே ஜகஜ்ஜாலே ஸுகமே ஸம்ஸ்ரு'திப்ரமஃ । நாந்யஸங்கல்பிதே நாம ஸர்காத்யப்யாஸ ஈத்ரு'ஶஃ
நாம் நேரில் காணும் உலகில், பிறவி பந்தம் என்பது எளிதாக தோன்றும்; ஆனால் மற்றவர்கள் கற்பனை செய்யும் உலகில், படைப்பு போன்ற பழக்க எண்ணங்கள் வருவதில்லை.
அந்தர் அநுபூயமாநாஸ் ஸம்ஸ்ரு'தயோ பாஹ்யபூதஜாலாநாம் । அவிதிதவேத்யத்ரு'ஶாம் அதிதூரே பும்ஸாம் இவைந்தவம் பிம்பம்
உள்ளுக்குள் அனுபவிக்கப்படும் பிறவி பந்தங்கள், வெளியிலுள்ள உயிர்களின் வலையிலிருந்து மிகவும் தூரமாக இருக்கின்றன; அறியாதவர்களுக்கு நிலவு எப்படி தெரியாதோ, அதுபோல் அவை கண்களுக்கு புலப்படுவதில்லை.
தஸ்மாத் யே வேத்யவேத்தாரோ யே வா தர்மம் பரம் ஶ்ரிதாஃ । ஆதிவாஹிகதேஹத்வம் ப்ராப்நுவந்த்ய் ஏவ நேதரே
ஆகையால், அறியப்பட வேண்டியதை அறிந்தோரும், உயர்ந்த தர்மத்தில் அடைக்கலம் புகுந்தோரும், அதிவாகிக உடலை அடைவார்கள்; மற்றவர்கள் பெறமாட்டார்கள்.
ஆதிபௌதிகதேஹத்வம் மித்யா ப்ரமமயாத்மகம் । கதம் அந்யே ஸ்திதிம் யாது ச்சாயாஸ் தே கதம் ஆதபே
பஞ்சபூதங்களால் ஆன இந்த உடல் பொய்யும், மாயையால் உருவானதுமே. மற்றவை எப்படி நிலைபெறும்? நிழல்கள் வெயிலில் நிலைக்க முடியாததுபோல், இவை நிலைபெற முடியாது.
லீலா விதிதவேத்யா நோ பரமம் தர்மம் ஆஶ்ரிதா । கேவலம் தேந ஸா பர்த்ரு'கல்பிதம் நகரம் கதா
லீலா அறியப்பட வேண்டிய அனைத்தையும் அறிந்தவளாக இருந்தாலும், உயர்ந்த தர்மத்தில் அடைக்கலம் புகழவில்லை. அதனால், அவள் கணவன் கற்பனை செய்த நகரத்திற்கே சென்றாள்.
ஏவம் ஏஷா ப்ரயாதா து பர்தா பஶ்ய மமாம்பிகே । ப்ரவ்ரு'த்தஃ ப்ராணஸந்த்யாகே கர்தவ்யம் கிம் இஹாதுநா
இப்படியே அவள் சென்றுவிட்டாள், அம்பிகே! பார்—அவள் கணவன் உயிரை விட்டுவிடத் தொடங்கியிருக்கிறான். இப்போது இங்கு நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?
பாவாபாவேஷு பாவாநாம் கதம் நியதிர் ஆகதா । கதம் பூயோ ऽப்ய் அநியதிர் ம்ரு'திஜந்மாதிஷூசிதா
உயிர்கள் இருப்பதும் இல்லாததும் நடக்கும் இடங்களில் விதி எப்படி வந்தது? பிறப்பு, மரணம் போன்றவற்றில் விதி இல்லை என்று எப்படி சொல்கிறார்கள்?
கதம் ஸ்வபாவஸம்ஸித்திஃ கதம் ஸத்தா பதார்தகா । கதம் அக்ந்யாதிஷூஷ்ணத்வம் ப்ரு'த்வ்யாதௌ ஸ்திரதா கதம்
எப்படி இயற்கையான பண்புகள் தோன்றுகின்றன? பொருள்களில் உயிர் எப்படித் தங்குகிறது? தீயில் வெப்பம் எப்படி இருக்கிறது? பூமியில் நிலைத்திருப்பது எப்படி உள்ளது?
ஹிமாதிஷு கதம் ஶைத்யம் கா ஸத்தா காலகாதிஷு । பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்கஸ் ஸ்தூலஸூக்ஷ்மத்ரு'ஶஃ கதம்
பனியில் குளிர்ச்சி எப்படி இருக்கிறது? காலம், திசை போன்றவற்றில் உயிர் என்பது என்ன? உருவும் உருவில்லாததும் தோன்றி மறையும் நிகழ்வும், பெரிதும் சிறிதும் காண்பதும் எப்படி நிகழ்கின்றன?
கதம் அத்யந்தம் உச்ச்ராயம் த்ரு'ணகுல்மாங்குராதிகம் । வஸ்துநாயாத்ய் அநஷ்டே ऽபி ஸ்திதே ஸ்வோச்ச்ராயகாரணே
புல், புதர், முளை போன்றவற்றில் உயரம் மிக அதிகமாகும் காரணம் இருந்தபோதும், அந்த பொருள் அழியாமல் இருக்கும்போது, அந்த உயரம் ஏன் வரவில்லை?
மஹாப்ரலயஸம்பத்தௌ ஸர்காஸ்தாஸ்தமயே ஸதி । அநந்தாகாஶம் ஆஶாந்தம் ஸத் ப்ரஹ்மைவாவதிஷ்டதே
பெரும் அழிவின் போது, படைப்பு மற்றும் அதன் அடிப்படை எல்லாம் மறைந்துவிட்டால், முடிவில்லாத, அமைதியான, ஆகாயம் போல் பரந்த உண்மை பிரம்மம் மட்டும் மிஞ்சுகிறது.
தச்சித்ரூபதயா தேஜஃகணோ ऽஹம் இதி சேததி । ஸ்வப்நே ஸம்வித் யதா ஹி த்வம் ஆகாஶகமநாதி வா
அந்த அறிவாகிய ஒளி துளி, 'நான் இதுவே' என்று எண்ணுகிறது. கனவில் நீ அறிவும், ஆகாயத்தில் பறப்பதும் அனுபவிப்பதைப் போல.
தேஜஃகணோ ஸௌஸ்தூலத்வம் ஆத்மநாத்மநி விந்ததி । அஸத்யம் ஏவ ஸத்யாபம் ப்ரஹ்மாண்டம் தத் இதம் ஸ்ம்ரு'தம்
அந்த ஒளி துளி தன் உள்ளே தானே தடிப்பை உணர்கிறது. இந்த பிரபஞ்சம் உண்மையல்லாதது என்றாலும், உண்மை போல் தோன்றுகிறது.
தத்ராந்தர் ப்ரஹ்ம தத் வேத்தி ப்ரஹ்மாஹம் அயம் இத்ய் அத । மநோராஜ்யம் ஸ குருதே காத்மைவ தத் இதம் ஜகத்
அதற்குள், பிரம்மம் தானே 'நானே பிரம்மம்' என்று அறிகிறது. பிறகு அது எண்ணங்களால் ஒரு உலகை உருவாக்குகிறது; இந்த உலகம் உண்மையில் அதன் ஆகாயம் போன்ற தன்மையே.
தஸ்மிந் ப்ரதமதஸ் ஸர்கே யா யதா யத்ர ஸம்விதஃ । கதிதாஸ் தாஸ் ததா தத்ர ஸ்திதா அத்யாபி நிஶ்சலாஃ
அந்த முதற்கால படைப்பில், எந்த அறிவு எங்கு எப்படி இருந்ததோ, அவை அப்படியே அங்கே இப்போது கூட அசையாமல் உள்ளன.
யத் யதா ஸ்புரிதம் சித்த்வம் தத் ததாந்யத்ம சித் பவேத் । ஸ்வயம் ஏவாநியமிதஸ் ததஸ் ஸ்யாந் நேஹ கிஞ்சந
எப்படி மனம் தோன்றுகிறதோ, அதேபோல் அது வேறு ஒரு ஆத்மாவாகத் தெரிகிறது; அது தானாகவே கட்டுப்பாடின்றி இருப்பதால், இதில் எதுவும் நிலையானது இல்லை.
ந ச நாம நகிஞ்சித்த்வம் யுஜ்யதே சித்ஸ்வரூபிணஃ । த்யக்த்வா ஸமஸ்தஸம்ஸ்தாநம் ஹி ஸம்திஷ்டது வை கதம்
சித்தத்தின் இயல்புக்கு 'எதுவும் இல்லை' என்ற எண்ணம் பொருந்தாது; எல்லா உருவங்களையும் விட்டுவிட்டால் அது எப்படித் தங்கி நிற்கும்?
ஸர்காதௌ ஸ்வயம் ஏவாந்தஶ் சித் யதா கசிதாத்மநி । ஹிமாக்ந்யாதிதயாத்யாபி ஸா ததாஸ்தே ஸ்வஸத்தயா
பிரபஞ்சத்தின் தொடக்கத்தில், அந்த அறிவு தானாகவே தன்னுள் பல வடிவங்களை எடுத்தது; இப்போதும் அது தன் இயல்பால் பனி, நெருப்பு என்பவற்றாகவே இருக்கிறது.
தஸ்மாத் ஸ்வஸத்தாஸந்த்யாகஸ் ஸதஃ கர்தும் ந யுஜ்யதே । யதா சிதாதேஸ் தேநேயம் நியதிர் ந விநஶ்யதி
ஆகவே, இருப்பவருக்கு தன் இருப்பை விட்டுவிட முடியாது; அறிவும் இதரங்களும் இருக்கும் வரை இந்த ஒழுங்கு அழியாது.
யத் யதா கசிதம் யத்ர வ்யோமரூப்ய் அபி பார்திவம் । ஸர்காதௌ தஸ்ய சலிதும் அத்ய யாவந் ந யுஜ்யதே
உலகில் எது எங்கே உருவானாலும், அது ஆகாயம் போலவோ, பூமி போலவோ இருந்தாலும், படைப்பு ஆரம்பத்திலிருந்து இன்று வரை, அது அந்த இடத்திலிருந்து தனக்குத் தனியே நகர முடியாது.
யா யதா சித் ப்ரகசிதா ப்ரதிபக்ஷவிதம் விநா । ந ஸா ததஃ ப்ரசலதி வேதநாப்யாஸதஸ் ஸ்வயம்
எந்த அறிவு எப்படிப் பிறந்தாலும், எதிர்ப்பு இல்லையெனில் அது அங்கிருந்து நகராது; அனுபவ பழக்கத்தால் அது அப்படியே நிலைத்திருக்கும்.
ஜகதாதாவ் அநுத்பந்நம் யச் சேதம் அநுபூயதே । தத் ஸம்வித்வ்யோமகசநம் ஸ்வப்நஸ்த்ரீஸுரதம் யதா
உலகம் தொடங்கியபோது, உருவாகாதது என்றாலும், இது அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது அறிவு ஆகாயத்தின் உருவாக்கம், கனவில் ஒரு பெண்ணின் இன்பம் போல.
அஸத்யம் ஏவ ஸத்யாபம் ப்ரதிபாநம் இதி ஸ்திதம் । இதி ஸ்வபாவஸம்வித்திர் இத்தம் பூதாநுபூதயஃ
உண்மை போலத் தோன்றினாலும், அது பொய்யே என்று உறுதியாக உள்ளது; இதுவே இயல்பான அறிவும், உயிர்களின் அனுபவங்களும் இப்படிப்பட்டவையே.
ஸர்காதௌ யா யதா ரூடா ஸம்வித்கசநஸந்ததிஃ । ஸாத்யாபி சாலிதாந்யேந ஸ்திதா நியதிர் த்ரு'ஶ்யதே
பிரபஞ்சம் உருவான தொடக்கத்தில் எப்படித் தோன்றிய அந்த அறிவின் ஓட்டம், இன்னும் இன்று வேறு காரணத்தால் அசைக்கப்பட்டாலும், நிலையாகவே இருக்கிறது என்று காணலாம்.
க்ரு'ஹீதவ்யோமதாஸம்விச் சித்வ்யோம வ்யோமதாம் கதம் । க்ரு'ஹீதகாலதாஸம்விச் சிந்நபஃ காலதாம் கதம்
விண்ணின் தன்மையை எடுத்த அறிவு, அந்த விண்ணின் அறிவாக மாறுகிறது; காலத்தின் வடிவத்தை எடுத்த அறிவு, அந்த காலத்தின் அறிவாக மாறுகிறது.