ஸ ராஜா ஸா ச தே ப்ரு'த்யாஸ் ஸர்வ ஏவ பரஸ்பரம் । சிதாகாஶைகதாயோகாத் ஆவயோஶ் ச ப்ரபாவதஃ
அந்த அரசனும், அவளும், அந்த ஊழியர்களும்—அனைவரும்—உணர்வின் அகலத்தில் ஒன்றாக இணைந்து, நம்முடைய சக்தியால் ஒருவரை ஒருவர் அறிந்துகொள்வார்கள்.
மஹாசித்ப்ரதிபாஸாஶ் ச மஹாநியதிநிஶ்சயாத் । அந்யோऽந்யம் ஏவம் வேத்ஸ்யந்தி மிதஸ் ஸம்ப்ரதிபிம்பிதம்
பெரும் அறிவின் வெளிப்பாடுகள், உயர்ந்த ஒழுங்கின் உறுதியால், ஒருவரை ஒருவர் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பதைப் போலவே, இவ்வாறு அறிந்துகொள்வார்கள்.
இயம் மே ஸஹஜா பார்யா மமேயம் ஸஹஜா ஸகீ । மமேயம் ஸஹஜா ராஜ்ஞீ ப்ரு'த்யோ ऽயம் ஸஹஜோ மம
இவள் என் பிறப்பிலிருந்து வந்த மனைவி, இவள் என் இயற்கை தோழி, இவள் என் இயற்கை அரசி, இந்த ஊழியர் எனக்கு பிறப்பிலிருந்தே சேர்ந்தவன்.
கேவலம் த்வம் அஹம் ஸா ச யதாவ்ரு'த்தம் அகண்டிதம் । ஜ்ஞாஸ்யாம மஹதாஶ்சர்யம் ந து கஶ்சித் அபீதரஃ
நீயும் நானும் அவளும் மட்டும், நடந்ததைத் துல்லியமாக, இடையறாது அறிந்துகொள்வோம்; இந்தப் பெரிய அதிசயத்தை வேறு யாரும் அறியமாட்டார்கள்.
அமுநைவ ஶரீரேண கிமர்தம் நாகதா பதிம் । ஏஷா வரே ऽபி ஸம்ப்ராப்தே லீலா லலிதவாதிநி
இதே உடலைக் கொண்டு அவள் திருமணத்திற்கு வந்தபோதும், ஏன் கணவரிடம் வரவில்லை? இனிமையாகப் பேசும் லீலை, இதற்குக் காரணம் என்ன?
அப்ரபுத்ததியஸ் ஸித்தலோகாந் புண்யவஶோதிதாந் । ந ஸமர்தாஸ் ஸ்வதேஹேந ப்ராப்தும் சாயா இவாதபாந்
புத்தி விழித்திராதவர்கள், புண்ணியத்தின் வலிமையால் சித்தர்களின் உலகை அடைந்தாலும், தங்கள் உடலுடன் அங்கு செல்ல முடியாது; நிழல் வெயிலுக்குள் செல்ல முடியாதது போல.
ஆதிஸர்கே ஹி நியதிஸ் ஸ்தாபிதேதி ப்ரபோதிபிஃ । யதா ஸத்யம் அலீகேந ந மிலத்ய் ஏவ கிஞ்சந
முதற்கால படைப்பில் விதி என்பது விழித்தவர்களால் நிறுவப்பட்டது; எப்படிச் சத்தியம் பொய்யோடு ஒருபோதும் கலக்க முடியாததுபோல்.
யாவத் வேதாலஸங்கல்போ பாலஸ்ய கில வித்யதே । நிர்வேதாலதியஸ் தாவத் உதயஸ் தஸ்ய கஃ கதம்
ஒரு பிள்ளை பேய்கள் பற்றிய கற்பனையில் இருக்கிறவரை, அந்தக் கற்பனை இல்லாதவனுக்கு உண்மையான அனுபவம் எப்படியும் வர முடியாது.
அவிவேகஜ்வரோஷ்ணத்வம் வித்யதே யாவத் ஆத்மநி । தாவத் விவேகஶீதாம்ஶுஶைத்யம் குத உதேத்ய் அலம்
தன்னுள் பகுத்தறிவில்லாத வெப்பம் இருக்கும் வரை, பகுத்தறிவின் சந்திரனான சாந்தம் எங்கிருந்து வரும்?
அஹம் ப்ரு'த்வ்யாதிதேஹஃ கேகதிர் நாஸ்தி மமோத்தமா । இதி நிஶ்சயவாந் யோ ऽந்தஃ கதம் ஸ்யாத் ஸோ ऽந்யநிஶ்சயஃ
நான் பூமி முதலான உடலே, எனக்கு மேலான உயர்வு இல்லை என்று உள்ளுக்குள் உறுதியாக நம்புகிறவன், வேறு எண்ணம் எப்படிக் கொள்ள முடியும்?
அதோ ஜ்ஞாநவிவேகேந புண்யேநாத வரேண வா । புண்யதேஹே ந கச்சந்தி பரம் லோகம் அநேந நோ
அறிவும் பகுத்தறிவும் அல்லது நல்லொழுக்கமும், அல்லது ஒரு வரமும் இருந்தாலும், நல்ல உடல் மட்டும் கொண்டு உயர்ந்த உலகத்தை அடைய முடியாது.
ஶுஷ்கபர்ணம் கிலாங்காரே பதத் ஏவாஶு தஹ்யதே । அயம் தேவமயீம் தேஹஃ ப்ராப்த ஏவ விஶீர்யதே
உலர்ந்த இலைக் கற்களில் விழுந்தவுடன் எளிதில் எரிகிறது போல, தெய்வீகமான இந்த உடலும் கிடைத்தவுடன் அழிகிறது.
ஏதாவத் ஏவ பவதி வரலாபவிஜ்ரு'ம்பிதைஃ । யதா ஸம்வித் ஸ ஏவாஹம் ததா ஸ்ம்ரு'த இதி ஸ்திதிஃ
நல்ல அதிர்ஷ்டத்தால் கிடைக்கும் விரிவும் இதுதான்: 'நான் அந்த அறிவே' என்று நினைக்கும் அளவுக்கு தான் ஒருவரின் நிலை அமையும்.
யஸ் ஸர்பப்ரத்யயோ ரஜ்ஜ்வாம் ஸ கதம் ஸர்பகார்யக்ரு'த் । ஆத்மந்ய் ஏவ ஹி யோ நாஸ்தி தஸ்ய கா கார்யகாரிதா
கயிற்றில் பாம்பு என்று எண்ணும் ஒருவர், எப்படி பாம்பின் செயல்களைச் செய்ய முடியும்? நம்முள் இல்லாதது எதுவும் செயல்பட முடியாது.
யத் த்வ் ஏதந் ம்ரு'த இத்ய் ஏவ மித்யா ஸமநுபூயதே । ப்ராகப்யாஸஸ்ய புஷ்டஸ்ய நாமைதத் ப்ரவிஜ்ரு'ம்பிதம்
"இது இறந்தது" என்று நாம் அனுபவிப்பது உண்மையில் பொய்யே; இது முன்பே பழக்கப்பட்ட மனநிலையால் தான் தோன்றுகிறது.
ஸ்வாநுபூதே ஜகஜ்ஜாலே ஸுகமே ஸம்ஸ்ரு'திப்ரமஃ । நாந்யஸங்கல்பிதே நாம ஸர்காத்யப்யாஸ ஈத்ரு'ஶஃ
நாம் நேரில் காணும் உலகில், பிறவி பந்தம் என்பது எளிதாக தோன்றும்; ஆனால் மற்றவர்கள் கற்பனை செய்யும் உலகில், படைப்பு போன்ற பழக்க எண்ணங்கள் வருவதில்லை.
அந்தர் அநுபூயமாநாஸ் ஸம்ஸ்ரு'தயோ பாஹ்யபூதஜாலாநாம் । அவிதிதவேத்யத்ரு'ஶாம் அதிதூரே பும்ஸாம் இவைந்தவம் பிம்பம்
உள்ளுக்குள் அனுபவிக்கப்படும் பிறவி பந்தங்கள், வெளியிலுள்ள உயிர்களின் வலையிலிருந்து மிகவும் தூரமாக இருக்கின்றன; அறியாதவர்களுக்கு நிலவு எப்படி தெரியாதோ, அதுபோல் அவை கண்களுக்கு புலப்படுவதில்லை.
தஸ்மாத் யே வேத்யவேத்தாரோ யே வா தர்மம் பரம் ஶ்ரிதாஃ । ஆதிவாஹிகதேஹத்வம் ப்ராப்நுவந்த்ய் ஏவ நேதரே
ஆகையால், அறியப்பட வேண்டியதை அறிந்தோரும், உயர்ந்த தர்மத்தில் அடைக்கலம் புகுந்தோரும், அதிவாகிக உடலை அடைவார்கள்; மற்றவர்கள் பெறமாட்டார்கள்.
ஆதிபௌதிகதேஹத்வம் மித்யா ப்ரமமயாத்மகம் । கதம் அந்யே ஸ்திதிம் யாது ச்சாயாஸ் தே கதம் ஆதபே
பஞ்சபூதங்களால் ஆன இந்த உடல் பொய்யும், மாயையால் உருவானதுமே. மற்றவை எப்படி நிலைபெறும்? நிழல்கள் வெயிலில் நிலைக்க முடியாததுபோல், இவை நிலைபெற முடியாது.
லீலா விதிதவேத்யா நோ பரமம் தர்மம் ஆஶ்ரிதா । கேவலம் தேந ஸா பர்த்ரு'கல்பிதம் நகரம் கதா
லீலா அறியப்பட வேண்டிய அனைத்தையும் அறிந்தவளாக இருந்தாலும், உயர்ந்த தர்மத்தில் அடைக்கலம் புகழவில்லை. அதனால், அவள் கணவன் கற்பனை செய்த நகரத்திற்கே சென்றாள்.
ஏவம் ஏஷா ப்ரயாதா து பர்தா பஶ்ய மமாம்பிகே । ப்ரவ்ரு'த்தஃ ப்ராணஸந்த்யாகே கர்தவ்யம் கிம் இஹாதுநா
இப்படியே அவள் சென்றுவிட்டாள், அம்பிகே! பார்—அவள் கணவன் உயிரை விட்டுவிடத் தொடங்கியிருக்கிறான். இப்போது இங்கு நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?
பாவாபாவேஷு பாவாநாம் கதம் நியதிர் ஆகதா । கதம் பூயோ ऽப்ய் அநியதிர் ம்ரு'திஜந்மாதிஷூசிதா
உயிர்கள் இருப்பதும் இல்லாததும் நடக்கும் இடங்களில் விதி எப்படி வந்தது? பிறப்பு, மரணம் போன்றவற்றில் விதி இல்லை என்று எப்படி சொல்கிறார்கள்?
கதம் ஸ்வபாவஸம்ஸித்திஃ கதம் ஸத்தா பதார்தகா । கதம் அக்ந்யாதிஷூஷ்ணத்வம் ப்ரு'த்வ்யாதௌ ஸ்திரதா கதம்
எப்படி இயற்கையான பண்புகள் தோன்றுகின்றன? பொருள்களில் உயிர் எப்படித் தங்குகிறது? தீயில் வெப்பம் எப்படி இருக்கிறது? பூமியில் நிலைத்திருப்பது எப்படி உள்ளது?
ஹிமாதிஷு கதம் ஶைத்யம் கா ஸத்தா காலகாதிஷு । பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்கஸ் ஸ்தூலஸூக்ஷ்மத்ரு'ஶஃ கதம்
பனியில் குளிர்ச்சி எப்படி இருக்கிறது? காலம், திசை போன்றவற்றில் உயிர் என்பது என்ன? உருவும் உருவில்லாததும் தோன்றி மறையும் நிகழ்வும், பெரிதும் சிறிதும் காண்பதும் எப்படி நிகழ்கின்றன?
கதம் அத்யந்தம் உச்ச்ராயம் த்ரு'ணகுல்மாங்குராதிகம் । வஸ்துநாயாத்ய் அநஷ்டே ऽபி ஸ்திதே ஸ்வோச்ச்ராயகாரணே
புல், புதர், முளை போன்றவற்றில் உயரம் மிக அதிகமாகும் காரணம் இருந்தபோதும், அந்த பொருள் அழியாமல் இருக்கும்போது, அந்த உயரம் ஏன் வரவில்லை?
மஹாப்ரலயஸம்பத்தௌ ஸர்காஸ்தாஸ்தமயே ஸதி । அநந்தாகாஶம் ஆஶாந்தம் ஸத் ப்ரஹ்மைவாவதிஷ்டதே
பெரும் அழிவின் போது, படைப்பு மற்றும் அதன் அடிப்படை எல்லாம் மறைந்துவிட்டால், முடிவில்லாத, அமைதியான, ஆகாயம் போல் பரந்த உண்மை பிரம்மம் மட்டும் மிஞ்சுகிறது.
தச்சித்ரூபதயா தேஜஃகணோ ऽஹம் இதி சேததி । ஸ்வப்நே ஸம்வித் யதா ஹி த்வம் ஆகாஶகமநாதி வா
அந்த அறிவாகிய ஒளி துளி, 'நான் இதுவே' என்று எண்ணுகிறது. கனவில் நீ அறிவும், ஆகாயத்தில் பறப்பதும் அனுபவிப்பதைப் போல.
தேஜஃகணோ ஸௌஸ்தூலத்வம் ஆத்மநாத்மநி விந்ததி । அஸத்யம் ஏவ ஸத்யாபம் ப்ரஹ்மாண்டம் தத் இதம் ஸ்ம்ரு'தம்
அந்த ஒளி துளி தன் உள்ளே தானே தடிப்பை உணர்கிறது. இந்த பிரபஞ்சம் உண்மையல்லாதது என்றாலும், உண்மை போல் தோன்றுகிறது.
தத்ராந்தர் ப்ரஹ்ம தத் வேத்தி ப்ரஹ்மாஹம் அயம் இத்ய் அத । மநோராஜ்யம் ஸ குருதே காத்மைவ தத் இதம் ஜகத்
அதற்குள், பிரம்மம் தானே 'நானே பிரம்மம்' என்று அறிகிறது. பிறகு அது எண்ணங்களால் ஒரு உலகை உருவாக்குகிறது; இந்த உலகம் உண்மையில் அதன் ஆகாயம் போன்ற தன்மையே.
தஸ்மிந் ப்ரதமதஸ் ஸர்கே யா யதா யத்ர ஸம்விதஃ । கதிதாஸ் தாஸ் ததா தத்ர ஸ்திதா அத்யாபி நிஶ்சலாஃ
அந்த முதற்கால படைப்பில், எந்த அறிவு எங்கு எப்படி இருந்ததோ, அவை அப்படியே அங்கே இப்போது கூட அசையாமல் உள்ளன.