யதா தரங்கா ஜலதௌ ததேமாஸ் ஸ்ரு'ஷ்டயஃ பரே । உத்பத்யோத்பத்ய லீயந்தே ரஜாம்ஸீவ மஹாநிலே
எப்படி அலைகள் கடலில் எழுந்து கரைந்துவிடுகிறதோ, அதுபோல் இந்த படைப்புகளும் பரம்பொருளில் தோன்றி, பெரிய காற்றில் தூசுபோல் மறைந்துவிடுகின்றன.
தஸ்மாத் ப்ராந்திமயாபாஸே மித்யாத்வம் அஹமாத்மகே । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஜலரயே கேவாஸ்தா ஸர்கபஸ்மநி
ஆகவே, மாயையால் தோன்றும் இந்த 'நான்' என்னும் உணர்வு பொய்யானது; மிராக் தண்ணீரிலும், படைப்பின் சாம்பலிலும் நம்பிக்கை வைக்க என்ன அர்த்தம்?
ப்ராந்தயஶ் ச ந தத்ராந்யாஸ் தாஸ் தா ஏவ பரம் பதம் । கநே தமஸி யக்ஷாபா தம ஏவ ந யக்ஷகாஃ
அங்கு வேறு எந்த மயக்கமும் இல்லை; அவைதான் அந்த உயர்ந்த நிலை. அடர்ந்த இருளில் யக்ஷர் போன்ற உருவங்கள் தெரிந்தாலும், உண்மையில் அங்கு இருட்டே உள்ளது, யக்ஷர்கள் இல்லை.
தஸ்மாஜ் ஜந்ம ம்ரு'திர் மோஹோ வ்யோமாஹம் த்வம் இதம் ததம் । ஸர்வம் தச் ச மஹாகல்பஶாந்தௌ யத் அவஶிஷ்யதே
ஆகவே, பிறப்பு, மரணம், மயக்கம், ஆகாயம், 'நான்', 'நீ' என்பவை, இந்த எல்லாம் — பெரிய யுகத்தின் முடிவில் எது மீதமோ, அதுவே எல்லாம்.
நாதஸ் ஸத்யம் இதம் த்ரு'ஷ்டம் ந சாஸத்யம் கதாசந । த்வயம் ஏவைதத் அத வா ப்ரஹ்ம தத்ரைவ ஸம்பவத்
இதனால், நாம் காணும் இந்த உலகம் முற்றிலும் உண்மை அல்ல; அதே நேரத்தில், அது முற்றிலும் பொய்யும் அல்ல. அது இரண்டும் சேர்ந்து இருக்கலாம், அல்லது அந்தப் பரம்பொருள் தான் இவ்வாறு தோன்றுகிறது.
ஆகாஶபரமாண்வந்தர் த்ரவ்யாதேர் அணுகே ऽபி வா । ஜீவாணுர் யத்ர தத்ரேதம் ஜகத் வேத்தி நிஜம் வபுஃ
ஆகாயத்தின் மிகச் சிறிய அணுவிலும், பொருளின் அணுவிலும் கூட, உயிர் அந்த உலகத்தைத் தன் உருவமாகவே காண்கிறது.
அக்நிர் ஔஷ்ண்யம் யதா வேத்தி நிஜபாவக்ரமோதிதம் । பஶ்யதீதம் ததைவாத்மா ஸ்வாத்மபூதம் விஶுத்தசித்
எப்படி நெருப்பு தன் வெப்பத்தைத் தானாகவே உணர்கிறது, அதுபோல் தூய அறிவும் இந்த உலகத்தைத் தன் சொந்த உருவாகவே காண்கிறது.
யதா ஸூர்யாதபே கேஹே ப்ரமந்தி த்ரஸரேணவஃ । ததேமே பரமாகாஶே ப்ரஹ்மாண்டத்ரஸரேணவஃ
எப்படி ஒரு வீட்டில் சூரிய ஒளியில் தூசு துகள்கள் அலைந்து திரிகின்றனவோ, அதேபோல் இந்த பிரபஞ்சங்களும் அந்த பரமவெளியில் தூசு துகள்கள்போல் உள்ளன.
யதா வாயௌ ஸ்திதஸ் ஸ்பந்த ஆமோதஶ் ஶைத்யம் அம்பரே । பிண்டக்ரஹவிநிர்முக்தம் ததா விஶ்வம் ஸ்திதம் பரே
எப்படி காற்றில் அலைச்சல் இருக்கிறது, வாசனையும் காற்றில், குளிர்ச்சியும் ஆகாயத்தில் இருக்கின்றனவோ, அதுபோல் உருவங்களைத் தாண்டி இந்த உலகம் பரமத்தில் நிலைத்துள்ளது.
பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்கஸ்தூலஸூக்ஷ்மசராசராஃ । விவர்ஜிதஸ்யாவயவைர் பாவா ப்ரஹ்மண ஈத்ரு'ஶைஃ
உள்ளதும் இல்லாததும், பிடிப்பதும் விடுவதும், பெரிதும் சிறிதும், அசையும் அசையாததும்—இவை எல்லாம் பகுதியில்லாத பிரம்மனுக்கே உரிய தன்மைகள்.
ஸாகாரஸ்யேவ போதாய விஜ்ஞேயா பவதாதுநா । அநந்யாஸ் ஸ்வாத்மநஸ் தே ஸ்யுஸ் தரோர் அவயவா இவ
ஒரு மரத்தின் எல்லா பகுதியும் அதன் உருவுக்காக இருப்பதுபோல், இப்போது நீ உனது சொந்த ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபடாதவையாக இவை அனைத்தையும் புரிந்துகொள்.
யதாஸ்திதம் இதம் விஶ்வம் நிஜபாவக்ரமோதிதம் । ரிக்தம் தத் விஶ்வஶப்தார்தைர் அநந்யத் ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம்
இந்த உலகம், அது எப்படி இருக்கிறதோ அப்படியே, நம் சொந்த இயல்பின் தொடர்ச்சியாக உருவாகிறது; அது வெறுமைதான், 'உலகம்' என்ற சொல்லின் பொருள்கள் எல்லாம் பிரம்மத்தில் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன.
ந தத் ஸத்யம் ந சாஸத்யம் ரஜ்ஜ்வாம் ஸர்பப்ரமோபமம் । மித்யாநுபூதிதஸ் ஸத்யம் அஸத்யம் தத் பரீக்ஷணாத்
இது உண்மை அல்ல, பொய் அல்ல; கயிற்றில் பாம்பு தோன்றும் மாயை போல. பொய்யாக அனுபவிக்கப்படுவது, ஆராய்ந்தால் தான் அது உண்மையா, பொய்யா என்பது தெரியும்.
பரமம் காரணம் வித்த்வாஜ் ஜீவத்வம் இவ வேத்த்ய் அலம் । அதஸ் தத் ஏவாநுபவஞ் ஜீவத்வம் விந்ததே ஸ்புடம்
உயர்ந்த காரணத்தை அறிந்தவுடன், உயிரோடு இருப்பதைப்போல் இருப்பதை உணர்கிறான்; அதையே அனுபவிப்பதால், வாழ்வது என்பது தெளிவாக கிடைக்கிறது.
ஸத்யம் பவத்ய் அஸத்யம் வா கே ऽபி பாதம் இதம் ஜகத் । ரஞ்ஜயத்ய் ஏவ ஜீவாணும் ஸ்வோத்தாபிர் அநுபூதிபிஃ
உண்மைதானோ, பொய்யதானோ, இந்த உலகம் வானில் தோன்றிக் கொண்டு, உயிருள்ள ஒவ்வொரு உயிரையும் தன் அனுபவங்களால் வண்ணமிட்டு விடுகிறது.
அநுபூதய ஏதாஸ் து காஶ்சித் பூர்வாநுபூதிதஃ । அபூர்வாநுபவாஃ காஶ்சித் ஸமாஶ் சைவாஸமாஶ் ச தாஃ
இந்த அனுபவங்களில் சில பழைய அனுபவங்களிலிருந்து வந்தவை, சில புதிதாகும்; சில சமமானவை, சில சமமல்லாதவை.
க்வசித் கதாசித் தா ஏவ க்வசித் ஏவ ஸமா அபி । கசந்த்ய் அஸத்யாஸ் ஸத்யாபா ஜீவாகாஶே ऽநுபூதயஃ
சில இடங்களில், சில நேரங்களில், அந்த அனுபவங்கள் சமமாக இருக்கலாம்; சில சமயங்களில் அவை சமமல்லாமல் இருக்கலாம்; உயிரின் அகத்தில், அனுபவங்கள் உண்மையாய் அல்லது பொய்யாய் அலைந்து செல்கின்றன.
தத்குலாஸ் தத்ஸமாசாராஸ் தஜ்ஜந்மாநஸ் ததீஹிதாஃ । த ஏவ மந்த்ரிணஃ பௌராஃ ப்ரதிபாநே பவந்தி வஃ
அந்த குடும்பங்கள், அந்த பழக்கங்கள், அந்த பிறப்புகள், அந்த எண்ணங்கள்—இவை எல்லாம் உங்கள் அறிவின் உலகில் ஆலோசகர்களாகவும், குடிமக்களாகவும் ஆகின்றன.
தே சைவாத்மந்ய் அலம் ஸத்யா தேஶகாலேஹிதைஸ் ஸமாஃ । ஸர்வகாத்மஸ்வரூபாயாஃ ப்ரதிபாயா இதி ஸ்திதிஃ
அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே அடைந்தவர்களாக, இடம் காலத்தால் கட்டுப்பட்ட செயல்களில் ஈடுபடாமல், முழுமையாக திருப்தியுடன், எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கும் அறிவின் ஒளியில் நிலைத்திருக்கின்றார்கள்.
யதா ராஜாத்மநி வ்யோம்நி ப்ரதிபோதேதி ஸந்மயீ । ததாந்வ் அகக்ரகோதேதி ஸத்யைவ ப்ரதிபாஸ்வரே
எப்படி வானத்தில் ஒரு அரசர் கண்ணாடியில் உருவம் தோன்றும் போல், தூய உண்மை கொண்ட ஒளியில் உண்மையின் பிரதிபலிப்பு தோன்றுகிறது.
த்வச்சீலா த்வத்ஸமாசாரா த்வத்குலா த்வத்வபுஷ்மயீ । இதி லீலேயம் ஆபாதி ப்ரதிபா ப்ரதிபிம்பஜா
உன் பழக்கங்கள், உன் நடத்தை, உன் குடும்பம், உன் உருவம் — இவ்வாறு விளையாட்டாக அறிவிலிருந்து எழும் பிரதிபலிப்பு உன்னைப் போலவே தெரிகிறது.
ஸர்வகே ஸம்விதாதர்ஶே ப்ரதிபா ப்ரதிபிம்பதி । யாத்ரு'ஶீ யத்ர ஸா தத்ர ததோதேதி நிரந்தரா
எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கும் அறிவின் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பு தோன்றுகிறது; அது எப்படியோ, எங்கு இருக்கிறதோ, அப்படியே இடையறாது தோன்றிக்கொண்டே இருக்கிறது.
ஜீவாகாஶஸ்ய யாந்தஸ்ஸ்தா ப்ரதிபா கசதி ஸ்வயம் । ஸா பஹிஃ கே சிதாதர்ஶப்ரதிபிம்பாத் இயம் ஸ்திதா
உயிரின் அகலத்தில் உள்நின்ற ஒளிப்படலம் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது; அது வெளியில், அறிவின் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பாக நிலைத்திருக்கிறது.
ஏஷா த்வம் அம்பரம் அஹம் புவநம் தராதி ராஜேதி ஸர்வம் அஜம் ஏவ விபாதமாத்ரம் । சித்வ்யோம பில்வஜடரம் விதுர் அங்க வித்தி த்வம் சேதி ஶாந்தம் அலம் ஆஸ்ஸ்வ யதாஸ்திதேஹ
இது நீ, நான் ஆகாயம், இந்த உலகம் பூமி முதலியவையாகத் தோன்றினாலும், எல்லாமும் பிறக்காத ஒன்றாகவே தெரிகிறது; அறிவின் அகலம் வில்வம் பழத்தின் கருவைப் போலும் இருக்கிறது என்று அறிந்துகொள், என் அன்பானவளே, அமைதியாக இங்கே இருப்பதைப் போல் நிலைத்திரு.
விதூரதஸ் தே பர்தைஷ தநும் த்யக்த்வா ரணாங்கநே । தத் ஏவாந்தஃபுரம் ப்ராப்ய தாத்ரு'காத்மா பவிஷ்யதி
விதூரதன், உன் கணவர், போர்க்களத்தில் தன் உடலை விட்டு விட்டு, அந்த அகப்பகுதிக்குச் சென்று, அதுபோன்ற தன்மை உடையவராக மாறுவார்.
இத்ய் ஆகர்ண்ய வசோ தேவ்யா லீலா ஸா தத்புராஸ்பதா । புநஃ ப்ரஹ்வா ஸ்திதோவாச வசநம் விஹிதாஞ்ஜலிஃ
இந்த தேவியின் வார்த்தைகளை லீலை தனது அரண்மனையில் கேட்டு, மீண்டும் கைகூப்பி பணிந்து நின்று, இவ்வாறு பதிலளித்தாள்.
தேவீ பகவதீ ஜ்ஞப்திர் நித்யம் ஏவ மயார்சிதா । ஸ்வப்நேஷு தர்ஶநம் தேவி ஸா ததாதி நிஶாஸு மே
தேவி, நான் எப்போதும் அந்த புனிதமான அறிவை பக்தியுடன் வணங்கியுள்ளேன்; இரவுகளில் கனவில், அந்த தேவி எனக்கு தன் தரிசனத்தை அருளுகிறாள்.
ஸா யாத்ரு'க் ஏவ தேவேஶி தாத்ரு'க் ஏவ த்வம் அம்பிகே । த்வம் மே க்ரு'பணகாருண்யாத் வரம் தேஹி வராநநே
தேவர்களின் அரசியே, அவள் எப்படி தோன்றுகிறாளோ, அம்மா, நீயும் அப்படியே தோன்றுகிறாய்; அழகான முகமுடையவளே, துன்பப்படுவோரிடம் உனது கருணையால் எனக்கு ஒரு வரம் தாராய்.
இத்ய் உக்தா ஸா ததா ஜ்ஞப்திஸ் ஸ்ம்ரு'த்வா தத் பக்திபாவநாம் । இதம் ப்ரஸந்நா ப்ரோவாச தாம் லீலாம் தத்புராஸ்பதாம்
இவ்வாறு கேட்டபோது, அந்த அறிவு, அவளுடைய பக்தியை நினைத்து மகிழ்ந்து, முன்னால் நின்ற லீலைக்கு இவ்வாறு சொன்னாள்.
அநந்யயா பாவநயா யாவஜ்ஜீவம் அஜீர்ணயா । பரிதுஷ்டாஸ்மி தே வத்ஸே க்ரு'ஹாணாபீப்ஸிதம் வரம்
என் செல்லம், நீ திடமான, வாழ்நாள் முழுவதும் குறையாத பக்தியுடன் இருந்ததால், நான் உன்னால் திருப்தியடைந்தேன்; நீ விரும்பும் வரத்தை பெற்றுக்கொள்.