பரிவாரவிலாஸிந்யோ தேவ்ய ஆஹ்ரு'த்ய மூர்தஜைஃ । ஆக்ரந்தந்த்யோ பலாந் நீதாஃ குரர்ய இவ தீவரைஃ
எங்கள் வீடுகளில் உள்ள பெருமகளிர், கூந்தல் சிதறி, கூக்குரலிட்டு அழுதபடி, எதிரி படையினரால் பிடிபட்டு, மீனவர்கள் கொக்கு பிடிப்பது போல் இழுத்துச் செல்லப்பட்டார்கள்.
இதி நோ யேயம் ஆயாதா ஶாகா ப்ரஸரஶாலிநீ । ஆபத் தாம் அலம் உத்தர்தும் தேவஸ்யைவாஸ்தி ஶக்திதா
இப்படி இந்த பேராபத்து கிளைகள் பரப்பி எங்களை வந்தடைந்தது; இவ்வாறான துயரிலிருந்து எங்களை காப்பாற்ற தெய்வத்தின் சக்தியே போதும்.
இத்ய் ஆகர்ண்யாவலோக்யாஸௌ தேவ்யௌ யுத்தாய யாம்ய் அஹம் । க்ஷம்யதாம் மம பார்யேயம் யுஷ்மத்பாதாப்ஜஷட்பதீ
இதைக் கேட்டும் பார்த்தும், அம்மா, நான் போருக்குப் போகிறேன். என் மனைவி உங்கள் திருவடியில் தேன்கூடும் தேனீபோல் இருக்கிறாள்; தயவுசெய்து என்னை மன்னியுங்கள்.
இத்ய் உக்த்வா நிர்யயௌ ராஜா கோபாகுலிதசேதநஃ । மத்தேபநிர்பிந்நவநஃ கந்தராத் இவ கேஶரீ
இவ்வாறு சொல்லி, அரசன் கோபத்தால் மனம் கலங்கியவனாக வெளியே சென்றான்; மதமான யானை காட்டை சிதறடித்தபின், குகையிலிருந்து புலி வெளியே வருவது போல.
லீலா லீலாம் ததர்ஶாத ஸ்வாகாரஸத்ரு'ஶாக்ரு'திம் । ப்ரதிபிம்பம் இவாயாதாம் ஆதர்ஶே சாருதர்ஶநாம்
அப்போது லீலை, தன்னைப் போலவே உருவமுடைய லீலையை, கண்ணாடியில் அழகாக பிரதிபலிப்பது போல், எதிரே வந்து நிற்பதைப் பார்த்தாள்.
கிம் இதம் தேவி மே ப்ரூஹி கஸ்மாத் இயம் அஹம் ஸ்திதா । யா ஸாபவம் அஹம் பூர்வம் கதம் ஸேயம் இஹ ஸ்திதா
இது என்ன, அம்மா? சொல்லுங்கள். நான் ஏன் இங்கே இப்படிப் போல் நிற்கிறேன்? முன்பு வேறு இடத்தில் இருந்த நானே, இப்போது இங்கே இப்படிப் பிறவி எடுத்து நிற்பது எப்படி?
மந்த்ரிப்ரப்ரு'தயஃ பௌரா யோதாஸ் ஸபலவாஹநாஃ । ஸர்வ ஏவ த ஏவேமே ஸ்திதாஸ் தத்ர ததைவ யே
அமைச்சர்கள், நகர மக்கள், படைவீரர்கள், அவர்களது படைகளும் வாகனங்களும்—இவர்கள் எல்லாரும் அங்கே உள்ளவர்களே இங்கேயும் அதேபோல் இருக்கின்றார்கள்.
தத்ராபீதம் அயம் தேவி ஸர்வே கதம் இஹ ஸ்திதாஃ । பஹிர் அந்தஶ் ச மகுர இவைதே கிம் ப்ரசேதநாஃ
இங்கேயும், தேவி, இவர்கள் எல்லாரும் எப்படி இங்கே இருக்கின்றார்கள்? வெளிப்புறமாகவும் உள்ளார்ந்தும் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போலவே உணர்வுடன் இருக்கின்றார்களா?
யதா ஜ்ஞப்திர் உதேத்ய் அந்தஸ் ததாநுபவதி க்ஷணாத் । சிதிஶ் சேத்யார்ததாம் ஏதி சித்தம் சித்தார்ததாம் இவ
உள்ளுக்குள் அறிவு எழும் விதம் போலவே அது ஒரு கணத்தில் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அறிவு அறியும் பொருளை எவ்வாறு ஏற்கிறது, மனம் மனதிலுள்ள எண்ணங்களை ஏற்கும் போல்.
யாத்ரு'க்பாவந ஏவாந்தஶ்சேதநஸ் தநுதே ஸ்ம்ரு'திம் । தாத்ரு'கர்தஜகத்ரூபஸ் தத்ரைவோதேதி தத்க்ஷணாத்
உள்ளுக்குள் எப்படிப் பாவனை எழுகிறது, அந்த அறிவே நினைவாக விரிகிறது; அத்தகைய பொருள்கள் கொண்ட உலகம் அங்கேயே அந்தக் கணத்தில் தோன்றுகிறது.
ந தேஶகாலதீர்கத்வம் ந வைசித்ர்யம் பதார்தஜம் । பாஹ்யம் அஸ்த்ய் அந்தரம் பாதி ஸ்வப்நார்தோ ऽத்ர நிதர்ஶநம்
வெளிப்புறமாக இடம் அல்லது காலம் நீடிப்பதும், பொருள்களின் வேறுபாடும் இல்லை; வெளியில் தெரிகின்றது உண்மையில் உள்ளேயே உள்ளது — கனவில் காணும் பொருட்கள் இதற்குச் சிறந்த உதாரணம்.
யத் அந்தஸ் ஸ்வப்நஸங்கல்பபுரவத் கசநம் சிதேஃ । தத் ஏதத் பாஹ்யநாம்நைவ ஸ்வாப்யாஸாத் ஸுஸ்புடம் ஸ்திதம்
உணர்வில் கனவில் ஒரு நகரம் உருவாகும் போல், உள்ளேயே உருவானது, அதேபோல், பழக்கத்தால் வெளிப்புறம் என்று நாம் அழைக்கும் பெயரில் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது.
யாத்ரு'க்பாவோ ம்ரு'தோ பர்தா தவ தஸ்மிம்ஸ் ததா புரே । தாத்ரு'க்பாவஸ் தம் ஏவார்தம் தத்ரைவ ஸமுபாகதஃ
அந்த நகரத்தில் உன் கணவர் இறந்தபோது அவர் இருந்த நிலை எப்படியோ, அதே நிலை அந்த பொருளுக்கே அங்கே வந்துள்ளது.
அந்ய ஏவ ஹ்ய் அமீ ப்ரு'த்யாஸ் தேப்யஸ் தத்ஸத்ரு'ஶா அபி । ஸத்ரூபா ஏவ சைதஸ்ய ஸ்வப்நஸங்கல்பஸைந்யவத்
இந்த ஊழியர்கள் அவர்கள் போலவே தோன்றினாலும், உண்மையில் வேறுபட்டவர்களே; இவை இவளது உள்ளக் கற்பனையின் உருவங்கள், கனவில் தோன்றும் படைகளைப் போல.
அவிஸம்வாதி ஸர்வார்தரூபம் யத் அநுபூயதே । தஸ்ய தாவத் வத கதம் கீத்ரு'ஶீ வாப்ய் அஸத்யதா
எப்போதும் தவறாததும், எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியதும் அனுபவிக்கப்படுகிறதல்லவா? அப்படியிருக்க, அதில் எப்படிப் பொய்யாக இருக்க முடியும், அல்லது எந்த வகை பொய் இருக்க முடியும் என்று சொல்.
அதவோத்தரகாலே து பங்குரத்வாந் ந வஸ்துஸத் । தத் ஈத்ரு'க் ஸர்வம் ஏவேதம் தத்ர கா நாஸ்திகாதிகா
அல்லது, பிறகு அது அழிவதால்தான் உண்மையான பொருளல்ல; இப்படி எல்லாமே அதுபோலத்தான். இதில் மறுப்புக்கு என்ன இடம் இருக்கிறது?
ஸ்வப்நோ ஜாக்ரத்ய் அஸத்ரூபஸ் ஸ்வப்நே ஜாக்ரத் அஸத்வபுஃ । ம்ரு'திர் ஜந்மந்ய் அஸத்ரூபா ம்ரு'தௌ ஜந்மாப்ய் அஸந்மயம்
கனவில் விழிப்புஅசாத்தியம்தான்; விழிப்பில் கனவு பொய்தான். பிறப்பில் மரணம் இல்லை; மரணத்தில் பிறப்பும் இல்லை.
விசாரவிஶராருத்வாத் அநுபூதேஶ் ச ஸுந்தரி । ஏவம் ந ஸந் நாஸத் இதம் ப்ராந்திமாத்ரம் விபாஸதே
ஆழ்ந்த சிந்தனையாலும், அனுபவத்தின் தன்மையாலும், அழகானவளே, இது உண்மை என்றும் பொய்யும் என்றும் இல்லை; இது வெறும் மயக்கமாகத் தோன்றுகிறது.
மஹாகல்பாந்தஸம்பத்தாவ் அப்ய் அத்யாந்யயுகே ऽதவா । ந கதாசந யந் நாஶி தத் ப்ரஹ்மைவாஸ்தி தஜ் ஜகத்
பெரும் யுகத்தின் முடிவிலும், இன்றும், வேறு எந்த காலத்திலும் அழியாதது ஒரே பரம்பொருள் மட்டுமே; அதுவே இந்த உலகம்.
தஸ்மிந் மத்யே கசந்தீமா ப்ராந்தயஸ் ஸ்ரு'ஷ்டிநாமிகாஃ । வ்யோம்நி கேஶோண்டுகாநீவ ந கசந்தி து வஸ்துதஃ
அந்த பரம்பொருளுக்குள், படைப்பு என்று சொல்லப்படும் இந்த மாயைகள், ஆகாயத்தில் முடிகள் அல்லது பந்துகள் அசைவது போல தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை அசையவே அசையாது.
யதா தரங்கா ஜலதௌ ததேமாஸ் ஸ்ரு'ஷ்டயஃ பரே । உத்பத்யோத்பத்ய லீயந்தே ரஜாம்ஸீவ மஹாநிலே
எப்படி அலைகள் கடலில் எழுந்து கரைந்துவிடுகிறதோ, அதுபோல் இந்த படைப்புகளும் பரம்பொருளில் தோன்றி, பெரிய காற்றில் தூசுபோல் மறைந்துவிடுகின்றன.
தஸ்மாத் ப்ராந்திமயாபாஸே மித்யாத்வம் அஹமாத்மகே । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஜலரயே கேவாஸ்தா ஸர்கபஸ்மநி
ஆகவே, மாயையால் தோன்றும் இந்த 'நான்' என்னும் உணர்வு பொய்யானது; மிராக் தண்ணீரிலும், படைப்பின் சாம்பலிலும் நம்பிக்கை வைக்க என்ன அர்த்தம்?
ப்ராந்தயஶ் ச ந தத்ராந்யாஸ் தாஸ் தா ஏவ பரம் பதம் । கநே தமஸி யக்ஷாபா தம ஏவ ந யக்ஷகாஃ
அங்கு வேறு எந்த மயக்கமும் இல்லை; அவைதான் அந்த உயர்ந்த நிலை. அடர்ந்த இருளில் யக்ஷர் போன்ற உருவங்கள் தெரிந்தாலும், உண்மையில் அங்கு இருட்டே உள்ளது, யக்ஷர்கள் இல்லை.
தஸ்மாஜ் ஜந்ம ம்ரு'திர் மோஹோ வ்யோமாஹம் த்வம் இதம் ததம் । ஸர்வம் தச் ச மஹாகல்பஶாந்தௌ யத் அவஶிஷ்யதே
ஆகவே, பிறப்பு, மரணம், மயக்கம், ஆகாயம், 'நான்', 'நீ' என்பவை, இந்த எல்லாம் — பெரிய யுகத்தின் முடிவில் எது மீதமோ, அதுவே எல்லாம்.
நாதஸ் ஸத்யம் இதம் த்ரு'ஷ்டம் ந சாஸத்யம் கதாசந । த்வயம் ஏவைதத் அத வா ப்ரஹ்ம தத்ரைவ ஸம்பவத்
இதனால், நாம் காணும் இந்த உலகம் முற்றிலும் உண்மை அல்ல; அதே நேரத்தில், அது முற்றிலும் பொய்யும் அல்ல. அது இரண்டும் சேர்ந்து இருக்கலாம், அல்லது அந்தப் பரம்பொருள் தான் இவ்வாறு தோன்றுகிறது.
ஆகாஶபரமாண்வந்தர் த்ரவ்யாதேர் அணுகே ऽபி வா । ஜீவாணுர் யத்ர தத்ரேதம் ஜகத் வேத்தி நிஜம் வபுஃ
ஆகாயத்தின் மிகச் சிறிய அணுவிலும், பொருளின் அணுவிலும் கூட, உயிர் அந்த உலகத்தைத் தன் உருவமாகவே காண்கிறது.
அக்நிர் ஔஷ்ண்யம் யதா வேத்தி நிஜபாவக்ரமோதிதம் । பஶ்யதீதம் ததைவாத்மா ஸ்வாத்மபூதம் விஶுத்தசித்
எப்படி நெருப்பு தன் வெப்பத்தைத் தானாகவே உணர்கிறது, அதுபோல் தூய அறிவும் இந்த உலகத்தைத் தன் சொந்த உருவாகவே காண்கிறது.
யதா ஸூர்யாதபே கேஹே ப்ரமந்தி த்ரஸரேணவஃ । ததேமே பரமாகாஶே ப்ரஹ்மாண்டத்ரஸரேணவஃ
எப்படி ஒரு வீட்டில் சூரிய ஒளியில் தூசு துகள்கள் அலைந்து திரிகின்றனவோ, அதேபோல் இந்த பிரபஞ்சங்களும் அந்த பரமவெளியில் தூசு துகள்கள்போல் உள்ளன.
யதா வாயௌ ஸ்திதஸ் ஸ்பந்த ஆமோதஶ் ஶைத்யம் அம்பரே । பிண்டக்ரஹவிநிர்முக்தம் ததா விஶ்வம் ஸ்திதம் பரே
எப்படி காற்றில் அலைச்சல் இருக்கிறது, வாசனையும் காற்றில், குளிர்ச்சியும் ஆகாயத்தில் இருக்கின்றனவோ, அதுபோல் உருவங்களைத் தாண்டி இந்த உலகம் பரமத்தில் நிலைத்துள்ளது.
பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்கஸ்தூலஸூக்ஷ்மசராசராஃ । விவர்ஜிதஸ்யாவயவைர் பாவா ப்ரஹ்மண ஈத்ரு'ஶைஃ
உள்ளதும் இல்லாததும், பிடிப்பதும் விடுவதும், பெரிதும் சிறிதும், அசையும் அசையாததும்—இவை எல்லாம் பகுதியில்லாத பிரம்மனுக்கே உரிய தன்மைகள்.