ஆதிபௌதிகதேஹோ ऽயம் இதி யஸ்ய மதிப்ரமஃ । தஸ்யாஸாவ் அணுரந்த்ரேண கந்தும் ஶக்நோதி நாநக
பாவமில்லாதவரே, இந்த உடல் வெறும் பௌதிகம் என்று மனதில் குழப்பம் கொண்டவரால், மிகச் சிறிய ஓரமூலையில் கூட செல்ல முடியாது.
ரோதிதோ ऽஹம் அநேநேதி ந மாம்ய் அத்ரேதி யஸ்ய தீஃ । அநுபூதாநுபவிநீ பவதீத்ய் அநுபூயதே
‘இதனால் நான் தடுக்கப்படுகிறேன்’ அல்லது ‘இங்கு நான் இல்லை’ என்று மனதில் எண்ணமில்லாதவருக்கு, அனுபவமே அனுபவிப்பவராக மாறுகிறது.
யேநாநுபூதம் பூர்வார்தம் கச்சாமீதி ஸ தத்க்ரியஃ । கதம் பவதி பஶ்சார்தகமநோந்முகசேதநஃ
‘நான் போகிறேன்’ என்று எண்ணி, அனுபவத்தின் முதல் பாதியை உணர்கிறவரே அந்தச் செயலைச் செய்கிறார்; அப்படி இருக்க, அந்த மனம் எப்படி அடுத்த பாதிக்குத் திரும்பும்?
வாரி நைவோர்த்வம் ஆயாதி நாதோ கச்சதி பாவகஃ । யா யதைவ ப்ரவ்ரு'த்தா சித் ஸா ததைவாவதிஷ்டதே
நீர் மேலே எழுவதில்லை; நெருப்பு கீழே போவதில்லை; எது எப்படி இயற்கையாக நடக்கிறதோ, அதுபோலவே சித்தமும் தன் இயல்பில் நிலைக்கிறது.
சாயாயாம் உபவிஷ்டஸ்ய குதஸ் தாபாநுபூதயஃ । அந்யஸம்வேதநோ ऽந்யோऽர்தஃ கேநசிந் நாநுபூயதே
நிழலில் உட்கார்ந்தவனுக்கு வெப்பம் எப்படிக் கிடைக்கும்? ஒருவருடைய அனுபவம் மற்றொருவரால் உணர முடியாது.
யா யதா ஸம்ப்ரவ்ரு'த்தா சித் ஸா ததைவ ஸ்திதிம் கதா । பரமேண ப்ரயத்நேந நீயதே ऽந்யாம் தஶாம் புநஃ
எப்படி மனம் செல்கின்றதோ, அதேபோலவே அது நிலைபெறும்; மிகுந்த முயற்சியால் மட்டுமே அதை வேறு நிலைக்குக் கொண்டு செல்ல முடியும்.
ஸர்பைகப்ரத்யயோ ரஜ்ஜ்வாம் அஸத்யப்ரத்யயாத் பலாத் । நிவர்ததே ऽந்யதா த்வ் ஏஷ திஷ்டத்ய் ஏவ யதாஸ்திதம்
கயிற்றில் பாம்பு என்று தவறாக நினைத்தால், அந்த எண்ணம் வலியாய் நீங்கும்; இல்லையெனில் அது அப்படியே தொடரும்.
யதா ஸம்வித் ததா சித்தம் யதா சித்தம் ததேஹிதம் । பாலம் ப்ரத்ய் அபி ஸம்ஸித்தம் ஏதத் கோ நாநுபூயதே
எப்படி அறிவு இருக்கிறதோ, அப்படியே மனமும் இருக்கும்; மனம் எப்படி இருக்கிறதோ, அதுபோலவே செயலும் அமையும். இதை குழந்தைக்கும் தெளிவாகத் தெரியும்—இதை யார் அனுபவிக்கவில்லை?
யஃ புநஸ் ஸ்வப்நஸங்கல்பபுருஷப்ரதிமாக்ரு'திஃ । ஆகாஶமாத்ரகாகாரஸ் ஸ கதம் கேந ரோத்யதே
கனவில் தோன்றும் மனித உருவோ, எண்ணத்தில் எழும் உருவோ, படத்தில் தெரியும் உருவோ — இவை எல்லாம் வெறும் ஆகாய வடிவம்தான். இதை யார் எப்படி கட்டுப்படுத்த முடியும்?
சித்தமாத்ரஶரீரம் து ஸர்வஸ்யைவ ஹி ஸர்வதஃ । வித்யதே வேதநாத்வே தத் க்வசித் ஏதீவ ஹ்ரு'த்கதாத்
உலகில் எல்லோருக்கும் உடல் என்பது மனத்தின் உருவே. அது உணர்வாகவே தெரிகிறது; சில நேரங்களில் அது உள்ளத்திலிருந்து எழும் போல் தோன்றும்.
யதாபிமதம் ஏவாஸ்ய பவத்ய் அஸ்தமயோதயம் । ஆதிஸர்கே ஸ்வபாவோத்தம் பஶ்சாத் த்வைதைக்யபாவநம்
ஒருவருக்கு, அவர் நினைப்பதுபோலவே விடியும், மாலையும் நடக்கின்றன. படைப்பின் தொடக்கத்தில் அவை இயற்கையிலிருந்து தோன்றும்; பின்னர் இரட்டையுமையும் ஒன்றுமையும் பற்றிய சிந்தனையிலிருந்து தோன்றும்.
சித்தாகாஶம் சிதாகாஶம் ஆகாஶம் ச த்ரு'தீயகம் । வித்த்ய் ஏதத் த்ரயம் ஏவைகம் அவிநாபாவதாவஶாத்
மனத்தின் ஆகாயம், அறிவின் ஆகாயம், மூன்றாவது — வெளி ஆகாயம், இவை மூன்றும் ஒன்றே என்பதை நீ அறிந்திரு; ஏனெனில் அவை பிரிக்க முடியாதவையாக உள்ளன.
ஏதச் சித்தஶரீரம் த்வம் வித்தி ஸர்வகதோதயம் । யதா ஸம்வேதநேச்சத்வாத் யதா ஸம்வேதநோதயம்
இந்த மனமும் உடலும் எங்கும் பரவி எழும் தன்மையுடையது என்று அறிந்து கொள். அது அனுபவிக்க விரும்பும் போது எழும் போதும், அனுபவம் தோன்றும் போதும் அதேபோல் எழுகிறது.
வஸதி த்ரஸரேண்வந்தர் நீயதே ககநோதரே । லீயதே ऽங்குரகோஶேஷு ரஸீபவதி பல்லவே
அது தூசு துகளுக்குள் தங்கும்; ஆகாயத்தின் உள்ளே செல்லும்; விதை உறையிலே கலந்து, முளையில் சாறாகிறது.
உல்லஸத்ய் அம்புவீசித்வே ப்ரந்ரு'த்யதி ஶிலோதரே । ப்ரவர்ஷத்ய் அம்புதோ பூத்வா ஶிலீபூயாவதிஷ்டதே
அது தண்ணீரின் அலைப்போல் பிரகாசிக்கிறது; கல்லின் உள்ளே ஆடுகிறது; மேகமாக மழைபோல் பொழிகிறது; பின்னர் கல்லாய் உறுதியாக நிற்கிறது.
யதேச்சம் அம்பரே யாதி ஜடரே ऽபி ச பூப்ரு'தாம் । அநந்தம் ஆகாஶவபுர் தத்தே ऽத பரமாணுதாம்
அது விரும்பும் போதெல்லாம் ஆகாயத்தில் செல்லும்; மலையின் உள்ளும் நுழைகிறது; முடிவில்லா ஆகாய வடிவம் எடுக்கும்; பிறகு மிகச் சிறிய அணுவாகும்.
பவத்ய் அத்ரிவராதாரோ பத்தபீடோ நபஶ்ஶிரஃ । தேஹஸ்யாந்தர் பஹிர் அபி ததத்வரதநூருஹம்
இது பெரிய மலைகளுக்குத் தாங்கும் அடிப்படையாகவும், வானம் தலைவாயிருக்கும் உறுதியான இருக்கையாகவும், உடலின் உள்ளும் புறமும், பலவகை உருவங்களின் கிளைகளையும் தாங்கும் தன்மையுடன் உள்ளது.
பவத்ய் ஆகாஶம் ஆதத்தே கோடீஃ பத்மஜஸத்மநாம் । அநந்யாஸ் ஸ்வாத்மநாம்போதிர் ஆவர்தரசந இவ
இது ஆகாயமாகி, கோடிக்கணக்கான தாமரையிலிருந்து தோன்றிய இல்லங்களைத் தாங்குகிறது; தனக்கே உரிய தனித்துவமுள்ள பெருங்கடலைப் போல, எண்ணற்ற சுழற்சிகளை உருவாக்கும் தன்மை கொண்டது.
அநுத்பிந்நப்ரபோதோ ऽஸௌ ஸர்காதௌ சித்ததேஹகஃ । ஆகாஶாத்மா மஹாந் பூத்வா வேத்தி ப்ரக்ரு'திதாம் கதஃ
பிரபோதம் இன்னும் எழவில்லை என்ற நிலையில், இந்த மனம் உடலோடு சேர்ந்து, படைப்பின் தொடக்கத்தில் ஆகாயத்தைப் போல விரிந்ததாக இருக்கும்; பெரிதாகி, உணர்ந்து, தன் இயல்பை அடைந்து நிலைத்திருக்கும்.
அஸத்யம் ஏவ வாரித்வம் புத்த்வோதேதீவ தத்தயா । வந்த்யாபுத்ரோ ऽயம் அஸ்மீதி யதா ஸ்வப்நப்ரமே நரஃ
இதன் நீரான தன்மை உண்மையில் இல்லை, ஆனால் அறிவால் தோன்றுவது போல் தெரிகிறது; அது போலவே, கனவில் ஒருவர் 'நான் பிள்ளையில்லாத பெண்ணின் மகன்' என்று நினைப்பது போலவே.
கிம் சித்தம் ஏதத் பவதி கிம் வா பவதி நோ கதம் । கதம் ஏவம்மயாத் ரூபாந் நாந்யத் பவதி வா க்ஷணாத்
இந்த மனம் உண்மையில் இருக்கிறதா, இல்லையா? அது இப்படி எப்படி ஆகிறது? இந்த உருவங்கள் அதிலிருந்து ஒரு கணத்தில் எப்படி தோன்றுகின்றன, அல்லது தோன்றவில்லை?
ப்ரத்யேகம் ஏவ யச் சித்தம் தத் ஏவம்ரூபஶக்திமத் । ப்ரு'தக் ப்ரத்யேகம் உதிதாஃ ப்ரதிசித்தம் ஜகத்ப்ரமாஃ
ஒவ்வொரு மனத்துக்கும் இப்படிப்பட்ட உருவங்களை உருவாக்கும் சக்தி தனித்தனியாக உள்ளது. ஒவ்வொரு மனத்திலும் தனித்தனியாக உலகம் பற்றிய மாயைகள் தோன்றுகின்றன.
க்ஷணகல்பஜகத்ஸங்காத் ஸமுத்யந்தி கலந்தி ச । நிமேஷாத் கஸ்யசித் கல்பாத் கஸ்யசித் தத் க்ரமம் ஶ்ரு'ணு
ஒரு கணம் அல்லது ஒரு யுகம் நீடிக்கும் உலகங்களின் சேர்க்கையிலிருந்து அவை தோன்றி மறைந்து விடுகின்றன. சிலருக்கு ஒரு கணப்பொழுதில், மற்றவர்களுக்கு ஒரு காலப்பரப்பில் இது நடக்கிறது—இந்த ஒழுங்கை கேள்.
மரணாதேர் மஹாமோஹாத் அநந்தரம் இயம் ஸ்திதிஃ । க்ஷணாச் சிராத் வோதேத்ய் ஆஶு தத்ரேமம் த்வம் க்ரமம் ஶ்ரு'ணு
மரணம் அல்லது பெரிய மயக்கம் ஆகியவற்றுக்குப் பிறகு உடனே இந்த நிலை ஏற்படுகிறது; அது சில நேரம் விரைவாக, சில நேரம் மெதுவாக வெளிப்படுகிறது—இப்போது இந்த வரிசையை கேள்.
மரணாதிமயீ மூர்சா ப்ரத்யேகேநாநுபூயதே । யைவைதாம் வித்தி ஸுமதே மஹாப்ரலயயாமிநீம்
மரணம் முதலான மயக்கம் ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக அனுபவிக்கிறார்கள்; அறிவுள்ளவனே, இதுவே பெரிய அழிவுக்கான பாதை என்பதை நீ அறிந்துகொள்.
ததந்தே தநுதே ஸர்கம் ஸர்வ ஏவ ப்ரு'தக் ப்ரு'தக் । ஸஹஜஸ்வப்நஸங்கல்பஸம்ப்ரமாசலவ்ரு'த்திவத்
அதற்குப் பிறகு, ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக படைப்பை விரிக்கிறார்கள்; இது இயல்பான கனவுகள், எண்ணங்கள், குழப்பங்கள் போல் நடக்கிறது.
மஹாப்ரலயராத்ர்யந்தே விராடாத்மா மநோவபுஃ । யதேதம் தநுதே தத்வத் ப்ரத்யேகம் ம்ரு'த்யநந்தரம்
பெரிய அழிவின் இரவு முடிவில், மனம் வடிவமாகிய அந்த விராட் ஆன்மா இந்த உலகை உருவாக்குகிறது; அதுபோல மரணத்துக்குப் பிறகு ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக இப்படியே செய்கிறார்கள்.
ம்ரு'தேர் அநந்தரம் ஸர்கோ யதா ஸ்ம்ரு'த்யாநுபூயதே । விராட் ததாநுபவதி நாதோ விஶ்வம் அகாரணம்
மரணத்துக்குப் பிறகு உருவாகும் படைப்பு நினைவாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; அதுபோலவே விராட் ஆன்மாவும் அதை அனுபவிக்கிறது. ஆகவே, இந்த உலகம் காரணமில்லாமல் தோன்றுவதில்லை.
மஹதி ப்ரலயே ராம ஸர்வே ஹரிஹராதயஃ । விதேஹமுக்ததாம் யாந்தி ஸ்ம்ரு'தேஃ க இவ ஸம்பவஃ
ராமா, பெரிய அழிவின் போது, விஷ்ணு, சிவன் உள்ளிட்ட எல்லா உயிர்களும் உடலைவிட்டு விடுதலை அடைகின்றனர்; அப்போது நினைவுகள் எப்படிச் சாத்தியமாகும்?
அஸ்மதாதிப்ரபுத்தாத்மா கிலாவஶ்யம் விமுச்யதே । கதம் பவந்து வாமுக்தா விதேஹாஃ பத்மஜாதயஃ
நம்மைப் போல் விழித்துள்ள ஆன்மா கண்டிப்பாக விடுதலை பெறுகிறது; அப்படியிருக்க, பிரம்மா முதலிய உடலற்ற உயிர்கள் விடுதலை பெறவில்லை என்றால் அது எப்படி சாத்தியம்?