யத் அஸ்தி நாம தத்ரைஷ நாஶாநாஶக்ரமோ பவேத் । வஸ்துதோ நாஸ்தி யத் த்வ் ஏவ நாஶஸ் ஸ்யாத் தத்ர கீத்ரு'ஶஃ
பெயரால் எதாவது இருக்கிறது என்றால், அது அழிவும், நிலைதன்மையும் அடையலாம்; ஆனால் உண்மையில் இல்லாதது அழிவதற்கு எப்படி இடமிருக்க முடியும்?
ரஜ்ஜ்வாம் ஸர்பப்ரமே நஷ்டே ஸத்யபோதவஶாத் ஸுதே । ஸர்போ ந நஷ்டஸ் தந் நஷ்டோ வேத்ய் ஏவம் கேவ ஸங்கதா
கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றிய மாயை உண்மை அறிவால் நீங்கும்போது, பாம்பு அழிந்தது என்றும், அழியாதது என்றும் சொல்ல முடியுமா? இப்படிப்பட்ட பேச்சு அர்த்தமற்றது.
யதா ஸத்யபரிஜ்ஞாநாத் த்ரு'ஶ்யதே நாதிபௌதிகஃ । ததாதிவாஹிகஜ்ஞாநாத் த்ரு'ஶ்யதே நாதிபௌதிகஃ
எப்படி உண்மையான அறிவால் உடல் உணர்வுகள் தெரியாமல் போகின்றனோ, அதுபோல், சூட்சும உடலைப் பற்றிய அறிவால் உடல் உணர்வுகள் தெரியவில்லை.
கல்பநா விநிவர்தேத கல்பிதா யதி கேநசித் । ஸா ஶிலா ஸமபாஸ்தைவ யா நேஹாஸ்தி கதாசந
யாராவது உருவாக்கிய கற்பனை ஒன்றை அகற்றினால், அந்தக் கற்பனை மறைந்து விடும்; அது போல், கல்லை எறிந்துவிட்டால் அது இங்கு எப்போதும் இருக்காது.
பரஸ்பரம் பராபூர்ணம் இதம் தேஹாதிகம் ஸ்திதம் । இதி ஸத்யம் வயம் பத்ரே பஶ்யாமோ நாஸி பஶ்யஸி
இந்த உடலும் அதன் பகுதிகளும் ஒன்றுக்கொன்று துணையாக இருந்து வருகின்றன; இதுவே உண்மை, அன்பே, நாங்கள் இதைக் காண்கிறோம், ஆனால் நீ காணவில்லை.
ஆதிஸர்கே பவேச் சித்த்வம் கல்பநாகலிதம் யதா । ததா ததஃப்ரப்ரு'த்ய் ஏகம் ஸ்வத்வம் த்ரு'ஶ்யம் இவேக்ஷ்யதே
பிரபஞ்சம் தோன்றும் ஆரம்பத்தில் மனம் கற்பனையால் வடிவம் பெறும் போது, அதிலிருந்து தனிப்பட்ட தன்மை ஒரு பொருளைப் போலத் தோன்றுகிறது.
ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ ஸம்ஶாந்தே திக்காலாத்யவிபாகிநி । வித்யமாநே பரே தத்த்வே கல்பநாவஸரஃ குதஃ
திசை, காலம் போன்ற வேறுபாடுகள் இல்லாமல், எல்லாம் அமைதியாக ஒன்றாக இருக்கும் அந்த பரமார்த்தத்தில், மனம் உருவாக்கும் கற்பனைகளுக்கு இடமெங்கே?
கடகத்வம் யதா ஹேம்நி தரங்கத்வம் யதாம்பஸி । ஸத்யத்வம் ச யதா ஸ்வப்நஸங்கல்பநகராதிஷு
பொன்னில் வளையத்தின் தன்மை இருப்பது போல, நீரில் அலை இருப்பது போல, கனவிலும் மனம் உருவாக்கும் நகரங்களிலும் உண்மை இருப்பது போல—
நாஸ்த்ய் ஏவ ஸத்யாநுபவே ததா நாஸ்த்ய் ஏவ சித்பதே । கல்பநம் வ்யதிரிக்தாத்ம தத்ஸ்வபாவாத் அநாமயாத்
அதேபோல், உண்மையை அனுபவிக்கும் போது, அறிவின் நிலைமையில், துன்பமில்லாத ஆத்மாவைத் தவிர வேறு எந்தக் கற்பனையும் இல்லை.
யதா நாஸ்த்ய் அம்பரே பாம்ஸுஃ பரே நாஸ்தி ததா கலா । அகலாகலநம் ஶாந்தம் இதம் ஏகம் அஜம் ததஃ
வானில் தூசி இல்லாதது போல, அந்த பரமத்தில் எந்தப் பிரிவும் இல்லை; இந்தப் பிரிவில்லாத அமைதி, பிறப்பற்ற உண்மை, எல்லா எண்ணங்களும் கடந்தது.
யத் வேதம் பாஸதே கிஞ்சித் தத் தஸ்யைவ நிராமயம் । கசநம் காஞ்சநாக்யாநகாந்தஸ்யாதிமணேர் இவ
எந்த அறிவும் எங்கு வெளிப்படுகிறதோ, அது அந்த ஒன்றுக்கே சொந்தமானது, தூய்மையானது. அது, பொன்னைக் குறித்த கதை சொல்லுபவர்களின் வார்த்தையால், ஒரு அரிய மணியின் ஒளி போலும் இருக்கிறது.
ஏதாவந்தம் சிரம் காலம் ஏவம் தேவி வயம் வத । ப்ராமிதாஃ கே ச நாமேமே த்வைதாத்வைதவிகல்பநைஃ
இவ்வளவு காலமாக, தேவியே, நாமெல்லாம் எவ்வளவு அலைந்து திரிந்தோம்! இந்த இருமை, ஒருமை என்ற எண்ணங்களால் யார் எல்லாம் இப்படிச் சிக்கிக்கொண்டு குழம்புகிறார்கள் என்று யாருக்குத் தெரியும்?
அவிசாரேண தரலே ப்ராந்தாஸி சிரம் ஆகுலா । அவிசாரஸ் ஸ்வபாவோத்தஸ் ஸ விசாராத் விநஶ்யதி
நீ நீண்ட நாட்களாக ஆராயாமல் சஞ்சலமான எண்ணங்களால் குழம்பி, கவலையில் இருந்தாய். இந்த குழப்பம் ஆராய்ச்சி இல்லாத இயல்பிலிருந்து தோன்றுகிறது; ஆனால் ஆராய்ச்சியால் அது மறைந்து விடுகிறது.
அவிசாரோ விசாரேண நிமேஷாத் ஏவ நஶ்யதி । ஏஷோ ऽஸந்ந் ஏவ தேநாந்தர் அவித்யைஷா ந வித்யதே
ஆராய்ச்சி இல்லாத எண்ணம், ஆராய்ச்சி வந்தவுடன் உடனே அழிந்து விடுகிறது. அதனால் அது உண்மையில் இல்லை; அதனால் உள்ளுக்குள் அறியாமை என்பதே இல்லை.
தஸ்மாந் நைவாவிசாரோ ऽஸ்தி நாவித்யா நைவ பந்தநம் । ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி நிராபாதம் ஶுத்தபோதஸ் த்வ் இதம் ஜகத்
ஆகையால், இங்கு ஆராய்ச்சி இல்லையென்றும், அறியாமை இல்லையென்றும், பந்தம் இல்லையென்றும், விடுதலை இல்லையென்றும் சொல்ல முடியாது. இந்த உலகம் குற்றமற்ற தூய அறிவாக அமைந்துள்ளது; அதில் எந்தக் குழப்பமும் இல்லை.
ஏதாவந்தம் யதா காலம் த்வயைதந் ந விசாரிதம் । ததா ந ஸம்ப்ரபுத்தா த்வம் ப்ராந்தைவார்ணவ ஆகுலா
நீ இதை ஆராயாத காலம் முழுவதும், முழுமையாக விழித்தவளாக நீ இருந்ததில்லை; கடலில் அலைகள் அலைபாயும் போல், குழப்பத்திலும் கலக்கத்திலும் இருந்தாய்.
அத்யப்ரப்ரு'தி புத்தாஸி விமுக்தாஸி விவேகிநீ । வாஸநாதாநவே பீஜம் பதிதம் தவ சேதஸி
இன்றிலிருந்து நீ விழித்தவளும், விடுதலையடைந்தவளும், பகுத்தறிவுடையவளும் ஆனாய்; பழைய நினைவுகளின் விதை உன் மனதில் இருந்து நீங்கிவிட்டது.
ஆதாவ் ஏவ ஹி நோத்பந்நம் த்ரு'ஶ்யம் ஸம்ஸாரநாடகம் । யதா ததா கதம் கேந வாஸ்யதே வாஸநாபி கா
ஆரம்பத்திலேயே இந்த உலக நாடகம் எனும் காட்சி எழவில்லை; அப்படி இருக்க, எப்போது, எப்படி, யாரால், எந்த நினைவோ அல்லது பழக்கமோ தோன்ற முடியும்?
அத்யந்தாபாவஸம்பத்தௌ த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶாம் அதஃ । ஏகத்யாநே பரம் ரூடே நிர்விகல்பஸமாதிநி
பார்வையாளர், பார்வை, பார்த்தல் ஆகியவை முற்றிலும் இல்லாத நிலையை அடைந்தபோது, மனம் ஒரே இடத்தில் உறுதியாக நிலைத்திருக்கும். அப்போது, எண்ணங்களற்ற சமாதியில் நிலைத்திருப்பான்.
வாஸநாக்ஷயபீஜே ऽஸ்மிந் கிஞ்சித் அங்குரிதே ஹ்ரு'தி । க்ரமாந் நோதயம் ஏஷ்யந்தி ராகத்வேஷாதிகா த்ரு'ஶஃ
இந்த நினைவுகளின் விதைகள் முற்றிலும் அழிந்த நிலையில், இதயத்தில் சிறிதளவு முளை வந்தாலும், அதனுடன் விருப்பம், வெறுப்பு போன்ற எண்ணங்கள் படிப்படியாக தோன்றத் தொடங்கும்.
ஸம்ஸாரஸம்பவஶ் சாயம் நிர்மூலத்வம் உபைஷ்யதி । நிர்விகல்பஸமாதாநம் ப்ரதிஷ்டாம் அலம் ஏஷ்யதி
அந்த உலகியலான பிறப்பும் முற்றிலும் வேரறுக்கப்படும்; எண்ணங்களற்ற சமாதியில் நிலைபெறுதல் உறுதியாகும்.
விகதகலநகாலிமாகலங்கா ககநகலாந்தரநிர்மலா பலேந । ஸகலகரணகார்யகாரணாந்தஃ கதிபயகார்யவஶாத் பவிஷ்யஸீதி
எண்ணங்களின் கறை இல்லாமல், வானம் போல் தூய்மையாக, இன்னும் சில உடல் உறுப்புகளின் செயல்கள் மற்றும் அவற்றின் காரணங்களால், நீ இன்னும் சிறிது காலம் தொடர்வாய்.
யதா ஸ்வப்நபரிஜ்ஞாநாத் ஸ்வப்நதேஹோ ந வாஸ்தவஃ । அநுபூதோ ऽப்ய் அயம் தத்வஜ் ஜாக்ரத்தேஹோ ந வாஸ்தவஃ
எப்படி கனவில் உள்ள உடலை அதன் இயல்பை உணர்ந்தபின் அது உண்மையல்ல என்று தெரிகிறதோ, அதேபோல் நாம் அனுபவிக்கிறோம் என்றாலும் இந்த விழிப்பு நிலை உடலும் உண்மையல்ல.
யதா ஸ்வப்நபரிஜ்ஞாநாத் ஸ்வப்நதேஹோ ऽபி ஶாம்யதி । வாஸநாதாநவாத் தத்வஜ் ஜாக்ரத்தேஹோ ऽபி ஶாம்யதி
எப்படி கனவு பற்றிய உணர்வால் கனவு உடல், அதன் நினைவுகள் குறைந்ததும், மறைந்து போய்விடுகிறதோ, அதேபோல் விழிப்பு உடலும் நினைவுகள் குறைந்ததும் மறைந்து விடுகிறது.
ஸ்வப்நஸங்கல்பதேஹாந்தே தேஹோ ऽயம் சேத்யதே யதா । ததா ஜாக்ரத்பாவநாந்தர் உதேத்ய் ஏவாதிவாஹிகஃ
கனவு நினைவுகளால் உருவான உடல் முடிவடைந்தபின், இந்த உடல் என நினைக்கப்படுகிறது; அதுபோல் விழிப்பு நினைவுகள் முடிந்ததும், இன்னொரு நுட்பமான உடல் தோன்றுகிறது.
ஸ்வப்நே நிர்வாஸநாபீஜே யதோதேதி ஸுஷுப்ததா । ஜாக்ரத்ய் அவாஸநாபீஜே ததோதேதி விமுக்ததா
கனவில் நினைவுகளின் விதை இல்லாதபோது ஆழ்நிலைத் தூக்கம் வருகிறது; விழிப்பில் நினைவுகளின் விதை இல்லாதபோது விடுதலை கிடைக்கிறது.
யேயம் து ஜீவந்முக்தாநாம் வாஸநா ஸா ந வாஸநா । ஶுத்தஸத்த்வாபிதாநம் தத் ஸத்தாஸாமாந்யம் உச்யதே
இங்கு வாழ்ந்து விடுதலை பெற்றவர்களுக்கு உள்ள பழைய நினைவுகள் உண்மையில் நினைவுகள் அல்ல; அது தூய்மை நிறைந்த நிலை, எல்லா உயிர்களுக்கும் பொதுவான இருப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது.
யா ஸுப்தவாஸநா நித்ரா ஸா ஸுஷுப்தம் இதி ஸ்ம்ரு'தா । யத் ஸுப்தவாஸநம் ஜாக்ரத் ஸ கநோ மோஹ உச்யதே
நமக்கு தூக்கத்தில் இருக்கும் பழைய நினைவுகள் 'ஆழ்ந்த தூக்கம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; விழித்திருக்கையில் இருக்கும் அந்த நினைவுகள் மிகக் கனமான மயக்கம் என்று கூறப்படுகிறது.
ப்ரக்ஷீணவாஸநா நித்ரா துர்யஶப்தேந கத்யதே । ஜாக்ரத்ய் அபி பவத்ய் ஏதத் விதிதே பரமே பதே
பழைய நினைவுகள் முற்றிலும் தீர்ந்த தூக்கம் 'நான்காவது நிலை' என்று சொல்லப்படுகிறது; அந்த நிலை, உயர்ந்த நிலை அறியப்பட்டபோது விழிப்பிலும் ஏற்படுகிறது.
ப்ரக்ஷீணவாஸநா யேஹ ஜீவதாம் ஜீவிதஸ்திதிஃ । அமுக்தைர் அபரிஜ்ஞாதா ஸா ஜீவந்முக்திர் உச்யதே
இங்கே, பழைய நினைவுகள் தீர்ந்த நிலையில் வாழ்வது விடுதலை பெறாதவர்களுக்கு புரியாது; அதுவே உயிரோடு விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.