இஹ தேஹம் இமம் ந்யஸ்ய ஶுத்தஸத்த்வாநுபாதிநா । சேதஸா தத் பரம் யாமி லோகம் த்வம் கதயேதி து
இங்கே, இந்த உடலை விட்டு, தூய மனதுடன் நான் அந்த உயர்ந்த உலகத்தை அடைகிறேன். அதைப் பற்றி எனக்குச் சொல்.
ஸங்கல்பவ்யோமவ்ரு'க்ஷஸ் தே யதா ஸந்ந் அபி காத்மகஃ । ந குட்யாத்மா ந குட்யேந ரோத்யதே நாபி குட்யஹா
உன் எண்ணத்தில் தோன்றும் ஆகாய மரம் இருப்பினும், அது காற்றுபோல் தான்; அது சுவற்றைப் போல அல்ல, சுவர் அதைத் தடுக்கவும் முடியாது, அது சுவரை அழிக்கவும் செய்யாது.
ஶுத்தைகஸத்த்வநிர்மாணசித்தரூபஸ்ய தத் கில । ப்ரதிபாநம் அதஸ் தஸ்மாத் பரமாத் பித்யதே மநாக்
அது, தூய ஒன்றே ஆன பொருளால் உருவான மன உருவம். அதனால், அதன் தோற்றம் அந்த உயர்ந்த ஒன்றிலிருந்து சிறிது மட்டும் தான் வேறுபடுகிறது.
ஸோ ऽயம் ஏதாத்ரு'ஶோ தேஹோ நைநம் ஸந்த்யஜ்ய யாம்ய் அஹம் । அநேநைவ தம் ஆப்நோமி தேஶம் கந்தம் இவாநிலஃ
இந்த உடல் இப்படிப்பட்டது; இதை விட்டு விலகி நான் போவதில்லை. இதே உடலோடு அந்த இடத்தை அடைகிறேன், வாசனை காற்றில் போகும் போல.
யதா ஜலம் ஜலைர் வாக்நிர் அக்நிநா வாயுநாநிலஃ । மிலத்ய் ஏவம் மநோதேஹோ தேஹைர் அந்யைர் மநோமயைஃ
எப்படி நீர் நீருடன், அக்னி அக்னியுடன், காற்று காற்றுடன் கலந்து விடுகிறதோ, அதுபோல் மனதில் உருவான உடலும் மற்ற மனதில் உருவான உடல்களுடன் ஒன்றாகி விடுகிறது.
ந ஹி பார்திவதாம் ஸம்வித் ஏத்ய் அபார்திவஸம்விதா । ஏகத்வம் கல்பநாஶைலஶைலயோஃ க்வாஹதிர் மிதஃ
பூமியில் உள்ள அறிவு, பூமியில் இல்லாத அறிவுடன் கலந்து விடாது; கற்பனையில் உருவான இரண்டு மலைகளுக்கு ஒன்றிணைவு எங்கே?
ஆதிவாஹிக ஏவாயம் த்வாத்ரு'ஶஶ் சித்ததேஹகஃ । ஆதிபௌதிகபுத்த்யா து க்ரு'ஹீதஶ் சிரபாவநாத்
உங்களுடைய இந்த மனதில் உருவான உடல், ஒரு பயண வாகனம்போல் தான்; ஆனால், நீண்ட நாட்களாக மனதில் பதிந்ததால், அது பொருளாகவே அறிவால் பிடிக்கப்பட்டிருக்கிறது.
யதா ஸ்வப்நே யதா தீர்ககாலத்யாநே யதா ப்ரமைஃ । யதா வ்யஸநிஸங்கல்பே யதா கந்தர்வபத்தநே
எப்படி கனவில், நீண்ட நேரம் தியானத்தில், மயக்கத்தில், பழக்கத்தில் மூழ்கிய ஒருவரின் எண்ணத்தில், அல்லது காந்தர்வ நகரத்தில் (மாய நகரம்) இருப்பது போல,
வாஸநாதாநவம் நூநம் யதா தே ஸ்திதிம் ஏஷ்யதி । ததாதிபௌதிகீபாவம் புநர் ஏதி ந தேஹகஃ
நீயுடைய மனதில் பழைய எண்ணங்களும், பழக்கங்களும் முற்றிலும் குறைந்து, மனம் நிலையாகும் போது, உடலில் மீண்டும் பௌதீக நிலை திரும்பி வராது.
ஆதிவாஹிகதேஹத்வப்ரத்யயே கநதாம் கதே । தம் அவாப்நோத்ய் அயம் தேஹோ தஶாமோஹே விநஶ்யதி
நுண்ணிய உடலைப்பற்றிய நம்பிக்கை உறுதியானபோது, இந்த உடல் உறுதியாகும்; ஆனால் அந்த நம்பிக்கை மயக்கத்தில் மறைந்துவிட்டால், இந்த உடல் அழிந்து விடும்.
யத் அஸ்தி நாம தத்ரைஷ நாஶாநாஶக்ரமோ பவேத் । வஸ்துதோ நாஸ்தி யத் த்வ் ஏவ நாஶஸ் ஸ்யாத் தத்ர கீத்ரு'ஶஃ
பெயரால் எதாவது இருக்கிறது என்றால், அது அழிவும், நிலைதன்மையும் அடையலாம்; ஆனால் உண்மையில் இல்லாதது அழிவதற்கு எப்படி இடமிருக்க முடியும்?
ரஜ்ஜ்வாம் ஸர்பப்ரமே நஷ்டே ஸத்யபோதவஶாத் ஸுதே । ஸர்போ ந நஷ்டஸ் தந் நஷ்டோ வேத்ய் ஏவம் கேவ ஸங்கதா
கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றிய மாயை உண்மை அறிவால் நீங்கும்போது, பாம்பு அழிந்தது என்றும், அழியாதது என்றும் சொல்ல முடியுமா? இப்படிப்பட்ட பேச்சு அர்த்தமற்றது.
யதா ஸத்யபரிஜ்ஞாநாத் த்ரு'ஶ்யதே நாதிபௌதிகஃ । ததாதிவாஹிகஜ்ஞாநாத் த்ரு'ஶ்யதே நாதிபௌதிகஃ
எப்படி உண்மையான அறிவால் உடல் உணர்வுகள் தெரியாமல் போகின்றனோ, அதுபோல், சூட்சும உடலைப் பற்றிய அறிவால் உடல் உணர்வுகள் தெரியவில்லை.
கல்பநா விநிவர்தேத கல்பிதா யதி கேநசித் । ஸா ஶிலா ஸமபாஸ்தைவ யா நேஹாஸ்தி கதாசந
யாராவது உருவாக்கிய கற்பனை ஒன்றை அகற்றினால், அந்தக் கற்பனை மறைந்து விடும்; அது போல், கல்லை எறிந்துவிட்டால் அது இங்கு எப்போதும் இருக்காது.
பரஸ்பரம் பராபூர்ணம் இதம் தேஹாதிகம் ஸ்திதம் । இதி ஸத்யம் வயம் பத்ரே பஶ்யாமோ நாஸி பஶ்யஸி
இந்த உடலும் அதன் பகுதிகளும் ஒன்றுக்கொன்று துணையாக இருந்து வருகின்றன; இதுவே உண்மை, அன்பே, நாங்கள் இதைக் காண்கிறோம், ஆனால் நீ காணவில்லை.
ஆதிஸர்கே பவேச் சித்த்வம் கல்பநாகலிதம் யதா । ததா ததஃப்ரப்ரு'த்ய் ஏகம் ஸ்வத்வம் த்ரு'ஶ்யம் இவேக்ஷ்யதே
பிரபஞ்சம் தோன்றும் ஆரம்பத்தில் மனம் கற்பனையால் வடிவம் பெறும் போது, அதிலிருந்து தனிப்பட்ட தன்மை ஒரு பொருளைப் போலத் தோன்றுகிறது.
ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ ஸம்ஶாந்தே திக்காலாத்யவிபாகிநி । வித்யமாநே பரே தத்த்வே கல்பநாவஸரஃ குதஃ
திசை, காலம் போன்ற வேறுபாடுகள் இல்லாமல், எல்லாம் அமைதியாக ஒன்றாக இருக்கும் அந்த பரமார்த்தத்தில், மனம் உருவாக்கும் கற்பனைகளுக்கு இடமெங்கே?
கடகத்வம் யதா ஹேம்நி தரங்கத்வம் யதாம்பஸி । ஸத்யத்வம் ச யதா ஸ்வப்நஸங்கல்பநகராதிஷு
பொன்னில் வளையத்தின் தன்மை இருப்பது போல, நீரில் அலை இருப்பது போல, கனவிலும் மனம் உருவாக்கும் நகரங்களிலும் உண்மை இருப்பது போல—
நாஸ்த்ய் ஏவ ஸத்யாநுபவே ததா நாஸ்த்ய் ஏவ சித்பதே । கல்பநம் வ்யதிரிக்தாத்ம தத்ஸ்வபாவாத் அநாமயாத்
அதேபோல், உண்மையை அனுபவிக்கும் போது, அறிவின் நிலைமையில், துன்பமில்லாத ஆத்மாவைத் தவிர வேறு எந்தக் கற்பனையும் இல்லை.
யதா நாஸ்த்ய் அம்பரே பாம்ஸுஃ பரே நாஸ்தி ததா கலா । அகலாகலநம் ஶாந்தம் இதம் ஏகம் அஜம் ததஃ
வானில் தூசி இல்லாதது போல, அந்த பரமத்தில் எந்தப் பிரிவும் இல்லை; இந்தப் பிரிவில்லாத அமைதி, பிறப்பற்ற உண்மை, எல்லா எண்ணங்களும் கடந்தது.
யத் வேதம் பாஸதே கிஞ்சித் தத் தஸ்யைவ நிராமயம் । கசநம் காஞ்சநாக்யாநகாந்தஸ்யாதிமணேர் இவ
எந்த அறிவும் எங்கு வெளிப்படுகிறதோ, அது அந்த ஒன்றுக்கே சொந்தமானது, தூய்மையானது. அது, பொன்னைக் குறித்த கதை சொல்லுபவர்களின் வார்த்தையால், ஒரு அரிய மணியின் ஒளி போலும் இருக்கிறது.
ஏதாவந்தம் சிரம் காலம் ஏவம் தேவி வயம் வத । ப்ராமிதாஃ கே ச நாமேமே த்வைதாத்வைதவிகல்பநைஃ
இவ்வளவு காலமாக, தேவியே, நாமெல்லாம் எவ்வளவு அலைந்து திரிந்தோம்! இந்த இருமை, ஒருமை என்ற எண்ணங்களால் யார் எல்லாம் இப்படிச் சிக்கிக்கொண்டு குழம்புகிறார்கள் என்று யாருக்குத் தெரியும்?
அவிசாரேண தரலே ப்ராந்தாஸி சிரம் ஆகுலா । அவிசாரஸ் ஸ்வபாவோத்தஸ் ஸ விசாராத் விநஶ்யதி
நீ நீண்ட நாட்களாக ஆராயாமல் சஞ்சலமான எண்ணங்களால் குழம்பி, கவலையில் இருந்தாய். இந்த குழப்பம் ஆராய்ச்சி இல்லாத இயல்பிலிருந்து தோன்றுகிறது; ஆனால் ஆராய்ச்சியால் அது மறைந்து விடுகிறது.
அவிசாரோ விசாரேண நிமேஷாத் ஏவ நஶ்யதி । ஏஷோ ऽஸந்ந் ஏவ தேநாந்தர் அவித்யைஷா ந வித்யதே
ஆராய்ச்சி இல்லாத எண்ணம், ஆராய்ச்சி வந்தவுடன் உடனே அழிந்து விடுகிறது. அதனால் அது உண்மையில் இல்லை; அதனால் உள்ளுக்குள் அறியாமை என்பதே இல்லை.
தஸ்மாந் நைவாவிசாரோ ऽஸ்தி நாவித்யா நைவ பந்தநம் । ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி நிராபாதம் ஶுத்தபோதஸ் த்வ் இதம் ஜகத்
ஆகையால், இங்கு ஆராய்ச்சி இல்லையென்றும், அறியாமை இல்லையென்றும், பந்தம் இல்லையென்றும், விடுதலை இல்லையென்றும் சொல்ல முடியாது. இந்த உலகம் குற்றமற்ற தூய அறிவாக அமைந்துள்ளது; அதில் எந்தக் குழப்பமும் இல்லை.
ஏதாவந்தம் யதா காலம் த்வயைதந் ந விசாரிதம் । ததா ந ஸம்ப்ரபுத்தா த்வம் ப்ராந்தைவார்ணவ ஆகுலா
நீ இதை ஆராயாத காலம் முழுவதும், முழுமையாக விழித்தவளாக நீ இருந்ததில்லை; கடலில் அலைகள் அலைபாயும் போல், குழப்பத்திலும் கலக்கத்திலும் இருந்தாய்.
அத்யப்ரப்ரு'தி புத்தாஸி விமுக்தாஸி விவேகிநீ । வாஸநாதாநவே பீஜம் பதிதம் தவ சேதஸி
இன்றிலிருந்து நீ விழித்தவளும், விடுதலையடைந்தவளும், பகுத்தறிவுடையவளும் ஆனாய்; பழைய நினைவுகளின் விதை உன் மனதில் இருந்து நீங்கிவிட்டது.
ஆதாவ் ஏவ ஹி நோத்பந்நம் த்ரு'ஶ்யம் ஸம்ஸாரநாடகம் । யதா ததா கதம் கேந வாஸ்யதே வாஸநாபி கா
ஆரம்பத்திலேயே இந்த உலக நாடகம் எனும் காட்சி எழவில்லை; அப்படி இருக்க, எப்போது, எப்படி, யாரால், எந்த நினைவோ அல்லது பழக்கமோ தோன்ற முடியும்?
அத்யந்தாபாவஸம்பத்தௌ த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶாம் அதஃ । ஏகத்யாநே பரம் ரூடே நிர்விகல்பஸமாதிநி
பார்வையாளர், பார்வை, பார்த்தல் ஆகியவை முற்றிலும் இல்லாத நிலையை அடைந்தபோது, மனம் ஒரே இடத்தில் உறுதியாக நிலைத்திருக்கும். அப்போது, எண்ணங்களற்ற சமாதியில் நிலைத்திருப்பான்.
வாஸநாக்ஷயபீஜே ऽஸ்மிந் கிஞ்சித் அங்குரிதே ஹ்ரு'தி । க்ரமாந் நோதயம் ஏஷ்யந்தி ராகத்வேஷாதிகா த்ரு'ஶஃ
இந்த நினைவுகளின் விதைகள் முற்றிலும் அழிந்த நிலையில், இதயத்தில் சிறிதளவு முளை வந்தாலும், அதனுடன் விருப்பம், வெறுப்பு போன்ற எண்ணங்கள் படிப்படியாக தோன்றத் தொடங்கும்.