யாவத் அப்யாஸயோகேந ந ஶாந்தா பேததீஸ் தவ । நூநம் தாவத் அதத்ரூபா ந ப்ரஹ்ம பரிபஶ்யஸி
யோகப் பயிற்சியால் உன் மனம் வேறுபாடுகளிலிருந்து அமைதியாகாமல் இருக்கும் வரை, நீ பிரம்மத்தை அதன் உண்மையான நிலையில் கண்டறிய முடியாது.
தத்ர ரூடிம் உபாயாதா இமே யே த்வ் அஸ்மதாதயஃ । அப்யாஸாத் ப்ரஹ்மஸம்வித்தேஃ பஶ்யாமஸ் தே ஹி தத் பதம்
நாங்கள் போன்றவர்கள், பயிற்சி மற்றும் பிரம்ம அறிவால் அங்கு நிலைத்திருப்பவர்கள், உண்மையில் அந்த நிலையை காண்கிறோம்.
ஸங்கல்பநகரஸ்யேவ மமாகஶமயம் வபுஃ । ப்ரஹ்மைவ வாதஃ பஶ்யாமி தேஹேநாநேந தத் பதம்
எப்படி நினைவு நகரம் வெறும் கற்பனை போல இருக்கிறதோ, அதுபோல என் உடலும் வெறும் ஆகாயம் போல உள்ளது. இந்த உயிரோட்டமே பரமத்துவம் என்று நான் காண்கிறேன்; இந்த உடலுடன் அந்த உயர்ந்த நிலையை நான் காண்கிறேன்.
விஶுத்தஜ்ஞாநதேஹாஹம் யதைதே பத்மஜாதயஃ । ப்ரஹ்மாத்மஜகதாதீதம் அங்கம் அஸ்மாகம் அங்கநே
நான் தூய அறிவால் ஆன உடலாக இருக்கிறேன்; இந்தப் பத்மத்தில் பிறந்தவர்கள் மற்றும் மற்றவர்கள் போலவே. பரமம், ஆத்மா, உலகம், இவை எல்லாம் நம்முள் உள்ள உறுப்புகளே.
தவாப்யாஸம் விநா பாலோ நாகாரோ ப்ரஹ்மதாம் கதஃ । ஸ்திதஃ கலநரூபாத்மா தேந தந் நாநுபஶ்யஸி
உன் பயிற்சி இல்லாமல், பிள்ளையே, இந்த உருவம் பரம நிலையை அடையவில்லை; அது மனதில் தோன்றிய உருவாகவே நிற்கிறது. அதனால் நீ அதனை காண முடியவில்லை.
யத்ர ஸ்வஸங்கல்பபுரம் ஸ்வதேஹே நாநுலப்யதே । தத்ராந்யஸங்கல்பபுரம் ஸ்வதேஹே நாநுலப்யதே
உன் சொந்த கற்பனை நகரம் உன் உடலில் இல்லை என்றால், அங்கே வேறொருவரின் கற்பனை நகரமும் உன் உடலில் கிடையாது.
தஸ்மாத் ஏநம் பரித்யஜ்ய தேஹம் சித்வ்யோமரூபிணீ । தத் பஶ்யஸ்ய் ஏதத் ஏவாஶு குரு கார்யவிதாம் வரே
ஆகையால், இந்த உடலை விட்டு, அறிவும் அகாசமாய் இருக்கும் அந்த நிலையை நீ காண்பாய்; செய்ய வேண்டியது இதுதான், செயலில் சிறந்தவரே, இதை விரைவில் செய்.
ஸங்கல்பநகரம் ஸத்யம் யதா ஸங்கல்பிநம் ப்ரதி । ஸதேஹம் வா விதேஹம் வா நேதரம் ப்ரதி கிஞ்சந
உள்ளத்தில் தோன்றும் நகரம், அதை நினைப்பவருக்கு மட்டும் உண்மையாகும்; உடலுடன் இருந்தாலும், உடலில்லாமல் இருந்தாலும், மற்றவர்களுக்கு அது ஒன்றும் இல்லை.
ஆதிஸர்கே ஜகத்ப்ராந்திர் யதேயம் ஸ்திதிம் ஆகதா । ததா ததாப்ரப்ரு'த்ய் ஏவ நியதிஃ ப்ரௌடிம் ஆகதா
பிரபஞ்சம் உருவான தொடக்கத்தில், உலகப் பிம்பம் தோன்றி இந்நிலையை அடைந்தது; அப்போதிலிருந்து விதி வலிமை பெற்றது.
த்வயோக்தம் தேவி கச்சாவோ ப்ராஹ்மணப்ராஹ்மணீக்ரு'ஹம் । ஸஹேதீதம் அஹம் வச்மி கதம் கந்தவ்யம் அம்ப ஹே
தெய்வமே, நீ 'நாம் அந்த பிராமணன் மற்றும் அவன் மனைவியின் வீட்டிற்குச் செல்லலாம்' என்று சொன்னாய்; இதற்காக நான் கேட்கிறேன், அம்மா, நாம் எப்படி செல்ல வேண்டும்?
இஹ தேஹம் இமம் ந்யஸ்ய ஶுத்தஸத்த்வாநுபாதிநா । சேதஸா தத் பரம் யாமி லோகம் த்வம் கதயேதி து
இங்கே, இந்த உடலை விட்டு, தூய மனதுடன் நான் அந்த உயர்ந்த உலகத்தை அடைகிறேன். அதைப் பற்றி எனக்குச் சொல்.
ஸங்கல்பவ்யோமவ்ரு'க்ஷஸ் தே யதா ஸந்ந் அபி காத்மகஃ । ந குட்யாத்மா ந குட்யேந ரோத்யதே நாபி குட்யஹா
உன் எண்ணத்தில் தோன்றும் ஆகாய மரம் இருப்பினும், அது காற்றுபோல் தான்; அது சுவற்றைப் போல அல்ல, சுவர் அதைத் தடுக்கவும் முடியாது, அது சுவரை அழிக்கவும் செய்யாது.
ஶுத்தைகஸத்த்வநிர்மாணசித்தரூபஸ்ய தத் கில । ப்ரதிபாநம் அதஸ் தஸ்மாத் பரமாத் பித்யதே மநாக்
அது, தூய ஒன்றே ஆன பொருளால் உருவான மன உருவம். அதனால், அதன் தோற்றம் அந்த உயர்ந்த ஒன்றிலிருந்து சிறிது மட்டும் தான் வேறுபடுகிறது.
ஸோ ऽயம் ஏதாத்ரு'ஶோ தேஹோ நைநம் ஸந்த்யஜ்ய யாம்ய் அஹம் । அநேநைவ தம் ஆப்நோமி தேஶம் கந்தம் இவாநிலஃ
இந்த உடல் இப்படிப்பட்டது; இதை விட்டு விலகி நான் போவதில்லை. இதே உடலோடு அந்த இடத்தை அடைகிறேன், வாசனை காற்றில் போகும் போல.
யதா ஜலம் ஜலைர் வாக்நிர் அக்நிநா வாயுநாநிலஃ । மிலத்ய் ஏவம் மநோதேஹோ தேஹைர் அந்யைர் மநோமயைஃ
எப்படி நீர் நீருடன், அக்னி அக்னியுடன், காற்று காற்றுடன் கலந்து விடுகிறதோ, அதுபோல் மனதில் உருவான உடலும் மற்ற மனதில் உருவான உடல்களுடன் ஒன்றாகி விடுகிறது.
ந ஹி பார்திவதாம் ஸம்வித் ஏத்ய் அபார்திவஸம்விதா । ஏகத்வம் கல்பநாஶைலஶைலயோஃ க்வாஹதிர் மிதஃ
பூமியில் உள்ள அறிவு, பூமியில் இல்லாத அறிவுடன் கலந்து விடாது; கற்பனையில் உருவான இரண்டு மலைகளுக்கு ஒன்றிணைவு எங்கே?
ஆதிவாஹிக ஏவாயம் த்வாத்ரு'ஶஶ் சித்ததேஹகஃ । ஆதிபௌதிகபுத்த்யா து க்ரு'ஹீதஶ் சிரபாவநாத்
உங்களுடைய இந்த மனதில் உருவான உடல், ஒரு பயண வாகனம்போல் தான்; ஆனால், நீண்ட நாட்களாக மனதில் பதிந்ததால், அது பொருளாகவே அறிவால் பிடிக்கப்பட்டிருக்கிறது.
யதா ஸ்வப்நே யதா தீர்ககாலத்யாநே யதா ப்ரமைஃ । யதா வ்யஸநிஸங்கல்பே யதா கந்தர்வபத்தநே
எப்படி கனவில், நீண்ட நேரம் தியானத்தில், மயக்கத்தில், பழக்கத்தில் மூழ்கிய ஒருவரின் எண்ணத்தில், அல்லது காந்தர்வ நகரத்தில் (மாய நகரம்) இருப்பது போல,
வாஸநாதாநவம் நூநம் யதா தே ஸ்திதிம் ஏஷ்யதி । ததாதிபௌதிகீபாவம் புநர் ஏதி ந தேஹகஃ
நீயுடைய மனதில் பழைய எண்ணங்களும், பழக்கங்களும் முற்றிலும் குறைந்து, மனம் நிலையாகும் போது, உடலில் மீண்டும் பௌதீக நிலை திரும்பி வராது.
ஆதிவாஹிகதேஹத்வப்ரத்யயே கநதாம் கதே । தம் அவாப்நோத்ய் அயம் தேஹோ தஶாமோஹே விநஶ்யதி
நுண்ணிய உடலைப்பற்றிய நம்பிக்கை உறுதியானபோது, இந்த உடல் உறுதியாகும்; ஆனால் அந்த நம்பிக்கை மயக்கத்தில் மறைந்துவிட்டால், இந்த உடல் அழிந்து விடும்.
யத் அஸ்தி நாம தத்ரைஷ நாஶாநாஶக்ரமோ பவேத் । வஸ்துதோ நாஸ்தி யத் த்வ் ஏவ நாஶஸ் ஸ்யாத் தத்ர கீத்ரு'ஶஃ
பெயரால் எதாவது இருக்கிறது என்றால், அது அழிவும், நிலைதன்மையும் அடையலாம்; ஆனால் உண்மையில் இல்லாதது அழிவதற்கு எப்படி இடமிருக்க முடியும்?
ரஜ்ஜ்வாம் ஸர்பப்ரமே நஷ்டே ஸத்யபோதவஶாத் ஸுதே । ஸர்போ ந நஷ்டஸ் தந் நஷ்டோ வேத்ய் ஏவம் கேவ ஸங்கதா
கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றிய மாயை உண்மை அறிவால் நீங்கும்போது, பாம்பு அழிந்தது என்றும், அழியாதது என்றும் சொல்ல முடியுமா? இப்படிப்பட்ட பேச்சு அர்த்தமற்றது.
யதா ஸத்யபரிஜ்ஞாநாத் த்ரு'ஶ்யதே நாதிபௌதிகஃ । ததாதிவாஹிகஜ்ஞாநாத் த்ரு'ஶ்யதே நாதிபௌதிகஃ
எப்படி உண்மையான அறிவால் உடல் உணர்வுகள் தெரியாமல் போகின்றனோ, அதுபோல், சூட்சும உடலைப் பற்றிய அறிவால் உடல் உணர்வுகள் தெரியவில்லை.
கல்பநா விநிவர்தேத கல்பிதா யதி கேநசித் । ஸா ஶிலா ஸமபாஸ்தைவ யா நேஹாஸ்தி கதாசந
யாராவது உருவாக்கிய கற்பனை ஒன்றை அகற்றினால், அந்தக் கற்பனை மறைந்து விடும்; அது போல், கல்லை எறிந்துவிட்டால் அது இங்கு எப்போதும் இருக்காது.
பரஸ்பரம் பராபூர்ணம் இதம் தேஹாதிகம் ஸ்திதம் । இதி ஸத்யம் வயம் பத்ரே பஶ்யாமோ நாஸி பஶ்யஸி
இந்த உடலும் அதன் பகுதிகளும் ஒன்றுக்கொன்று துணையாக இருந்து வருகின்றன; இதுவே உண்மை, அன்பே, நாங்கள் இதைக் காண்கிறோம், ஆனால் நீ காணவில்லை.
ஆதிஸர்கே பவேச் சித்த்வம் கல்பநாகலிதம் யதா । ததா ததஃப்ரப்ரு'த்ய் ஏகம் ஸ்வத்வம் த்ரு'ஶ்யம் இவேக்ஷ்யதே
பிரபஞ்சம் தோன்றும் ஆரம்பத்தில் மனம் கற்பனையால் வடிவம் பெறும் போது, அதிலிருந்து தனிப்பட்ட தன்மை ஒரு பொருளைப் போலத் தோன்றுகிறது.
ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ ஸம்ஶாந்தே திக்காலாத்யவிபாகிநி । வித்யமாநே பரே தத்த்வே கல்பநாவஸரஃ குதஃ
திசை, காலம் போன்ற வேறுபாடுகள் இல்லாமல், எல்லாம் அமைதியாக ஒன்றாக இருக்கும் அந்த பரமார்த்தத்தில், மனம் உருவாக்கும் கற்பனைகளுக்கு இடமெங்கே?
கடகத்வம் யதா ஹேம்நி தரங்கத்வம் யதாம்பஸி । ஸத்யத்வம் ச யதா ஸ்வப்நஸங்கல்பநகராதிஷு
பொன்னில் வளையத்தின் தன்மை இருப்பது போல, நீரில் அலை இருப்பது போல, கனவிலும் மனம் உருவாக்கும் நகரங்களிலும் உண்மை இருப்பது போல—
நாஸ்த்ய் ஏவ ஸத்யாநுபவே ததா நாஸ்த்ய் ஏவ சித்பதே । கல்பநம் வ்யதிரிக்தாத்ம தத்ஸ்வபாவாத் அநாமயாத்
அதேபோல், உண்மையை அனுபவிக்கும் போது, அறிவின் நிலைமையில், துன்பமில்லாத ஆத்மாவைத் தவிர வேறு எந்தக் கற்பனையும் இல்லை.
யதா நாஸ்த்ய் அம்பரே பாம்ஸுஃ பரே நாஸ்தி ததா கலா । அகலாகலநம் ஶாந்தம் இதம் ஏகம் அஜம் ததஃ
வானில் தூசி இல்லாதது போல, அந்த பரமத்தில் எந்தப் பிரிவும் இல்லை; இந்தப் பிரிவில்லாத அமைதி, பிறப்பற்ற உண்மை, எல்லா எண்ணங்களும் கடந்தது.