பிதாமஹஸ்ம்ரு'திஸ் தத்ர காரணம் தஸ்ய ச ஸ்ம்ரு'திஃ । பூர்வம் ந ஸம்பவத்ய் ஏவ முக்தத்வாத் பூர்வஜந்மநஃ
அங்கே, பிரம்மாவின் நினைவே காரணம் எனப்படுகிறது. ஆனால், அதற்கும் நினைவு வேண்டும். முன்பு பிறப்பில் விடுவிக்கப்பட்டதால், அந்த நினைவு இருக்க முடியாது.
பூர்வம் ந ஸம்பவத்ய் ஏவ ஸ்மரணீயா சிதிஸ் ஸ்வயம் । பத்மஜாதித்வம் ஆயாதி சேதநஸ்ய யதாஸ்திதேஃ
முன்பு நினைவாக நினைக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று இருக்க முடியாது. ஆனாலும், அறிவின் இயல்பினால், தாமாகவே தாமரைப்பூவிலிருந்து பிறப்பதான நிலை ஏற்படுகிறது.
அபூவம் அஹம் இத்ய் அந்யஃ ப்ரஜாநாதஃ ப்ரஜாயதே । காகதாலீயவத் கஶ்சித் பவதி ப்ரதிபாமயஃ
நான் முன்பு இல்லை என்று எண்ணி, வேறொருவர் உயிர்களின் ஆண்டவனாக தோன்றுகிறான்; அது எப்படியோ, ஒரு பறவை திடீரென்று வந்து விழுவது போல, ஒருவன் வெறும் அறிவின் ஒளியால் தோன்றுவது போன்றதே.
ஏவம் அப்யுதிதே லோகே ந கிஞ்சிந் ந கதாசந । க்வசித் அப்யுதிதம் நாம கேவலம் சிந்நபஸ் ஸ்திதம்
இவ்வாறு உலகம் தோன்றும் போது, எந்த நேரத்திலும் எதுவும் உண்மையில் தோன்றுவதில்லை; 'தோன்றியது' என்று சொல்லப்படுவது வெறும் அறிவின் ஆகாயத்தில் நிலைத்திருப்பதே.
த்விவிதாயாஸ் ஸ்ம்ரு'தேர் அஸ்யாஃ காரணம் பரமம் பதம் । கார்யகாரணபாவோ ऽஸாவ் ஏகம் ஏவ சிதம்பரம்
இந்த நினைவுக்கு இருவகை காரணமாகும் உயர்ந்த நிலையே அந்த பரமபதம்; காரணமும் விளைவும் என்ற உறவு ஒன்றே அந்த அறிவின் ஆகாயம்.
கார்யகாரணயோஸ் ஸத்தா காரணைஸ் ஸஹகாரிபிஃ । கார்யகாரணயோர் ஐக்யம் ததபாவாந் ந ஶாம்யதி
காரணமும் விளைவின் இருப்பும் துணை காரணங்களால் உண்டாகிறது; அந்த காரணங்கள் இல்லாமல் போனாலும், காரணம்-விளைவின் ஒன்றுபட்ட தன்மை நீங்குவதில்லை.
மஹாசித்ரூபம் ஏவேதம் ஸ்மரணாத் வித்தி வேதநம் । கார்யகாரணபாவோ ऽத்ர தேந ஶப்தோ ந வாஸ்தவஃ
இந்த உலகம் பெரிய அறிவின் வடிவமே என்று நினைவால் உணர்ந்துகொள். இங்கே காரணமும் விளைவும் என்பது தோற்றமே; அதனால் அந்தச் சொல் உண்மையில் இல்லை.
ஏவம் ந கிஞ்சித் உத்பந்நம் த்ரு'ஶ்யம் த்ரிஜகதாத்ய் அபி । சிதாகாஶம் சிதாகாஶே கேவலம் ஸ்வாத்மநி ஸ்திதம்
இவ்வாறு எதுவும் தோன்றவில்லை; காணப்படும் உலகமோ, மூன்று வகை பிரபஞ்சமோ கூட இல்லை. அறிவின் அகலம் அறிவிலேயே, தனக்குள் நிலைத்திருக்கிறது.
அஹோ நு பரமா த்ரு'ஷ்டிர் தர்ஶிதா தேவி மே த்வயா । ரூபஶ்ரீர் ஜாகதீ ப்ராதஃப்ரபயேவேக்ஷணத்யுதேஃ
அம்மையே, நீ எனக்கு உன்னதமான பார்வையை காட்டிவிட்டாய்; உலகில் உள்ள உருவங்களின் அழகு, காலை ஒளியில் பிரகாசிக்கும் ஒளிபோல் தெரிகிறது.
இதாநீம் அஹம் ஏதஸ்யாம் யாவத் பரிணதா த்ரு'ஶி । நாப்யாஸேந விநா தாவத் பிந்த்தீமம் தேவி கௌதுகம்
இப்போது, இந்த பார்வையில் நான் எவ்வளவு வளர்ந்துள்ளேனோ, அந்த அளவுக்கு, பழகாமல், அம்மையே, இந்த ஆச்சரியத்தை நீக்கிவிடு.
யத்ராஸௌ ப்ராஹ்மணோ கேஹே ப்ராஹ்மண்யா ஸஹிதோ ऽபவத் । தம் ஸர்கம் தம் கிரிக்ராமம் நய மாம் ஸமவேக்ஷிதும்
அந்தப் பிராமணன் தன் மனைவியுடன் வாழ்ந்த அந்த வீட்டையும், அந்தப் படைப்பையும், அந்த மலைக்கிராமத்தையும் நான் நேரில் காணும்படி என்னை அங்கே அழைத்துச் செல்.
அசேத்யசித்ரூபமயீம் பரமாம் பாவநீம் த்ரு'ஶம் । அவலம்ப்யேமம் ஆகாரம் அவமுச்ய பவாமலா
உயிரும் உயிரற்றதும் கலந்து அமைந்த தூய்மையான உயர்ந்த பார்வையைப் பிடித்து, இந்த வெளிப்பாடுகளை விட்டு, பிறவியின் மாசை நீக்கி விடு.
ததஃ ப்ராப்ஸ்யஸ்ய் அஸந்தேஹம் வ்யோமாத்மாநம் நபஸ்ஸ்திதம் । பூமிஷ்டநரஸங்கல்போ ககநாந்தஃ புரம் யதா
பின்னர், சந்தேகமில்லாமல், நீ ஆகாயம் போல் நிலை கொண்ட ஆத்மாவை அடைவாய்; பூமியில் உள்ள மனிதனின் எண்ணம் ஆகாயத்துக்குள் ஒரு நகரம் போல் இருக்கும்.
ஏவம்ஸ்திதம் தம் பஶ்யாவஸ் ஸஹ ஸர்கம் அநந்தரம் । ஏவம் தத்தர்ஶநத்வாரே தேஹோ ஹி பரமார்கலா
அப்படியே நிலை கொண்டிருக்கும் அவனை, அதனுடன் வரும் படைப்பையும் நாம் காணலாம்; அந்தக் காண்பதன் வாயிலாக, இந்த உடலே உண்மையில் மிகப்பெரிய தடையாகும்.
அமுநா தேவி தேஹேந ஜகத் அந்யத் அவாப்யதே । ந வா கஸ்மாத் அத்ர யுக்திம் கதயாநுக்ரஹக்ரஹாத்
இந்த உடலால், தேவி, வேறு ஒரு உலகம் கிடைக்கலாம்; கிடைக்காமல் போகலாம். இது ஏன் என்று காரணம் சொல்ல வேண்டியதில்லை, காரணம் அருள் இருந்தால்தான் அது புரியும்.
ஜகந்தீமாந்ய் அமூர்தாநி மூர்திமந்தி முதாக்ரஹாத் । பவத்பிர் அவபுத்தாநி ஹேமநீவோர்மிகாதியா
இந்த உலகங்கள் உருவமில்லாதவை என்றாலும், தவறான எண்ணத்தால் உருவமுள்ளவையாக நீங்கள் பார்த்தீர்கள்; அது பொன்னில் எழும் அலைகளை உருவம் கொண்டதாக நினைப்பதுபோல்.
ஹேம்ந்ய் ஊர்மிகாரூபவநே ऽப்ய் ஊர்மிகாத்வம் ந வித்யதே । யதா ததா ஜகத்ரூபே ஜகத்த்வம் நாஸ்தி சித்பதே
பொன்னில் அலைகள் தோன்றும் காட்டிலும், உண்மையில் அலை தன்மை இல்லை; அதுபோல், உலகம் என்ற உருவத்திலும், அறிவின் நிலைமையில் உலகம் என்ற தன்மை இல்லை.
ஜகத் ஆகாஶம் ஏவேதம் ப்ரஹ்மைவ ந து த்ரு'ஶ்யதா । த்ரு'ஶ்யதே காசித் அப்ய் அத்ர தூலிர் அம்புநிதாவ் இவ
இந்த உலகம் வெறும் ஆகாயம், அது பரம்பொருள் மட்டுமே, பார்க்கக்கூடியது அல்ல; இங்கே தெரியும் எதுவும், கடலில் ஒரு தூசுபோல் மட்டுமே.
ப்ரஹ்மைவ பஶ்யதி ப்ரஹ்ம நாப்ரஹ்ம ப்ரஹ்ம பஶ்யதி । ஸர்காதிநாம்நா ப்ரதிதஸ் ஸ்வபாவோ ऽஸ்யைவம் ஈத்ரு'ஶஃ
பிரம்மம் தான் பிரம்மத்தையே காண்கிறது; பிரம்மம் அல்லாதது பிரம்மத்தை காண்பதில்லை. பிரம்மம் பிரம்மத்தையே காண்கிறது. படைப்பு முதலான பெயர்களால் அறியப்படும் அதன் இயல்பு இப்படிப்பட்டதே.
ந ப்ரஹ்மஜகதோர் அஸ்தி கார்யகாரணதோதயஃ । காரணாநாம் அபாவேந ஸர்வேஷாம் ஸஹகாரிணாம்
பிரம்மமும் உலகமும் இடையே காரணம்-விளைவு என்ற தோற்றம் இல்லை; எல்லா காரணங்களும், துணை காரணங்களும் இல்லாததால் அப்படி ஒன்றும் தோன்றுவதில்லை.
யாவத் அப்யாஸயோகேந ந ஶாந்தா பேததீஸ் தவ । நூநம் தாவத் அதத்ரூபா ந ப்ரஹ்ம பரிபஶ்யஸி
யோகப் பயிற்சியால் உன் மனம் வேறுபாடுகளிலிருந்து அமைதியாகாமல் இருக்கும் வரை, நீ பிரம்மத்தை அதன் உண்மையான நிலையில் கண்டறிய முடியாது.
தத்ர ரூடிம் உபாயாதா இமே யே த்வ் அஸ்மதாதயஃ । அப்யாஸாத் ப்ரஹ்மஸம்வித்தேஃ பஶ்யாமஸ் தே ஹி தத் பதம்
நாங்கள் போன்றவர்கள், பயிற்சி மற்றும் பிரம்ம அறிவால் அங்கு நிலைத்திருப்பவர்கள், உண்மையில் அந்த நிலையை காண்கிறோம்.
ஸங்கல்பநகரஸ்யேவ மமாகஶமயம் வபுஃ । ப்ரஹ்மைவ வாதஃ பஶ்யாமி தேஹேநாநேந தத் பதம்
எப்படி நினைவு நகரம் வெறும் கற்பனை போல இருக்கிறதோ, அதுபோல என் உடலும் வெறும் ஆகாயம் போல உள்ளது. இந்த உயிரோட்டமே பரமத்துவம் என்று நான் காண்கிறேன்; இந்த உடலுடன் அந்த உயர்ந்த நிலையை நான் காண்கிறேன்.
விஶுத்தஜ்ஞாநதேஹாஹம் யதைதே பத்மஜாதயஃ । ப்ரஹ்மாத்மஜகதாதீதம் அங்கம் அஸ்மாகம் அங்கநே
நான் தூய அறிவால் ஆன உடலாக இருக்கிறேன்; இந்தப் பத்மத்தில் பிறந்தவர்கள் மற்றும் மற்றவர்கள் போலவே. பரமம், ஆத்மா, உலகம், இவை எல்லாம் நம்முள் உள்ள உறுப்புகளே.
தவாப்யாஸம் விநா பாலோ நாகாரோ ப்ரஹ்மதாம் கதஃ । ஸ்திதஃ கலநரூபாத்மா தேந தந் நாநுபஶ்யஸி
உன் பயிற்சி இல்லாமல், பிள்ளையே, இந்த உருவம் பரம நிலையை அடையவில்லை; அது மனதில் தோன்றிய உருவாகவே நிற்கிறது. அதனால் நீ அதனை காண முடியவில்லை.
யத்ர ஸ்வஸங்கல்பபுரம் ஸ்வதேஹே நாநுலப்யதே । தத்ராந்யஸங்கல்பபுரம் ஸ்வதேஹே நாநுலப்யதே
உன் சொந்த கற்பனை நகரம் உன் உடலில் இல்லை என்றால், அங்கே வேறொருவரின் கற்பனை நகரமும் உன் உடலில் கிடையாது.
தஸ்மாத் ஏநம் பரித்யஜ்ய தேஹம் சித்வ்யோமரூபிணீ । தத் பஶ்யஸ்ய் ஏதத் ஏவாஶு குரு கார்யவிதாம் வரே
ஆகையால், இந்த உடலை விட்டு, அறிவும் அகாசமாய் இருக்கும் அந்த நிலையை நீ காண்பாய்; செய்ய வேண்டியது இதுதான், செயலில் சிறந்தவரே, இதை விரைவில் செய்.
ஸங்கல்பநகரம் ஸத்யம் யதா ஸங்கல்பிநம் ப்ரதி । ஸதேஹம் வா விதேஹம் வா நேதரம் ப்ரதி கிஞ்சந
உள்ளத்தில் தோன்றும் நகரம், அதை நினைப்பவருக்கு மட்டும் உண்மையாகும்; உடலுடன் இருந்தாலும், உடலில்லாமல் இருந்தாலும், மற்றவர்களுக்கு அது ஒன்றும் இல்லை.
ஆதிஸர்கே ஜகத்ப்ராந்திர் யதேயம் ஸ்திதிம் ஆகதா । ததா ததாப்ரப்ரு'த்ய் ஏவ நியதிஃ ப்ரௌடிம் ஆகதா
பிரபஞ்சம் உருவான தொடக்கத்தில், உலகப் பிம்பம் தோன்றி இந்நிலையை அடைந்தது; அப்போதிலிருந்து விதி வலிமை பெற்றது.
த்வயோக்தம் தேவி கச்சாவோ ப்ராஹ்மணப்ராஹ்மணீக்ரு'ஹம் । ஸஹேதீதம் அஹம் வச்மி கதம் கந்தவ்யம் அம்ப ஹே
தெய்வமே, நீ 'நாம் அந்த பிராமணன் மற்றும் அவன் மனைவியின் வீட்டிற்குச் செல்லலாம்' என்று சொன்னாய்; இதற்காக நான் கேட்கிறேன், அம்மா, நாம் எப்படி செல்ல வேண்டும்?