நாநுபூதே ऽநுபூதத்வம் ஸம்விதோ ऽந்தர் உதேத்ய் அபி । ஸ்வப்நப்ரமாத் அநந்யஸ்மிந் பிதரீவ பித்ரு'ஸ்ம்ரு'திஃ
ஒருவரால் அனுபவிக்கப்படாததை, அந்த மனதில் அனுபவித்த நினைவு எழுவதில்லை; கனவு அல்லது மாயையால், தந்தை இல்லாதவனுக்கு தந்தை நினைவு வராதது போல்.
கதாசித் ஸ்ம்ரு'திதாம் த்யக்த்வா ப்ரதிபாமாத்ரம் ஏவ ஸத் । பாதி ப்ரதமஸர்கேஶரூபேண ததநு க்ரமாத்
சில நேரங்களில், நினைவையும் விட்டு, வெறும் தோற்றமே முதலில் படைப்பின் ஆண்டவரின் உருவமாக வெளிப்பட்டு, பின்னர் படிப்படியாக தோன்றுகிறது.
த்ரு'ஶ்யம் த்ரிபுவநாதீதம் அநுபூதஸ்ம்ரு'தௌ ஸ்திதம் । கேஷாஞ்சித் தந்வி கேஷாஞ்சிந் நாநுபூதஸ்ம்ரு'தௌ ஸ்திதம்
மெல்லியவளே, இந்த மூன்று உலகங்களோடு கூடிய பிரபஞ்சம் சிலருக்கு அனுபவித்த நினைவாக மனதில் நிற்கிறது; சிலருக்கு அது அனுபவ நினைவாக இல்லாமல் இருக்கிறது.
ப்ரதிபாஸத ஏவேதம் கேஷாஞ்சித் ஸ்மரணம் விநா । சிதணூநாம் ப்ரஜேஶத்வம் காகதாலீயவத் யதஃ
சிலருக்கு இது வெறும் தோற்றமாகவே, நினைவில்லாமல் தெரிகிறது; ஏனெனில், அந்த சித்தத்தின் சிறிய அணுக்களில் படைப்பின் அதிகாரம், காகம் பனைப்பழம் விழும் போல், தற்செயலாக தோன்றுகிறது.
அத்யந்தவிஸ்ம்ரு'தம் த்ரு'ஶ்யம் மோக்ஷ இத்ய் அபிதீயதே । ஈப்ஸிதாநீப்ஸிதே தத்ர ந ஸ்தஃ கேசந கஸ்யசித்
முழுமையாக மறந்துபோன உலகம் தான் முத்தி என அழைக்கப்படுகிறது; அந்த நிலையில், யாருக்கும் விருப்பமானதும், விருப்பமில்லாததும் எதுவும் இருக்காது.
அத்யந்தாபாவஸம்பத்திம் விநாஹந்த்வஜகத்ஸ்திதேஃ । அநுத்பாதமயீம் ஏவ நோதேத்ய் ஏவ விமுக்ததா
'நான்' என்ற உணர்வும், உலகமும் நீங்காமல், முற்றிலும் இல்லாத நிலையை அடையாமல், பிறப்பே இல்லாத முத்தி உண்மையில் ஏற்படாது.
ரஜ்ஜ்வாம் ஸர்பப்ரமஸ் ஸர்பஶப்தார்தாஸம்பவம் விநா । அநுத்பாதமயோ நித்யம் ஶாந்தோ ऽபி ந ஹி ஶாம்யதி
கயிறில் பாம்பு என்று தோன்றும் மாயை, 'பாம்பு' என்ற சொல் மற்றும் பொருள் இணைப்பு நீங்காத வரை, அது எப்போதும் இல்லாததும் அமைதியானதும் என்றாலும், அந்த மாயை நீங்காது.
அர்தஶாந்தோ ந ஶாந்தோ ऽஸௌ ஸமேத்ய் அந்யதயா புநஃ । உதேத்ய் ஏகபிஶாசாந்தே பிஶாசோ ऽந்யோ ऽப்ய் அதீமதஃ
பாதி அமைதி வந்தது உண்மையான அமைதி அல்ல; ஏனெனில், வேறு ஒன்றுடன் சேர்ந்தவுடன், முதலில் இருந்த பேய் போன இடத்தில் மற்றொரு பேய், அறிவுள்ளவர்களுக்கே கூட, தோன்றும்.
ஸம்ஸாரஶ் சாயம் ஆபோகீ பரம் ஏவேதி நிஶ்சயஃ । காரணாபாவதோ பாதி யத் இஹாபாவம் ஏதி தத்
இந்த உலக வாழ்வு உண்மையில் இருப்பதாகவும், கடைசிப் பொருளாகவும் தோன்றுகிறது. ஆனால், நன்கு ஆராய்ந்தால், இதற்கு உண்மையான காரணம் எதுவும் இல்லை என்பதைப் பார்க்கலாம். இங்கு தோன்றும் எல்லாம், மறுபடியும் மறைந்து விடுகின்றன.
ப்ராஹ்மணப்ராஹ்மணீரூபே ஸர்கே யா காரணம் ஸ்ம்ரு'திஃ । கதம் அப்யுதிதா ஸா ஸ்யாத் ஸ்மரணீயம் இதம் விநா
பிராமணரும் பிராமணிப் பெண்ணும் உருவாகும் படைப்பில், நினைவு தான் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால், நினைவுக்கு நினைவாகும் ஒன்று இல்லாமல், அந்த நினைவு எப்படித் தோன்றும்?
பிதாமஹஸ்ம்ரு'திஸ் தத்ர காரணம் தஸ்ய ச ஸ்ம்ரு'திஃ । பூர்வம் ந ஸம்பவத்ய் ஏவ முக்தத்வாத் பூர்வஜந்மநஃ
அங்கே, பிரம்மாவின் நினைவே காரணம் எனப்படுகிறது. ஆனால், அதற்கும் நினைவு வேண்டும். முன்பு பிறப்பில் விடுவிக்கப்பட்டதால், அந்த நினைவு இருக்க முடியாது.
பூர்வம் ந ஸம்பவத்ய் ஏவ ஸ்மரணீயா சிதிஸ் ஸ்வயம் । பத்மஜாதித்வம் ஆயாதி சேதநஸ்ய யதாஸ்திதேஃ
முன்பு நினைவாக நினைக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று இருக்க முடியாது. ஆனாலும், அறிவின் இயல்பினால், தாமாகவே தாமரைப்பூவிலிருந்து பிறப்பதான நிலை ஏற்படுகிறது.
அபூவம் அஹம் இத்ய் அந்யஃ ப்ரஜாநாதஃ ப்ரஜாயதே । காகதாலீயவத் கஶ்சித் பவதி ப்ரதிபாமயஃ
நான் முன்பு இல்லை என்று எண்ணி, வேறொருவர் உயிர்களின் ஆண்டவனாக தோன்றுகிறான்; அது எப்படியோ, ஒரு பறவை திடீரென்று வந்து விழுவது போல, ஒருவன் வெறும் அறிவின் ஒளியால் தோன்றுவது போன்றதே.
ஏவம் அப்யுதிதே லோகே ந கிஞ்சிந் ந கதாசந । க்வசித் அப்யுதிதம் நாம கேவலம் சிந்நபஸ் ஸ்திதம்
இவ்வாறு உலகம் தோன்றும் போது, எந்த நேரத்திலும் எதுவும் உண்மையில் தோன்றுவதில்லை; 'தோன்றியது' என்று சொல்லப்படுவது வெறும் அறிவின் ஆகாயத்தில் நிலைத்திருப்பதே.
த்விவிதாயாஸ் ஸ்ம்ரு'தேர் அஸ்யாஃ காரணம் பரமம் பதம் । கார்யகாரணபாவோ ऽஸாவ் ஏகம் ஏவ சிதம்பரம்
இந்த நினைவுக்கு இருவகை காரணமாகும் உயர்ந்த நிலையே அந்த பரமபதம்; காரணமும் விளைவும் என்ற உறவு ஒன்றே அந்த அறிவின் ஆகாயம்.
கார்யகாரணயோஸ் ஸத்தா காரணைஸ் ஸஹகாரிபிஃ । கார்யகாரணயோர் ஐக்யம் ததபாவாந் ந ஶாம்யதி
காரணமும் விளைவின் இருப்பும் துணை காரணங்களால் உண்டாகிறது; அந்த காரணங்கள் இல்லாமல் போனாலும், காரணம்-விளைவின் ஒன்றுபட்ட தன்மை நீங்குவதில்லை.
மஹாசித்ரூபம் ஏவேதம் ஸ்மரணாத் வித்தி வேதநம் । கார்யகாரணபாவோ ऽத்ர தேந ஶப்தோ ந வாஸ்தவஃ
இந்த உலகம் பெரிய அறிவின் வடிவமே என்று நினைவால் உணர்ந்துகொள். இங்கே காரணமும் விளைவும் என்பது தோற்றமே; அதனால் அந்தச் சொல் உண்மையில் இல்லை.
ஏவம் ந கிஞ்சித் உத்பந்நம் த்ரு'ஶ்யம் த்ரிஜகதாத்ய் அபி । சிதாகாஶம் சிதாகாஶே கேவலம் ஸ்வாத்மநி ஸ்திதம்
இவ்வாறு எதுவும் தோன்றவில்லை; காணப்படும் உலகமோ, மூன்று வகை பிரபஞ்சமோ கூட இல்லை. அறிவின் அகலம் அறிவிலேயே, தனக்குள் நிலைத்திருக்கிறது.
அஹோ நு பரமா த்ரு'ஷ்டிர் தர்ஶிதா தேவி மே த்வயா । ரூபஶ்ரீர் ஜாகதீ ப்ராதஃப்ரபயேவேக்ஷணத்யுதேஃ
அம்மையே, நீ எனக்கு உன்னதமான பார்வையை காட்டிவிட்டாய்; உலகில் உள்ள உருவங்களின் அழகு, காலை ஒளியில் பிரகாசிக்கும் ஒளிபோல் தெரிகிறது.
இதாநீம் அஹம் ஏதஸ்யாம் யாவத் பரிணதா த்ரு'ஶி । நாப்யாஸேந விநா தாவத் பிந்த்தீமம் தேவி கௌதுகம்
இப்போது, இந்த பார்வையில் நான் எவ்வளவு வளர்ந்துள்ளேனோ, அந்த அளவுக்கு, பழகாமல், அம்மையே, இந்த ஆச்சரியத்தை நீக்கிவிடு.
யத்ராஸௌ ப்ராஹ்மணோ கேஹே ப்ராஹ்மண்யா ஸஹிதோ ऽபவத் । தம் ஸர்கம் தம் கிரிக்ராமம் நய மாம் ஸமவேக்ஷிதும்
அந்தப் பிராமணன் தன் மனைவியுடன் வாழ்ந்த அந்த வீட்டையும், அந்தப் படைப்பையும், அந்த மலைக்கிராமத்தையும் நான் நேரில் காணும்படி என்னை அங்கே அழைத்துச் செல்.
அசேத்யசித்ரூபமயீம் பரமாம் பாவநீம் த்ரு'ஶம் । அவலம்ப்யேமம் ஆகாரம் அவமுச்ய பவாமலா
உயிரும் உயிரற்றதும் கலந்து அமைந்த தூய்மையான உயர்ந்த பார்வையைப் பிடித்து, இந்த வெளிப்பாடுகளை விட்டு, பிறவியின் மாசை நீக்கி விடு.
ததஃ ப்ராப்ஸ்யஸ்ய் அஸந்தேஹம் வ்யோமாத்மாநம் நபஸ்ஸ்திதம் । பூமிஷ்டநரஸங்கல்போ ககநாந்தஃ புரம் யதா
பின்னர், சந்தேகமில்லாமல், நீ ஆகாயம் போல் நிலை கொண்ட ஆத்மாவை அடைவாய்; பூமியில் உள்ள மனிதனின் எண்ணம் ஆகாயத்துக்குள் ஒரு நகரம் போல் இருக்கும்.
ஏவம்ஸ்திதம் தம் பஶ்யாவஸ் ஸஹ ஸர்கம் அநந்தரம் । ஏவம் தத்தர்ஶநத்வாரே தேஹோ ஹி பரமார்கலா
அப்படியே நிலை கொண்டிருக்கும் அவனை, அதனுடன் வரும் படைப்பையும் நாம் காணலாம்; அந்தக் காண்பதன் வாயிலாக, இந்த உடலே உண்மையில் மிகப்பெரிய தடையாகும்.
அமுநா தேவி தேஹேந ஜகத் அந்யத் அவாப்யதே । ந வா கஸ்மாத் அத்ர யுக்திம் கதயாநுக்ரஹக்ரஹாத்
இந்த உடலால், தேவி, வேறு ஒரு உலகம் கிடைக்கலாம்; கிடைக்காமல் போகலாம். இது ஏன் என்று காரணம் சொல்ல வேண்டியதில்லை, காரணம் அருள் இருந்தால்தான் அது புரியும்.
ஜகந்தீமாந்ய் அமூர்தாநி மூர்திமந்தி முதாக்ரஹாத் । பவத்பிர் அவபுத்தாநி ஹேமநீவோர்மிகாதியா
இந்த உலகங்கள் உருவமில்லாதவை என்றாலும், தவறான எண்ணத்தால் உருவமுள்ளவையாக நீங்கள் பார்த்தீர்கள்; அது பொன்னில் எழும் அலைகளை உருவம் கொண்டதாக நினைப்பதுபோல்.
ஹேம்ந்ய் ஊர்மிகாரூபவநே ऽப்ய் ஊர்மிகாத்வம் ந வித்யதே । யதா ததா ஜகத்ரூபே ஜகத்த்வம் நாஸ்தி சித்பதே
பொன்னில் அலைகள் தோன்றும் காட்டிலும், உண்மையில் அலை தன்மை இல்லை; அதுபோல், உலகம் என்ற உருவத்திலும், அறிவின் நிலைமையில் உலகம் என்ற தன்மை இல்லை.
ஜகத் ஆகாஶம் ஏவேதம் ப்ரஹ்மைவ ந து த்ரு'ஶ்யதா । த்ரு'ஶ்யதே காசித் அப்ய் அத்ர தூலிர் அம்புநிதாவ் இவ
இந்த உலகம் வெறும் ஆகாயம், அது பரம்பொருள் மட்டுமே, பார்க்கக்கூடியது அல்ல; இங்கே தெரியும் எதுவும், கடலில் ஒரு தூசுபோல் மட்டுமே.
ப்ரஹ்மைவ பஶ்யதி ப்ரஹ்ம நாப்ரஹ்ம ப்ரஹ்ம பஶ்யதி । ஸர்காதிநாம்நா ப்ரதிதஸ் ஸ்வபாவோ ऽஸ்யைவம் ஈத்ரு'ஶஃ
பிரம்மம் தான் பிரம்மத்தையே காண்கிறது; பிரம்மம் அல்லாதது பிரம்மத்தை காண்பதில்லை. பிரம்மம் பிரம்மத்தையே காண்கிறது. படைப்பு முதலான பெயர்களால் அறியப்படும் அதன் இயல்பு இப்படிப்பட்டதே.
ந ப்ரஹ்மஜகதோர் அஸ்தி கார்யகாரணதோதயஃ । காரணாநாம் அபாவேந ஸர்வேஷாம் ஸஹகாரிணாம்
பிரம்மமும் உலகமும் இடையே காரணம்-விளைவு என்ற தோற்றம் இல்லை; எல்லா காரணங்களும், துணை காரணங்களும் இல்லாததால் அப்படி ஒன்றும் தோன்றுவதில்லை.