காந்தாவிரஹிணாம் ஏகம் வாஸரம் வத்ஸராயதே । ம்ரு'தோ ஜாதோ ऽஹம் அந்யோ மே பிதேதி ஸ்வப்நதாம்நி ச
காதலியிடம் இருந்து பிரிந்தவர்களுக்கு ஒரு நாள் கூட ஒரு ஆண்டாக மாறுகிறது; 'நான் இறந்தேன், பிறந்தேன், வேறொருவர் என் தந்தை' என்று கனவுலகிலும் தோன்றுகிறது.
அபுக்தஸ்யைவ போக்யஸ்ய புக்ததீர் உபஜாயதே । புக்தே சாபுக்ததீர் த்ரு'ஷ்டம் இத்ய் அலம் கிதவாதிஷு
அனுபவிக்காததைப் பற்றியும் அனுபவித்த எண்ணம் தோன்றுகிறது; அனுபவித்தபின்பும் அனுபவிக்காதது போல எண்ணம் வருகிறது—இது சூதாட்டக்காரர்களிடமும் பிறரிடமும் காணப்படுகிறது.
ஶூந்யம் ஆகீர்ணதாம் ஏதி துல்யம் வ்யஸநம் உத்ஸவைஃ । விப்ரலம்போ ऽபி லாபஶ் ச மதஸ்வப்நாதிஸம்விதி
பூஜ்யமாயிருக்கும் வெறுமை, துன்பமும் சந்தோஷமும் ஒரே மாதிரியாகிறது; பிரிவும், பெறுதலும், போதை, கனவு போன்ற நிலைகளில் ஒன்றுபோல் தோன்றுகின்றன.
தைக்ஷ்ண்யம் யதா மரிசபீஜகணே ஸ்திதம் ஸ்வம் ஸ்தம்பே ऽதவா ரசிதபுத்ரகஜாலம் அந்தஃ । த்ரு'ஶ்யம் த்வ் அநந்யத் இதம் ஏவம் அஜே ऽஸ்தி ஶாந்தம் கஸ்யாஸ்தி பந்தநவிமோக்ஷத்ரு'ஶஃ குதஃ காஃ
எப்படி கடுகு விதையில் கூர்மை இருக்கிறது, அல்லது தன் தூணில், அல்லது உள்ளே உருவாக்கிய பொம்மை வலைப்போல், இப்படியே இந்த உலகமும் வேறொன்றல்ல; பிறவியில்லாத அமைதியானவருக்கு பந்தமும் விடுதலையும் யாருக்காக, எங்கிருந்து, என்னவாக இருக்க முடியும்?
ப்ரதிபாந்தி ஜகந்த்ய் ஆஶு ம்ரு'திமோஹாத் அநந்தரம் । ஜீவஸ்யோந்மீலநாத் அக்ஷ்ணோ ரூபாணீவாகிலாந்ய் அலம்
மரண மாயையின் பின்பு உலகங்கள் விரைவாக தோன்றுகின்றன; உயிரோடு கண்கள் திறக்கும்போது எல்லா உருவங்களும் தோன்றுவது போல.
திக்காலகலநாகாஶதர்மகர்மமயாநி ச । பரிஸ்பாராண்ய் அநந்தாநி கல்பாந்தஸ்தைர்யவந்தி ச
அவை திசை, காலம், கணிப்பு, வெளி, இயல்பு, செயல் ஆகியவற்றால் ஆனவை; எண்ணிக்கையற்ற தோற்றங்கள், ஒரு யுகத்தின் முடிவுவரை நிலைத்திருப்பவை.
நாநுபூதம் ந யத் த்ரு'ஷ்டம் தந் மயா க்ரு'தம் இத்ய் அபி । தத் க்ஷணாத் ஸ்ம்ரு'திதாம் ஏதி ஸ்வப்நே ஸ்வமரணம் யதா
நான் அனுபவிக்காததும், காணாததும் கூட, அதை நான் செய்தேன் என்று நினைத்தால், அது ஒரு கணத்தில் நினைவாக மாறுகிறது; கனவில் தான் இறந்ததை நினைப்பது போல.
ப்ராந்திர் ஏவம் அநந்தேயம் சித்வ்யோமவ்யோம்நி பாஸுரா । அபகுட்யா ஜகந்நாம்நீ நகரீகல்பநாத்மிகா
இந்த முடிவில்லா மாயை அறிவின் அகலத்தில் பிரகாசிக்கிறது; உலகம் என்ற நகரம் சுவரில்லாத ஒரு கற்பனை மாத்திரமே.
அஹம் ஜகத் இயம் ஸர்கஸ்ம்ரு'திர் ஏவேதி ஜ்ரு'ம்பதி । தூரகல்பக்ஷணாப்யாஸவிபர்யாஸைககாரிணீ
நான், இந்த உலகம், படைப்பு பற்றிய நினைவு — இவை எல்லாம் தொலைவிலுள்ள கற்பனையின் பழக்கத்தாலும், அதன் மாற்றத்தாலும் மட்டும் உருவாகின்றன.
நாநுபூதாநுபூதா ச ஜ்ஞப்திர் இத்தம் த்விரூபிணீ । பூர்வம் காரணரிக்தேவ சித்ரூபைவ ப்ரவர்ததே
அனுபவித்ததும், அனுபவிக்காததும் பற்றிய அறிவு இருவகைப்படும்; முதலில் அது காரணமாக செயல்படினாலும், உண்மையில் அறிவே எல்லாவற்றையும் நடத்துகிறது.
நாநுபூதே ऽநுபூதத்வம் ஸம்விதோ ऽந்தர் உதேத்ய் அபி । ஸ்வப்நப்ரமாத் அநந்யஸ்மிந் பிதரீவ பித்ரு'ஸ்ம்ரு'திஃ
ஒருவரால் அனுபவிக்கப்படாததை, அந்த மனதில் அனுபவித்த நினைவு எழுவதில்லை; கனவு அல்லது மாயையால், தந்தை இல்லாதவனுக்கு தந்தை நினைவு வராதது போல்.
கதாசித் ஸ்ம்ரு'திதாம் த்யக்த்வா ப்ரதிபாமாத்ரம் ஏவ ஸத் । பாதி ப்ரதமஸர்கேஶரூபேண ததநு க்ரமாத்
சில நேரங்களில், நினைவையும் விட்டு, வெறும் தோற்றமே முதலில் படைப்பின் ஆண்டவரின் உருவமாக வெளிப்பட்டு, பின்னர் படிப்படியாக தோன்றுகிறது.
த்ரு'ஶ்யம் த்ரிபுவநாதீதம் அநுபூதஸ்ம்ரு'தௌ ஸ்திதம் । கேஷாஞ்சித் தந்வி கேஷாஞ்சிந் நாநுபூதஸ்ம்ரு'தௌ ஸ்திதம்
மெல்லியவளே, இந்த மூன்று உலகங்களோடு கூடிய பிரபஞ்சம் சிலருக்கு அனுபவித்த நினைவாக மனதில் நிற்கிறது; சிலருக்கு அது அனுபவ நினைவாக இல்லாமல் இருக்கிறது.
ப்ரதிபாஸத ஏவேதம் கேஷாஞ்சித் ஸ்மரணம் விநா । சிதணூநாம் ப்ரஜேஶத்வம் காகதாலீயவத் யதஃ
சிலருக்கு இது வெறும் தோற்றமாகவே, நினைவில்லாமல் தெரிகிறது; ஏனெனில், அந்த சித்தத்தின் சிறிய அணுக்களில் படைப்பின் அதிகாரம், காகம் பனைப்பழம் விழும் போல், தற்செயலாக தோன்றுகிறது.
அத்யந்தவிஸ்ம்ரு'தம் த்ரு'ஶ்யம் மோக்ஷ இத்ய் அபிதீயதே । ஈப்ஸிதாநீப்ஸிதே தத்ர ந ஸ்தஃ கேசந கஸ்யசித்
முழுமையாக மறந்துபோன உலகம் தான் முத்தி என அழைக்கப்படுகிறது; அந்த நிலையில், யாருக்கும் விருப்பமானதும், விருப்பமில்லாததும் எதுவும் இருக்காது.
அத்யந்தாபாவஸம்பத்திம் விநாஹந்த்வஜகத்ஸ்திதேஃ । அநுத்பாதமயீம் ஏவ நோதேத்ய் ஏவ விமுக்ததா
'நான்' என்ற உணர்வும், உலகமும் நீங்காமல், முற்றிலும் இல்லாத நிலையை அடையாமல், பிறப்பே இல்லாத முத்தி உண்மையில் ஏற்படாது.
ரஜ்ஜ்வாம் ஸர்பப்ரமஸ் ஸர்பஶப்தார்தாஸம்பவம் விநா । அநுத்பாதமயோ நித்யம் ஶாந்தோ ऽபி ந ஹி ஶாம்யதி
கயிறில் பாம்பு என்று தோன்றும் மாயை, 'பாம்பு' என்ற சொல் மற்றும் பொருள் இணைப்பு நீங்காத வரை, அது எப்போதும் இல்லாததும் அமைதியானதும் என்றாலும், அந்த மாயை நீங்காது.
அர்தஶாந்தோ ந ஶாந்தோ ऽஸௌ ஸமேத்ய் அந்யதயா புநஃ । உதேத்ய் ஏகபிஶாசாந்தே பிஶாசோ ऽந்யோ ऽப்ய் அதீமதஃ
பாதி அமைதி வந்தது உண்மையான அமைதி அல்ல; ஏனெனில், வேறு ஒன்றுடன் சேர்ந்தவுடன், முதலில் இருந்த பேய் போன இடத்தில் மற்றொரு பேய், அறிவுள்ளவர்களுக்கே கூட, தோன்றும்.
ஸம்ஸாரஶ் சாயம் ஆபோகீ பரம் ஏவேதி நிஶ்சயஃ । காரணாபாவதோ பாதி யத் இஹாபாவம் ஏதி தத்
இந்த உலக வாழ்வு உண்மையில் இருப்பதாகவும், கடைசிப் பொருளாகவும் தோன்றுகிறது. ஆனால், நன்கு ஆராய்ந்தால், இதற்கு உண்மையான காரணம் எதுவும் இல்லை என்பதைப் பார்க்கலாம். இங்கு தோன்றும் எல்லாம், மறுபடியும் மறைந்து விடுகின்றன.
ப்ராஹ்மணப்ராஹ்மணீரூபே ஸர்கே யா காரணம் ஸ்ம்ரு'திஃ । கதம் அப்யுதிதா ஸா ஸ்யாத் ஸ்மரணீயம் இதம் விநா
பிராமணரும் பிராமணிப் பெண்ணும் உருவாகும் படைப்பில், நினைவு தான் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால், நினைவுக்கு நினைவாகும் ஒன்று இல்லாமல், அந்த நினைவு எப்படித் தோன்றும்?
பிதாமஹஸ்ம்ரு'திஸ் தத்ர காரணம் தஸ்ய ச ஸ்ம்ரு'திஃ । பூர்வம் ந ஸம்பவத்ய் ஏவ முக்தத்வாத் பூர்வஜந்மநஃ
அங்கே, பிரம்மாவின் நினைவே காரணம் எனப்படுகிறது. ஆனால், அதற்கும் நினைவு வேண்டும். முன்பு பிறப்பில் விடுவிக்கப்பட்டதால், அந்த நினைவு இருக்க முடியாது.
பூர்வம் ந ஸம்பவத்ய் ஏவ ஸ்மரணீயா சிதிஸ் ஸ்வயம் । பத்மஜாதித்வம் ஆயாதி சேதநஸ்ய யதாஸ்திதேஃ
முன்பு நினைவாக நினைக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று இருக்க முடியாது. ஆனாலும், அறிவின் இயல்பினால், தாமாகவே தாமரைப்பூவிலிருந்து பிறப்பதான நிலை ஏற்படுகிறது.
அபூவம் அஹம் இத்ய் அந்யஃ ப்ரஜாநாதஃ ப்ரஜாயதே । காகதாலீயவத் கஶ்சித் பவதி ப்ரதிபாமயஃ
நான் முன்பு இல்லை என்று எண்ணி, வேறொருவர் உயிர்களின் ஆண்டவனாக தோன்றுகிறான்; அது எப்படியோ, ஒரு பறவை திடீரென்று வந்து விழுவது போல, ஒருவன் வெறும் அறிவின் ஒளியால் தோன்றுவது போன்றதே.
ஏவம் அப்யுதிதே லோகே ந கிஞ்சிந் ந கதாசந । க்வசித் அப்யுதிதம் நாம கேவலம் சிந்நபஸ் ஸ்திதம்
இவ்வாறு உலகம் தோன்றும் போது, எந்த நேரத்திலும் எதுவும் உண்மையில் தோன்றுவதில்லை; 'தோன்றியது' என்று சொல்லப்படுவது வெறும் அறிவின் ஆகாயத்தில் நிலைத்திருப்பதே.
த்விவிதாயாஸ் ஸ்ம்ரு'தேர் அஸ்யாஃ காரணம் பரமம் பதம் । கார்யகாரணபாவோ ऽஸாவ் ஏகம் ஏவ சிதம்பரம்
இந்த நினைவுக்கு இருவகை காரணமாகும் உயர்ந்த நிலையே அந்த பரமபதம்; காரணமும் விளைவும் என்ற உறவு ஒன்றே அந்த அறிவின் ஆகாயம்.
கார்யகாரணயோஸ் ஸத்தா காரணைஸ் ஸஹகாரிபிஃ । கார்யகாரணயோர் ஐக்யம் ததபாவாந் ந ஶாம்யதி
காரணமும் விளைவின் இருப்பும் துணை காரணங்களால் உண்டாகிறது; அந்த காரணங்கள் இல்லாமல் போனாலும், காரணம்-விளைவின் ஒன்றுபட்ட தன்மை நீங்குவதில்லை.
மஹாசித்ரூபம் ஏவேதம் ஸ்மரணாத் வித்தி வேதநம் । கார்யகாரணபாவோ ऽத்ர தேந ஶப்தோ ந வாஸ்தவஃ
இந்த உலகம் பெரிய அறிவின் வடிவமே என்று நினைவால் உணர்ந்துகொள். இங்கே காரணமும் விளைவும் என்பது தோற்றமே; அதனால் அந்தச் சொல் உண்மையில் இல்லை.
ஏவம் ந கிஞ்சித் உத்பந்நம் த்ரு'ஶ்யம் த்ரிஜகதாத்ய் அபி । சிதாகாஶம் சிதாகாஶே கேவலம் ஸ்வாத்மநி ஸ்திதம்
இவ்வாறு எதுவும் தோன்றவில்லை; காணப்படும் உலகமோ, மூன்று வகை பிரபஞ்சமோ கூட இல்லை. அறிவின் அகலம் அறிவிலேயே, தனக்குள் நிலைத்திருக்கிறது.
அஹோ நு பரமா த்ரு'ஷ்டிர் தர்ஶிதா தேவி மே த்வயா । ரூபஶ்ரீர் ஜாகதீ ப்ராதஃப்ரபயேவேக்ஷணத்யுதேஃ
அம்மையே, நீ எனக்கு உன்னதமான பார்வையை காட்டிவிட்டாய்; உலகில் உள்ள உருவங்களின் அழகு, காலை ஒளியில் பிரகாசிக்கும் ஒளிபோல் தெரிகிறது.
இதாநீம் அஹம் ஏதஸ்யாம் யாவத் பரிணதா த்ரு'ஶி । நாப்யாஸேந விநா தாவத் பிந்த்தீமம் தேவி கௌதுகம்
இப்போது, இந்த பார்வையில் நான் எவ்வளவு வளர்ந்துள்ளேனோ, அந்த அளவுக்கு, பழகாமல், அம்மையே, இந்த ஆச்சரியத்தை நீக்கிவிடு.