அநுபூய க்ஷணம் ஜீவோ மித்யாமரணமூர்சநாம் । ததைவோந்மேஷமாத்ரேண வ்யோம்ந்ய் ஏவ வ்யோமரூப்ய் அபி
ஒரு கணத்தை அனுபவித்த பிறகு, உயிர் மரணம் என்ற மாயையையும், பிறகு உயிர்ப்பையும் அடைகிறது; ஆனால் சற்றும் விழிப்புடன் இருந்தால், அந்த அகத்தில், அது அகத்தின் வடிவமே எடுக்கிறது.
ஆதேயோ ऽஹம் இஹாதாரே ஸ்திதோ ऽஹம் இதி சேததி । ஹஸ்தபாதாதிமாந் தேஹோ மமாயம் இதி பஶ்யதி
"நான் இங்கே இந்த ஆதாரத்தில் நிலைத்திருக்கிறேன்; இங்கே இருக்கிறேன்" என்று எண்ணி, "இந்தக் கை கால்கள் உடைய உடல் எனக்கு சொந்தம்" என்று பார்க்கிறது.
யதைவ சேததி வபுஸ் ததைவேதம் ஸ சேததி । ஏதஸ்யாஹம் பிதுஃ புத்ரோ வர்ஷாணீமாநி ஸந்தி மே
உடலை நினைக்கும் அந்தச் சமயத்திலேயே, 'நான் இந்த அப்பாவின் மகன்; இவ்வளவு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தேன்' என்று நினைவும் தோன்றுகிறது.
இமே மே பாந்தவா ரம்யா மமேதம் ரம்யம் ஆஸ்பதம் । ஜாதோ ऽஹம் அபவம் பாலோ வ்ரு'த்திம் யாதோ ऽஹம் ஈத்ரு'ஶஃ
'இவர்கள் என் இனிய உறவுகள்; இது என் இனிய வீடு. நான் பிறந்தேன், குழந்தையாக இருந்தேன், இப்போது இப்படிப்பட்டவனாக வளர்ந்துள்ளேன்' என்று நினைக்கிறான்.
பாந்தவாஶ் சாஸ்ய தே ஸர்வே ததைவ விஹரந்த்ய் அபி । சிதாகாஶகநைக்யத்வாத் ஸ்வாத்மந்ய் அபி பவந்தி தே
அவனுடைய அந்த உறவுகள் எல்லாரும் அதேபோல் சஞ்சரிக்கிறார்கள்; அறிவின் அகிலம் ஒன்றாக இருப்பதால், அவர்கள் அவனது உள்ளத்திலும் இருக்கிறார்கள்.
ஏவம் நாமோதிதே ऽப்ய் அஸ்யாஶ் சிதேஸ் ஸம்ஸாரஷண்டகே । ந கிஞ்சித் அப்ய் அப்யுதிதம் ஸ்திதம் வ்யோமைவ நிர்மலம்
இவ்வாறு, உலக வாழ்க்கை எனும் காட்டில் இந்தப் பெயர்கள் தோன்றுவதற்கு முன்பே, எதுவும் தோன்றவில்லை, நிலைபெறவும் இல்லை; அப்பொழுது தூய்வானம் மட்டுமே உள்ளது.
ஸ்வப்நே த்ரஷ்டரி யத்வச் சித் தத்வத் த்ரு'ஶ்யே சித் ஏவ ஸா । ஸர்வதைகதயா தஸ்மாத் ஸா ஸ்வப்நே த்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநம்
கனவில் காண்பவர் யார் என்றால், அந்த அறிவே காண்பவரும், காணப்படுவதாகவும் உள்ளது. அதுபோல் விழித்திருக்கும் நிலையிலும் அறிவே எல்லாம் ஒன்றாக உள்ளது. ஆகவே கனவில் காண்பதும், காணப்படுவதும் அறிவே.
யதா ஸ்வப்நே ததோதேதி பரலோகத்ரு'ஶா சிதிஃ । பரலோகே யதோதேதி ததைவேஹாப்ய் உதேதி ஸா
எப்படி கனவில் அறிவு தோன்றுகிறதோ, அதுபோலவே மறுபிறவி உலகத்திலும் அறிவு தோன்றுகிறது. மறுபிறவி உலகில் தோன்றும் அறிவு, இங்கேயும் அதேபோல் தோன்றுகிறது.
தத் ஸ்வப்நபரலோகேஹலோகாநாம் அஸதாம் ஸதாம் । ந மநாக் அபி பேதோ ऽஸ்தி வீசீநாம் இவ வாரிணி
கனவு, மறுபிறவி உலகம், இவ்வுலகம் — இவை எல்லாம் உண்மைதானா, பொய்யா என்ற வேறுபாடு இல்லை; அது அலைகள் நீரிலிருந்து வேறுபடாததுபோல்.
அதோ ऽஜாதம் இதம் விஶ்வம் அஜாதத்வாத் அநாஶி ச । கரூபத்வாச் ச நாஸ்த்ய் ஏவ யச் ச பாதி சித் ஏவ ஸா
ஆகவே இந்தப் பிரபஞ்சம் பிறக்காதது; பிறக்காததும் அழியாததும் ஆகும். அது ஆகாயம் போலவே உண்மையில் இல்லை. தெரிகின்றது அறிவே.
யதைஷா சேத்யநிர்ஹீநா பரமவ்யோமரூபிணீ । ஸசேத்யாபி ததைவைஷா பரமவ்யோமரூபிணீ
எப்படி இந்த உலகம் பொருட்கள் இருந்தாலும், அது உயர்ந்த ஆகாயம் போலவே தன் இயல்பை இழக்காது இருக்கிறது; அதுபோலவே, பொருட்கள் இருந்தாலும், அது உயர்ந்த ஆகாயத்தின் இயல்பையே கொண்டுள்ளது.
யஸ்மாச் சேத்யம் அதோ நாந்யத் வீசித்வாத் இவ வாரிதா । வீசித்வம் ச ந சைவாஸ்தி ஶஶஶ்ரு'ங்கவத் ஏவ ஹி
பொருட்கள் இதிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அதனால் இதைவிட்டு வேறு எதுவும் இல்லை. அலைகள் நீரில் தோன்றுவது போலவே, அலை என்ற தன்மை உண்மையில் இல்லை, முயலுக்கு கொம்பு இல்லாதது போலவே.
ஸைவ சேத்யம் இவாபந்நா ஸ்வபாவாத் அச்யுதாப்ய் அலம் । தஸ்மாந் நாஸ்த்ய் ஏவ த்ரு'ஶ்யோ ऽர்தஃ குதோ ऽதோ த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யதீஃ
அது தான் பொருள்களாக தோன்றினாலும், அதன் இயல்பு எப்போதும் மாறாது. ஆகவே, காணப்படும் பொருள் உண்மையில் இல்லை; அப்படி இருக்க, காண்பவன், காணப்படும் எனும் எண்ணம் எங்கே இருந்து வரும்?
நிமேஷேணைவ ஜீவஸ்ய ம்ரு'திமோஹாத் அநந்தரம் । த்ரிஜகத்ஸர்கத்ரு'ஶ்யஶ்ரீஃ ப்ரதிபாம் உபகச்சதி
ஒரு உயிரினம் மரண மாயையில் விழுந்த உடனே, கண் இமைப்பில், மூன்று உலகங்களும் தோன்றும் அந்த அழகு வெறும் தோற்றமாக உருவாகிறது.
யதாதேஶம் யதாகாலம் யதாரம்பம் யதாக்ரமம் । யதோத்பாதம் யதாமாத்ரு' யதாபித்ரு' யதௌரஸம்
எங்கு பிறந்தோம், எப்போது பிறந்தோம், எப்படிப் பிறப்பு தொடங்கியது, எப்படி வரிசை வந்தது, எப்போது உருவானது, எந்தத் தாயால், எந்தத் தந்தையால், எந்தக் குடும்ப வழியால் என்று,
யதாவயோ யதாஸம்வித் யதாஸ்தாநம் யதேஹிதம் । யதாபந்து யதாப்ரு'த்யம் யதேஹாஸ்தமயோதயம்
எத்தனை வயதில், எவ்வளவு அறிவுடன், எந்த இடத்தில், எந்த நோக்கத்துடன், எந்த உறவினரால், எந்த ஊழியரால், முயற்சியின் மறைதல் எழுச்சி போல என்று,
அஜாதம் ஏவ ஜாதோ ऽஹம் இதி பஶ்யதி சித்வபுஃ । தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யமநோபுத்தீந்த்ரியாணி ச
பிறவாதபோதும் 'நான் பிறந்தேன்' என்று அந்த அறிவு உடல் காண்கிறது; இடம், காலம், செயல், பொருள், மனம், புத்தி, உணர்வுகள் அனைத்தையும் சேர்த்து.
சகித்ய் ஏவ ம்ரு'தேர் அந்தே வபுஃ பஶ்யதி யௌவநம் । ஏஷா மாதா பிதா த்வ் ஏஷ பாலோ ऽபூவம் அஹம் த்வ் இதி
இறப்பின் முடிவில் உடனே அந்த உடல் இளமைக்காலத்தை காண்கிறது; 'இவள் என் தாய், இவர் என் தந்தை, நான் குழந்தை இருந்தேன், இப்போது இதுவே நான்' என்று எண்ணுகிறது.
நாநுபூதோ ऽநுபூதோ வா யஸ் ஸ்யாத் ஸ்ம்ரு'திமயஃ க்ரமஃ । பஶ்சாத் உதேத்ய் அஸௌ தஸ்ய புஷ்பஸ்யேவ பலோதயஃ
அனுபவித்ததா இல்லையா, நினைவுகளால் உருவான வரிசை எதுவாக இருந்தாலும், அது பிறகு அவனுக்குத் தோன்றி வருகிறது; இது பூவில் இருந்து கனியும் தோன்றுவது போல.
நிமேஷேணைவ ஸகலோ கத இத்ய் அநுபூயதே । ராத்ரிர் த்வாதஶவர்ஷாணி ஹரிஶ்சந்த்ரே ததாப்ய் அபூத்
ஒரு கண் இமைப்பில் எல்லாம் கடந்துவிட்டது என்று உணரப்படுகிறது; ஆனாலும் ஹரிச்சந்திரனுக்குப் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் ஒரு இரவாக இருந்தது.
காந்தாவிரஹிணாம் ஏகம் வாஸரம் வத்ஸராயதே । ம்ரு'தோ ஜாதோ ऽஹம் அந்யோ மே பிதேதி ஸ்வப்நதாம்நி ச
காதலியிடம் இருந்து பிரிந்தவர்களுக்கு ஒரு நாள் கூட ஒரு ஆண்டாக மாறுகிறது; 'நான் இறந்தேன், பிறந்தேன், வேறொருவர் என் தந்தை' என்று கனவுலகிலும் தோன்றுகிறது.
அபுக்தஸ்யைவ போக்யஸ்ய புக்ததீர் உபஜாயதே । புக்தே சாபுக்ததீர் த்ரு'ஷ்டம் இத்ய் அலம் கிதவாதிஷு
அனுபவிக்காததைப் பற்றியும் அனுபவித்த எண்ணம் தோன்றுகிறது; அனுபவித்தபின்பும் அனுபவிக்காதது போல எண்ணம் வருகிறது—இது சூதாட்டக்காரர்களிடமும் பிறரிடமும் காணப்படுகிறது.
ஶூந்யம் ஆகீர்ணதாம் ஏதி துல்யம் வ்யஸநம் உத்ஸவைஃ । விப்ரலம்போ ऽபி லாபஶ் ச மதஸ்வப்நாதிஸம்விதி
பூஜ்யமாயிருக்கும் வெறுமை, துன்பமும் சந்தோஷமும் ஒரே மாதிரியாகிறது; பிரிவும், பெறுதலும், போதை, கனவு போன்ற நிலைகளில் ஒன்றுபோல் தோன்றுகின்றன.
தைக்ஷ்ண்யம் யதா மரிசபீஜகணே ஸ்திதம் ஸ்வம் ஸ்தம்பே ऽதவா ரசிதபுத்ரகஜாலம் அந்தஃ । த்ரு'ஶ்யம் த்வ் அநந்யத் இதம் ஏவம் அஜே ऽஸ்தி ஶாந்தம் கஸ்யாஸ்தி பந்தநவிமோக்ஷத்ரு'ஶஃ குதஃ காஃ
எப்படி கடுகு விதையில் கூர்மை இருக்கிறது, அல்லது தன் தூணில், அல்லது உள்ளே உருவாக்கிய பொம்மை வலைப்போல், இப்படியே இந்த உலகமும் வேறொன்றல்ல; பிறவியில்லாத அமைதியானவருக்கு பந்தமும் விடுதலையும் யாருக்காக, எங்கிருந்து, என்னவாக இருக்க முடியும்?
ப்ரதிபாந்தி ஜகந்த்ய் ஆஶு ம்ரு'திமோஹாத் அநந்தரம் । ஜீவஸ்யோந்மீலநாத் அக்ஷ்ணோ ரூபாணீவாகிலாந்ய் அலம்
மரண மாயையின் பின்பு உலகங்கள் விரைவாக தோன்றுகின்றன; உயிரோடு கண்கள் திறக்கும்போது எல்லா உருவங்களும் தோன்றுவது போல.
திக்காலகலநாகாஶதர்மகர்மமயாநி ச । பரிஸ்பாராண்ய் அநந்தாநி கல்பாந்தஸ்தைர்யவந்தி ச
அவை திசை, காலம், கணிப்பு, வெளி, இயல்பு, செயல் ஆகியவற்றால் ஆனவை; எண்ணிக்கையற்ற தோற்றங்கள், ஒரு யுகத்தின் முடிவுவரை நிலைத்திருப்பவை.
நாநுபூதம் ந யத் த்ரு'ஷ்டம் தந் மயா க்ரு'தம் இத்ய் அபி । தத் க்ஷணாத் ஸ்ம்ரு'திதாம் ஏதி ஸ்வப்நே ஸ்வமரணம் யதா
நான் அனுபவிக்காததும், காணாததும் கூட, அதை நான் செய்தேன் என்று நினைத்தால், அது ஒரு கணத்தில் நினைவாக மாறுகிறது; கனவில் தான் இறந்ததை நினைப்பது போல.
ப்ராந்திர் ஏவம் அநந்தேயம் சித்வ்யோமவ்யோம்நி பாஸுரா । அபகுட்யா ஜகந்நாம்நீ நகரீகல்பநாத்மிகா
இந்த முடிவில்லா மாயை அறிவின் அகலத்தில் பிரகாசிக்கிறது; உலகம் என்ற நகரம் சுவரில்லாத ஒரு கற்பனை மாத்திரமே.
அஹம் ஜகத் இயம் ஸர்கஸ்ம்ரு'திர் ஏவேதி ஜ்ரு'ம்பதி । தூரகல்பக்ஷணாப்யாஸவிபர்யாஸைககாரிணீ
நான், இந்த உலகம், படைப்பு பற்றிய நினைவு — இவை எல்லாம் தொலைவிலுள்ள கற்பனையின் பழக்கத்தாலும், அதன் மாற்றத்தாலும் மட்டும் உருவாகின்றன.
நாநுபூதாநுபூதா ச ஜ்ஞப்திர் இத்தம் த்விரூபிணீ । பூர்வம் காரணரிக்தேவ சித்ரூபைவ ப்ரவர்ததே
அனுபவித்ததும், அனுபவிக்காததும் பற்றிய அறிவு இருவகைப்படும்; முதலில் அது காரணமாக செயல்படினாலும், உண்மையில் அறிவே எல்லாவற்றையும் நடத்துகிறது.