ஜகச் சித்க்ஷௌத்ரமாதுர்யம் ஜகச் சித்கநகாங்கதம் । ஜகச் சித்புஷ்பஸௌகந்த்யம் சில்லதாக்ரபலம் ஜகத்
இந்த உலகம் அறிவின் தேனின் இனிமைபோல் உள்ளது; இந்த உலகமே அறிவின் பொன்னாணியாகும்; இந்த உலகமே அறிவின் மலரின் வாசனையாகும்; இந்த உலகம் அறிவின் கொடியில் விளைந்த பழம் போன்றது.
சித்ஸத்தைவ ஜகத்ஸத்தா ஜகத்ஸத்தைவ சித்வபுஃ । அத்ர பேதவிகாராதி ந கே மலம் இவ ஸ்திதம்
அறிவின் இருப்பே உலகத்தின் இருப்பாகும்; உலகத்தின் இருப்பே அறிவின் உருவாகும். இங்கே வேறுபாடு, மாற்றம் போன்றவை வானில் களங்கம் நிலைபெறாதது போல் நிலைபெறாது.
இதீதம் ஸந்மயத்வேந ஸத் அஸத் புவநத்ரயம் । அவிகல்ப்யததாத்மத்வாத் ஸத்தாஸத்தே தத் ஏவ வா
இவ்வாறு, இருப்பின் உண்மை காரணமாக, உண்மை மற்றும் பொய்யான மூன்று உலகங்களும் வேறுபாடின்றி ஒன்றாக உள்ளன; அவற்றின் இயல்பு ஒன்றே, ஆகவே, இருப்பும் இல்லாமையும் அதுவே.
அவயவாவயவிதாஶப்தார்தௌ ஶஶஶ்ரு'ங்கவத் । அநுபூத்யபலாபாய கல்பிதௌ யைர் திக் அஸ்து தாந்
பகுதி, முழு என்பன போன்ற சொற்களின் அர்த்தங்கள் முயலுக்கு கொம்பு இருப்பதுபோல் கற்பனையே; அனுபவத்தை மறுக்க விரும்புபவர்களால் இவை உருவாக்கப்பட்டவை; அவர்களுக்கு பழி உண்டாகட்டும்.
ந வித்யதே ஜகத் யத்ர ஸாத்ரித்யூர்வீநதீஶ்வரம் । சிதேகத்வாத் ப்ரஸங்கஸ் ஸ்யாத் கஸ் தத்ரேதரவிப்ரமே
மலையும், பூமியும், நதிகளும், அதற்குரிய தலைவர்களும் இல்லாத இடத்தில், ஒரே அறிவு மட்டுமே இருக்கும் போது, இது அது என்ற குழப்பம் எப்படிக் கிளம்பும்?
ஶிலாஹ்ரு'தயபீநாபி ஸ்வாகாஶவிஶதைவ சித் । தத்தே ऽந்தர் அகிலம் ஶாந்தம் ஸந்நிவேஶம் யதா ஶிலா
அறிவு கல்லின் உள்ளம் போல் உறுதியானதாக இருந்தாலும், அது தன் இடத்தில் எப்போதும் தெளிவாகவே இருக்கும்; அந்த அறிவுக்குள் எல்லா அமைதியான நிலைகளும் இருப்பதைப் போல, ஒரு கல்லுக்குள் அமைதி நிறைந்திருக்கும்.
பதார்தநிகராகாஶே த்வம் ஆகாஶலவோபமஃ । த்வத்தாமத்தாத்மதாதத்தாஸத்தோல்லேகா ந ஸந்தி தே
பொருள்களின் பரப்பில், நீ ஆகாயத்தின் ஒரு துகளைப் போல இருக்கிறாய்; உனக்குள் 'நீ', 'அது', 'நான்', 'ஆன்மா', 'உள்ளது', 'இல்லை' என்ற எண்ணங்கள் எதுவும் இல்லை.
பல்லவாந்தரலேகௌகஸந்நிவேஶவத் ஆததம் । அந்யாநந்யாத்மகம் இதம் தத்தே ऽந்தஶ் சித் ஸ்வபாவதஃ
ஒரு இலைக்குள் பல கோடுகள் கலந்திருப்பதைப் போல, இந்த அறிவு தன் இயல்பினால் வேறுபட்டதும், வேறுபாடில்லாததும் அனைத்தையும் தன் உள்ளே கொண்டுள்ளது.
ஸமஸ்தகாரணௌகாநாம் காரணாதிபிதாமஹம் । ஸ்வபாவதோ ऽகாரணாத்ம சித்த்வம் வித்த்ய் அநுபூதிதஃ
அனைத்து காரணங்களுக்கும் ஆதாரமாகவும், படைப்பாளிக்கும் முன்னதாகவும், தானாகவே காரணமில்லாததும் ஆனது அந்த அறிவு என்பதை நீ நேரடி அனுபவத்தால் உணர வேண்டும்.
ந சாஸத்த்வம் அசேத்யாயாஶ் சிதோ வாசாபி ஸித்யதி । யத் அஸ்தி தத் உதேதீதி த்ரு'ஷ்டம் பீஜாத் இவாங்குரம்
பொருளல்லாத அந்த அறிவின் இல்லாமை பேசுவதாலும் நிரூபிக்க முடியாது; ஏனென்றால், இருப்பது எல்லாம் விதையிலிருந்து முளை போல் தோன்றுவதைப் போல் காணப்படுகிறது.
ககநம் இவ ஸுஶூந்யபேதம் அஸ்தி த்ரிபுவநம் அங்க மஹாசிதோ ऽந்தர் அஸ்யாஃ । பரமபதமயம் ஸமஸ்தத்ரு'ஶ்யம் த்வ் இதம் இதி நிஶ்சயவாந் பவாநுபூதேஃ
மூன்று உலகமும் வெறும் ஆகாயத்தில் கலந்திருக்கின்றது போல, இந்தப் பெரிய அறிவுக்குள் காணப்படும் அனைத்தும் உண்மையில் பரம பதமாக உள்ளது என்பதை நீ நேரடி அனுபவத்தால் உறுதியாக உணர வேண்டும்.
இத்ய் உக்தவத்ய் அத முநௌ திவஸோ ஜகாம ஸாயந்தநாய விதயே ऽஸ்தம் இநோ ஜகாம । ஸ்நாதும் ஸபா க்ரு'தநமஸ்கரணா ஜகாம ஶ்யாமாக்ஷயே ரவிகரைஶ் ச ஸஹாஜகாம
இவ்வாறு முனிவர் உரைத்தபின், பகல் மாலை நேரத்தை நோக்கி நகர்ந்தது; சூரியன் மறைந்தான்; சபையில் இருந்தவர்கள் வணங்கி, குளிக்கச் சென்றார்கள்; சூரியன் ஒளி மங்கியபோது அனைவரும் புறப்பட்டார்கள்.
ஜகத் ஆகாஶம் ஏவேதம் யதா ஹி வ்யோம்நி மௌக்திகம் । விமலே பாதி காத்மைவ ஜகச் சித்ககநே ததா
இந்த உலகம் வெறும் ஆகாயம் போலவே உள்ளது; எவ்வாறு ஒரு முத்து வானில் தெரிகிறதோ, அதுபோல் தூய அறிவின் பரப்பில் இந்த உலகம் பிரகாசிக்கிறது.
அநுத்கீர்ணைவ பாதீவ த்ரிஜகத்ஸாலபஞ்ஜிகா । சித்ஸ்தம்பே ந ச ஸோத்கீர்ணா ந சோத்கர்தாத்ர வித்யதே
ஒரு தூணில் செதுக்கிய தேவகன்னிகை தனித்து நிற்கும் போலத் தெரிந்தாலும், உண்மையில் தனித்துப் பிரியவில்லை; அதுபோல் அறிவின் தூணில் செதுக்கப்பட்டதும், செதுக்கும் ஒருவனும் இல்லை.
ஸமுத்ரே ऽந்தர் ஜலாஸ்பந்தாஸ் ஸ்வபாவாத் அச்யுதா அபி । விதி வேத்யா பவந்தீவ பரே த்ரு'ஶ்யவிதஸ் ததா
கடலில் உள்ள அலைகள் தங்கள் இயல்பில் அசையாமல் இருந்தாலும், இயற்கையாக தோன்றும் போல தெரிகின்றன; அதுபோல், உயர்ந்த அறிவில் அறியும் பொருளும் அறிந்தவரும் தோன்றும் போல தெரிகின்றன.
ஜலாந்தர்கதஸூர்யாபாஜாலகாரசநாந்ய் அபி । ஜகத்பாநம் ப்ரதி ஸ்தூலாந்ய் அணும் ப்ரதி யதாசலாஃ
நீருக்குள் சூரியன் விழும் போது உருவாகும் ஒளிப்படல்கள் உலகத்திற்கு பெரியவை போலத் தெரிந்தாலும், ஒரு அணுவிற்கு அவை எதுவும் அல்ல; அதுபோல் தான் இந்த உலகத்தின் தோற்றமும்.
ஜகத்பாநம் அபாநாபம் ப்ரஹ்மணோ ऽவ்யதிரேகதஃ । ஜலஸூர்யாம்ஶுஜாலம் து வ்யதிரேகாநுபூதிதம்
இந்த உலகம் தோன்றுவது வெளிப்படாததும் மறைந்ததும் அல்ல; அது பரமத்துடன் வேறுபாடின்றி உள்ளது. இது, நீரில் விழும் சூரியனின் ஒளிக்கம்பிகள் தனித்துவமாக தெரிந்தாலும், உண்மையில் வேறுபாடில்லாததைப் போலே.
அநுபூதாந்ய் அபீமாநி ஜகதி வ்யோமரூபிணி । ப்ரு'த்வ்யாதீநி ந ஸந்த்ய் ஏவ ஸ்வப்நஸங்கல்பயோர் இவ
இந்த உலகம் அகாசம் போன்றது. இதில் பூமி முதலான பொருள்கள் அனுபவிக்கப்படுவதாக தோன்றினாலும், அவை உண்மையில் இல்லை; கனவு அல்லது கற்பனையில் தோன்றும் பொருள்களைப் போலவே.
பிண்டக்ரஹே ஸத் இத்ய் அஸ்மிந் விஜ்ஞாநாகாஶரூபிணி । மருநத்யாம் ஜலம் இவ ந ஸம்பவதி குத்ரசித்
உண்மை என்று பொருள்களைப் பற்றிக்கொள்கின்ற இந்த அறிவு-வெளியில், எதுவும் உண்மையில் தோன்றுவதில்லை; அது மருதாணியில் நீர் இருப்பதுபோல் சாத்தியமில்லை.
ஜகத்ய் அபிண்டக்ராஹே ऽஸ்மிந் கந்தர்வநகரோபமே । மரௌ ஸரித் இவாபாதி த்ரு'ஶ்யதா ப்ராந்திரூபிணீ
பொருள்களைப் பற்றிக்கொள்ளாத இந்த உலகம் கந்தர்வ நகரம் போன்று மாயையானது. இதில் தோன்றும் எல்லாம், பாலைவனத்தில் ஓடும் ஆற்றைப் போல, காணும் பொய்யான தோற்றமே.
ஸ்வப்நாத்ரிணேவ ஜகதா துலாதேஶௌ ந கௌசந । பூரிதௌ கலநோந்முக்தா த்ரு'ஶ்யஶ்ரீர் வ்யோம கேவலம்
கனவில் தோன்றும் மலை போல, இந்த உலகிலும் எடை, அளவு எதுவும் உண்மையில் இல்லை; எல்லாம் வெறும் கற்பனை மட்டுமே, வெளியில் தெரியும் வடிவங்கள் எல்லாம் வெறும் ஆகாயம் போலவே.
வர்ஜயித்வாஜ்ஞவிஜ்ஞாதஜகச்சப்தார்தபாவநம் । ஜகத்ப்ரஹ்மகஶப்தாநாம் அர்தே நாஸ்த்ய் ஏவ பிந்நதா
அறிவில்லாதவர்கள் 'உலகம்', 'பிரம்மம்', 'ஆகாயம்' என்ற சொற்களுக்கு தனித்தனி பொருள் கற்பதைத்தவிர, உண்மையில் அவை எல்லாம் ஒன்றே; எந்த வேறுபாடும் இல்லை.
இதம் த்வ் அசேத்யசிந்மாத்ரபாநோர் பாநம் நபஃ ப்ரதி । ததா ஸூக்ஷ்மம் யதா மேகம் ப்ரதி ஸங்கல்பவாரிதஃ
அறிவும் அறியாமையும் கலந்து வெளிப்படும் இந்த ஒளி, ஆகாயத்துடன் மிக நுண்மையாக தொடர்புடையது; அது கற்பனை மேகங்கள் உண்மையான மேகங்களை எவ்வாறு தொடும் அளவுக்கு நெருக்கமாக இருக்கின்றனவோ அதுபோல்.
யதா ஸ்வப்நபுரம் ஸ்வச்சம் ஜாக்ரத்புரவரம் ப்ரதி । ததா ஜகத் இதம் ஸ்வச்சம் ஸங்கல்பிதஜகத் ப்ரதி
கனவில் தோன்றும் நகரம் விழித்திருக்கையில் காணும் நகரத்தை விட தெளிவாகத் தெரிந்தாலும், அதுபோல் இந்த உலகமும், கற்பனையில் தோன்றும் உலகத்தை விட தெளிவாகத் தெரிகிறது.
தஸ்மாத் அசேத்யசித்ரூபம் ஜகத் வ்யோமைவ கேவலம் । ஶூந்யௌ வ்யோமஜகச்சப்தௌ பர்யாயௌ வித்தி சிந்மயௌ
அதனால், உயிரற்றதும் உயிருள்ளதுமாகத் தோன்றும் இந்த உலகம் உண்மையில் தூய வானம் மட்டுமே. 'பூச்சு' என்றும் 'வான உலகம்' என்றும் சொல்லும் சொற்கள் இரண்டும் ஒரே பொருளுடையவை; இரண்டும் அறிவின் இயல்புடையவை என்பதை அறிந்துகொள்.
தஸ்மாந் ந கிஞ்சித் உத்பந்நம் ஜகதாதீஹ த்ரு'ஶ்யகம் । அநாக்யம் அநபிவ்யக்தம் யதாஸ்திதம் அவஸ்திதம்
அதனால், இங்கே எதுவும் தோன்றவில்லை; உலகமோ அதன் ஆரம்பமோ, காணப்படுவதோ எதுவும் இல்லை. அது பெயரிட முடியாததும் வெளிப்படாததும் போல எப்படியோ அப்படியே நிலைத்திருக்கிறது.
ஜகத் ஏவ மஹாகாஶம் சிதாகாஶம் அபித்திமத் । தத் தேஶஸ்யாணுமாத்ரஸ்ய துலாயாஶ் சாப்ரபூரகம்
இந்த உலகமே பெரிய வானம், அறிவின் வானம், எந்தப் பிரிவும் இல்லாதது. அது ஒரு அணுவளவு இடம் போலவும், எவ்வளவு போடினாலும் நிரப்ப முடியாத தராசு போலவும் உள்ளது.
ஆகாஶரூபம் ஏவாச்சம் பிண்டக்ரஹவிவர்ஜிதம் । வ்யோம்நி வ்யோமமயம் சித்ரம் ஸங்கல்பபுரவத் ஸ்திதம்
அது வானத்தின் இயல்புடையது, தூயது, உருவங்களைப் பற்றிக்கொள்ளாதது. அந்த வானத்தில், வானத்தால் ஆன ஒரு அற்புதமான காட்சி, மனதில் உருவாக்கும் நகரம் போல் நிற்கிறது.
அத்ரேதம் மண்டபாக்யாநம் ஶ்ரு'ணு ஶ்ரவணபூஷணம் । நிஸ்ஸந்தேஹோ யதைஷோ ऽர்தஶ் சித்தே விஶ்ராந்திம் ஏதி தே
இங்கே, காதுக்கு அழகாகும் மண்டபக் கதையை நான் சொல்வதை நீ கேள்; இதன் மூலம், இந்த அர்த்தம் உன் மனதுக்கு சந்தோஷம் தரும் என்பது உறுதி.
ஸத்போதவ்ரு'த்தயே ப்ரஹ்மந் ஸமாஸேந வதாஶு மே । மண்டபாக்யாநம் அகிலம் யேந போதோ விவர்ததே
உண்மையான அறிவு வளர வேண்டும் என்பதற்காக, பிரம்மனே, அந்த மண்டபக் கதையை முழுவதும் சுருக்கமாக விரைவில் எனக்குச் சொல்; அதனால் அறிவு மேலும் பெருகும்.