ஸ்வயம் விலக்ஷணஸ்பந்தஶ் சித்வாயுர் அஜடாத்மகஃ । ஸ்வயம் விசித்ரவலநம் சித்வாரி ந நிகாதகம்
அறிவின் தனித்துவமான அலைபேசல், உயிருள்ள அறிவாற்றல், தானாகவே எழுகிறது; அறிவின் பலவகை இயக்கமும், அறிவென்ற நீரும், எந்த ஓட்டையிலும் கட்டுப்படாமல் தானாகவே ஓடுகிறது.
ஸ்வயம் விசித்ரதாதூச்சைஶ் சிச்ச்ரு'ங்கம் அபநிர்மிதம் । ஸ்வயம் சித்ரரஸோல்லாஸா சிஜ்ஜ்யோத்ஸ்நா ஸததோதிதா
அறிவின் வியத்தகு சிகரம், தானாகவே, எவரும் உருவாக்காதபடி உயர்ந்து நிற்கிறது; அறிவின் இனிமையான ஒளி, எப்போதும் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது.
ஸ்வயம் ஸதைவ ப்ரகடஶ் சிதாலோகோ ऽமலாத்மகஃ । ஸ்வயம் அஸ்தங்கதேவாஜ்ஞே ஜ்ஞே ஜ்ஞாநாத் உதிதா சிதிஃ
எப்போதும் தானாகவே வெளிப்படும் தூய அறிவின் ஒளி, அறிவால் அறிந்தவரிடத்தில் தானாகவே தோன்றுகிறது; அறியாமையில் அது மறைந்துவிடும் போல் தெரிகிறது.
ஸ்வயம் ஜடேஷு ஜாட்யேந பதம் ஸௌஷுப்தம் ஆகதா । ஸ்வயம் ஸ்பந்தி ததாஸ்பந்தி சித்த்வாச் சிதிமஹாநபஃ
தானாகவே அசைவற்றவற்றில் அது நித்திரை நிலையை அடைகிறது; அதேபோல், அதன் அசைவோடு மனம் ஆகிறது, அல்லது அசைவு இல்லாமல் தூய அறிவாகவே இருக்கிறது.
சித்ப்ரகாஶப்ரகாஶோ ஹி ஜகத் அஸ்தி ச நாஸ்தி ச । சிதாகாஶைகஶூந்யத்வம் ஜகத் அஸ்தி ச நாஸ்தி ச
அறிவின் ஒளியால்தான் உலகம் இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும் தோன்றுகிறது; அந்த அறிவின் வெற்றிடமே உலகம், அது இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும் உணரப்படுகிறது.
சிதாலோகமஹாரூபம் ஜகத் அஸ்தி ச நாஸ்தி ச । சிந்மாருதகநஸ்பந்தோ ஜகத் அஸ்தி ந சாஸ்தி ச
அறிவின் பெரும் ஒளியாக உலகம் இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும் தோன்றுகிறது; அறிவின் ஆழமான அசைவாக உலகம் இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும் தெரிகிறது.
சித்கநத்வாந்தக்ரு'ஷ்ணத்வம் ஜகத் அஸ்தி ச நாஸ்தி ச । சிதர்காலோகதிவஸோ ஜகத் அஸ்தி ந சாஸ்தி ச
உணர்வின் அடர்ந்த இருளைப் போல இந்த உலகம் இருக்கிறது என்றும், இல்லையென்றும் தோன்றுகிறது; உணர்வின் சூரிய ஒளி போலவும், இந்த உலகம் இருக்கிறது என்றும், இல்லையென்றும் தோன்றுகிறது.
சித்கஜ்ஜலரஜஶ்ஶைலபரமாணுர் ஜகத்ப்ரமஃ । சிதக்ந்யௌஷ்ண்யம் ஜகல்லேகா ஜகச் சிச்சங்கஶுக்லதா
உணர்வின் தூசு இந்த உலகம் மலைவாகவோ, அணுவாகவோ தோன்றும் மாயை; உணர்வின் நெருப்பின் வெப்பம் இந்த உலகத்தின் ஒளி; உணர்வின் சங்கு போன்ற வெண்மை இந்த உலகத்தின் பிரகாசம்.
ஜகச் சிச்சைலஜடரம் சிஜ்ஜலத்ரவதா ஜகத் । ஜகச் சிதிக்ஷுமாதுர்யம் சித்க்ஷீரஸ்நிக்ததா ஜகத்
உணர்வின் மலைக்குள் உள்ள வயிறு போல இந்த உலகம்; நீரின் திரவம் போல இந்த உலகம் உணர்வில்; கரும்பின் இனிமை போல இந்த உலகம் உணர்வில்; பாலைப் போல மிருதுவாக இந்த உலகம் உணர்வில்.
ஜகச் சித்திமஶீதத்வம் சிஜ்ஜ்வாலாஜ்வலநம் ஜகத் । ஜகச் சித்ஸர்பிஷி ஸ்நேஹோ வீசிஶ் சித்ஸரிதோ ஜகத்
பனியின் குளிர்ச்சி போல இந்த உலகம் உணர்வில்; நெருப்பின் எரிவை போல இந்த உலகம் உணர்வில்; நெய்யின் மென்மை போல இந்த உலகம் உணர்வில்; ஆற்றில் எழும் அலை போல இந்த உலகம் உணர்வில்.
ஜகச் சித்க்ஷௌத்ரமாதுர்யம் ஜகச் சித்கநகாங்கதம் । ஜகச் சித்புஷ்பஸௌகந்த்யம் சில்லதாக்ரபலம் ஜகத்
இந்த உலகம் அறிவின் தேனின் இனிமைபோல் உள்ளது; இந்த உலகமே அறிவின் பொன்னாணியாகும்; இந்த உலகமே அறிவின் மலரின் வாசனையாகும்; இந்த உலகம் அறிவின் கொடியில் விளைந்த பழம் போன்றது.
சித்ஸத்தைவ ஜகத்ஸத்தா ஜகத்ஸத்தைவ சித்வபுஃ । அத்ர பேதவிகாராதி ந கே மலம் இவ ஸ்திதம்
அறிவின் இருப்பே உலகத்தின் இருப்பாகும்; உலகத்தின் இருப்பே அறிவின் உருவாகும். இங்கே வேறுபாடு, மாற்றம் போன்றவை வானில் களங்கம் நிலைபெறாதது போல் நிலைபெறாது.
இதீதம் ஸந்மயத்வேந ஸத் அஸத் புவநத்ரயம் । அவிகல்ப்யததாத்மத்வாத் ஸத்தாஸத்தே தத் ஏவ வா
இவ்வாறு, இருப்பின் உண்மை காரணமாக, உண்மை மற்றும் பொய்யான மூன்று உலகங்களும் வேறுபாடின்றி ஒன்றாக உள்ளன; அவற்றின் இயல்பு ஒன்றே, ஆகவே, இருப்பும் இல்லாமையும் அதுவே.
அவயவாவயவிதாஶப்தார்தௌ ஶஶஶ்ரு'ங்கவத் । அநுபூத்யபலாபாய கல்பிதௌ யைர் திக் அஸ்து தாந்
பகுதி, முழு என்பன போன்ற சொற்களின் அர்த்தங்கள் முயலுக்கு கொம்பு இருப்பதுபோல் கற்பனையே; அனுபவத்தை மறுக்க விரும்புபவர்களால் இவை உருவாக்கப்பட்டவை; அவர்களுக்கு பழி உண்டாகட்டும்.
ந வித்யதே ஜகத் யத்ர ஸாத்ரித்யூர்வீநதீஶ்வரம் । சிதேகத்வாத் ப்ரஸங்கஸ் ஸ்யாத் கஸ் தத்ரேதரவிப்ரமே
மலையும், பூமியும், நதிகளும், அதற்குரிய தலைவர்களும் இல்லாத இடத்தில், ஒரே அறிவு மட்டுமே இருக்கும் போது, இது அது என்ற குழப்பம் எப்படிக் கிளம்பும்?
ஶிலாஹ்ரு'தயபீநாபி ஸ்வாகாஶவிஶதைவ சித் । தத்தே ऽந்தர் அகிலம் ஶாந்தம் ஸந்நிவேஶம் யதா ஶிலா
அறிவு கல்லின் உள்ளம் போல் உறுதியானதாக இருந்தாலும், அது தன் இடத்தில் எப்போதும் தெளிவாகவே இருக்கும்; அந்த அறிவுக்குள் எல்லா அமைதியான நிலைகளும் இருப்பதைப் போல, ஒரு கல்லுக்குள் அமைதி நிறைந்திருக்கும்.
பதார்தநிகராகாஶே த்வம் ஆகாஶலவோபமஃ । த்வத்தாமத்தாத்மதாதத்தாஸத்தோல்லேகா ந ஸந்தி தே
பொருள்களின் பரப்பில், நீ ஆகாயத்தின் ஒரு துகளைப் போல இருக்கிறாய்; உனக்குள் 'நீ', 'அது', 'நான்', 'ஆன்மா', 'உள்ளது', 'இல்லை' என்ற எண்ணங்கள் எதுவும் இல்லை.
பல்லவாந்தரலேகௌகஸந்நிவேஶவத் ஆததம் । அந்யாநந்யாத்மகம் இதம் தத்தே ऽந்தஶ் சித் ஸ்வபாவதஃ
ஒரு இலைக்குள் பல கோடுகள் கலந்திருப்பதைப் போல, இந்த அறிவு தன் இயல்பினால் வேறுபட்டதும், வேறுபாடில்லாததும் அனைத்தையும் தன் உள்ளே கொண்டுள்ளது.
ஸமஸ்தகாரணௌகாநாம் காரணாதிபிதாமஹம் । ஸ்வபாவதோ ऽகாரணாத்ம சித்த்வம் வித்த்ய் அநுபூதிதஃ
அனைத்து காரணங்களுக்கும் ஆதாரமாகவும், படைப்பாளிக்கும் முன்னதாகவும், தானாகவே காரணமில்லாததும் ஆனது அந்த அறிவு என்பதை நீ நேரடி அனுபவத்தால் உணர வேண்டும்.
ந சாஸத்த்வம் அசேத்யாயாஶ் சிதோ வாசாபி ஸித்யதி । யத் அஸ்தி தத் உதேதீதி த்ரு'ஷ்டம் பீஜாத் இவாங்குரம்
பொருளல்லாத அந்த அறிவின் இல்லாமை பேசுவதாலும் நிரூபிக்க முடியாது; ஏனென்றால், இருப்பது எல்லாம் விதையிலிருந்து முளை போல் தோன்றுவதைப் போல் காணப்படுகிறது.
ககநம் இவ ஸுஶூந்யபேதம் அஸ்தி த்ரிபுவநம் அங்க மஹாசிதோ ऽந்தர் அஸ்யாஃ । பரமபதமயம் ஸமஸ்தத்ரு'ஶ்யம் த்வ் இதம் இதி நிஶ்சயவாந் பவாநுபூதேஃ
மூன்று உலகமும் வெறும் ஆகாயத்தில் கலந்திருக்கின்றது போல, இந்தப் பெரிய அறிவுக்குள் காணப்படும் அனைத்தும் உண்மையில் பரம பதமாக உள்ளது என்பதை நீ நேரடி அனுபவத்தால் உறுதியாக உணர வேண்டும்.
இத்ய் உக்தவத்ய் அத முநௌ திவஸோ ஜகாம ஸாயந்தநாய விதயே ऽஸ்தம் இநோ ஜகாம । ஸ்நாதும் ஸபா க்ரு'தநமஸ்கரணா ஜகாம ஶ்யாமாக்ஷயே ரவிகரைஶ் ச ஸஹாஜகாம
இவ்வாறு முனிவர் உரைத்தபின், பகல் மாலை நேரத்தை நோக்கி நகர்ந்தது; சூரியன் மறைந்தான்; சபையில் இருந்தவர்கள் வணங்கி, குளிக்கச் சென்றார்கள்; சூரியன் ஒளி மங்கியபோது அனைவரும் புறப்பட்டார்கள்.
ஜகத் ஆகாஶம் ஏவேதம் யதா ஹி வ்யோம்நி மௌக்திகம் । விமலே பாதி காத்மைவ ஜகச் சித்ககநே ததா
இந்த உலகம் வெறும் ஆகாயம் போலவே உள்ளது; எவ்வாறு ஒரு முத்து வானில் தெரிகிறதோ, அதுபோல் தூய அறிவின் பரப்பில் இந்த உலகம் பிரகாசிக்கிறது.
அநுத்கீர்ணைவ பாதீவ த்ரிஜகத்ஸாலபஞ்ஜிகா । சித்ஸ்தம்பே ந ச ஸோத்கீர்ணா ந சோத்கர்தாத்ர வித்யதே
ஒரு தூணில் செதுக்கிய தேவகன்னிகை தனித்து நிற்கும் போலத் தெரிந்தாலும், உண்மையில் தனித்துப் பிரியவில்லை; அதுபோல் அறிவின் தூணில் செதுக்கப்பட்டதும், செதுக்கும் ஒருவனும் இல்லை.
ஸமுத்ரே ऽந்தர் ஜலாஸ்பந்தாஸ் ஸ்வபாவாத் அச்யுதா அபி । விதி வேத்யா பவந்தீவ பரே த்ரு'ஶ்யவிதஸ் ததா
கடலில் உள்ள அலைகள் தங்கள் இயல்பில் அசையாமல் இருந்தாலும், இயற்கையாக தோன்றும் போல தெரிகின்றன; அதுபோல், உயர்ந்த அறிவில் அறியும் பொருளும் அறிந்தவரும் தோன்றும் போல தெரிகின்றன.
ஜலாந்தர்கதஸூர்யாபாஜாலகாரசநாந்ய் அபி । ஜகத்பாநம் ப்ரதி ஸ்தூலாந்ய் அணும் ப்ரதி யதாசலாஃ
நீருக்குள் சூரியன் விழும் போது உருவாகும் ஒளிப்படல்கள் உலகத்திற்கு பெரியவை போலத் தெரிந்தாலும், ஒரு அணுவிற்கு அவை எதுவும் அல்ல; அதுபோல் தான் இந்த உலகத்தின் தோற்றமும்.
ஜகத்பாநம் அபாநாபம் ப்ரஹ்மணோ ऽவ்யதிரேகதஃ । ஜலஸூர்யாம்ஶுஜாலம் து வ்யதிரேகாநுபூதிதம்
இந்த உலகம் தோன்றுவது வெளிப்படாததும் மறைந்ததும் அல்ல; அது பரமத்துடன் வேறுபாடின்றி உள்ளது. இது, நீரில் விழும் சூரியனின் ஒளிக்கம்பிகள் தனித்துவமாக தெரிந்தாலும், உண்மையில் வேறுபாடில்லாததைப் போலே.
அநுபூதாந்ய் அபீமாநி ஜகதி வ்யோமரூபிணி । ப்ரு'த்வ்யாதீநி ந ஸந்த்ய் ஏவ ஸ்வப்நஸங்கல்பயோர் இவ
இந்த உலகம் அகாசம் போன்றது. இதில் பூமி முதலான பொருள்கள் அனுபவிக்கப்படுவதாக தோன்றினாலும், அவை உண்மையில் இல்லை; கனவு அல்லது கற்பனையில் தோன்றும் பொருள்களைப் போலவே.
பிண்டக்ரஹே ஸத் இத்ய் அஸ்மிந் விஜ்ஞாநாகாஶரூபிணி । மருநத்யாம் ஜலம் இவ ந ஸம்பவதி குத்ரசித்
உண்மை என்று பொருள்களைப் பற்றிக்கொள்கின்ற இந்த அறிவு-வெளியில், எதுவும் உண்மையில் தோன்றுவதில்லை; அது மருதாணியில் நீர் இருப்பதுபோல் சாத்தியமில்லை.
ஜகத்ய் அபிண்டக்ராஹே ऽஸ்மிந் கந்தர்வநகரோபமே । மரௌ ஸரித் இவாபாதி த்ரு'ஶ்யதா ப்ராந்திரூபிணீ
பொருள்களைப் பற்றிக்கொள்ளாத இந்த உலகம் கந்தர்வ நகரம் போன்று மாயையானது. இதில் தோன்றும் எல்லாம், பாலைவனத்தில் ஓடும் ஆற்றைப் போல, காணும் பொய்யான தோற்றமே.