சித்த்வாத் ஸ்வஶக்திகசநம் யத் அஹம்பாவநம் சிதேஃ । ஜீவஸ் ஸ்பந்தாத்மகர்மாத்மா பவிஷ்யதபிதோ ஹ்ய் அஸௌ
அறிவிலிருந்து அதன் சொந்த சக்தியான 'நான்' என்ற உணர்வு எழுகிறது; இதுவே உயிர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதன் இயல்பு அலைபாயும் இயக்கமும் ஆகும், இதுவே அப்படியே அறியப்படும்.
யச் சிச் சித்த்வேந கலநம் ஸ்வஸம்பாத்யாபிதார்ததிக் । வ்யவச்சேதவிகாரைஸ் தத் பித்யதே ऽதோ ந வித்யதே
அறிவாகவும் மனதாகவும் எண்ணப்படும் எதுவும், அதனுடைய பெயர்களும் பொருள்களும் வேறுபாடுகளாலும் மாற்றங்களாலும் பிரிக்கப்படுகிறது; ஆகையால் அது உண்மையில் இல்லை.
சித்ஸ்பந்தரூபிணோர் அஸ்தி ந பேதஃ கர்த்ரு'கர்மணோஃ । ஸ்பந்தமாத்ரம் பவேத் கர்ம ஸ ஏவ புருஷஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ
அறிவின் அலைபாய்வில் செய்பவர் மற்றும் செயல் என்ற வேறுபாடு இல்லை; அலைபாய்வே செயல், அதுவே மனிதன் என்று நினைவுகூரப்படுகிறது.
ஜீவஶ் சித்த்வே பரிஸ்பந்தஃ பும்ஸாம் சித்தம் ஸ ஏவ ச । மநஸ் த்வ் இந்த்ரியரூபம் ஸந் நாநாநாநைவ கச்சதி
உயிர் என்பது அறிவில் அலைபாய்வாகும்; அதுவே மனிதர்களின் மனம். மனம், உணர்வுகளின் இயல்பாக இருந்து பலவிதமாக அசைந்து செல்கிறது.
ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷம் ஹி சித்ப்ரகாஶச்சடா ஜகத் । கார்யகாரணதாதித்வம் தஸ்மாத் அந்யந் ந வித்யதே
அனைத்து வேறுபாடுகளும் இல்லாத அமைதியான அறிவின் ஒளியே இந்த உலகம்; காரணம், விளைவு என்று வேறொன்றும் இதற்கு அப்பால் இல்லை.
அச்சேத்யோ ऽஹம் அதாஹ்யோ ऽஹம் அக்லேத்யோ ऽஶோஷ்ய ஏவ ச । நித்யஸ் ஸததகஸ் ஸ்தாணுர் அசலோ ऽஹம் இதி ஸ்திதம்
என்னை உடைக்க முடியாது, எரிக்க முடியாது, நனைக்க முடியாது, உலர்க்கவும் முடியாது; நான் என்றும் நிலைத்தவன், எப்போதும் இருக்கிறவன், அசைக்க முடியாதவன், நிலையானவன்—இது உறுதியாக உள்ளது.
விவதந்தே யதா ஹ்ய் அத்ர விவதந்து ததா ப்ரமைஃ । ப்ரமந்தோ ந வயம் த்வ் ஏதே ஜாதா விகதவிப்ரமாஃ
இங்கு மக்கள் எப்படி வாதிக்கிறார்களோ, அவர்கள் தங்கள் மயக்கத்தில் வாதிக்கட்டும்; நாங்கள் அப்படி அலைவதில்லை, ஆனால் குழப்பம் நீங்கியவர்கள் பிறந்துள்ளனர்.
த்ரு'ஶ்யே மூர்தே ऽஜ்ஞஸம்ரூடே விகாராதி ப்ரு'தக் பவேத் । நாமூர்தே தஜ்ஜ்ஞகசிதே சித்கே ஸதஸதாத்மநி
காணக்கூடிய உருவில் அறியாமை வலுவாக இருக்கும்போது, மாற்றம் போன்ற வேறுபாடுகள் தோன்றும்; ஆனால் உருவமில்லாததில், அதை அறியும் அறிவில், அறிவின் அகலத்தில், இருப்பும் இல்லாமையும் சேர்ந்த சாரத்தில் அவை தோன்றாது.
சித்தருஶ் சேத்யரஸதஶ் ஶக்தீஃ காலாதிநாமிகாஃ । தநோத்ய் ஆகாஶவிஶதாஶ் சிந்மதுஶ்ரீஸ் ஸ்வமஞ்ஜரீஃ
அறிவின் ஒளிக்கதிர்கள், பொருள்களின் இனிமை வழியாக, காலம் முதலான பல சக்திகளை உருவாக்குகின்றன; தூய அறிவென்ற ஆகாயம், அறிவின் தேன், தன் மலர்களைத் தானே மலரச்செய்கிறது.
ஸ்வயம் விசித்ரம் ஸ்புரதி சித்கர்முகம் அநாஹதம் । ஸ்வயம் விசித்ரம் கசதி சித்ரத்நம் அபகாரணம்
அறிவின் அதிசய வில்லானது, தானாகவே, எவரும் தொடாதபடி பிரகாசிக்கிறது; அதுபோல், அறிவின் அற்புத மணியும், எந்த காரணமும் இல்லாமல் தானாகவே செயல்படுகிறது.
ஸ்வயம் விலக்ஷணஸ்பந்தஶ் சித்வாயுர் அஜடாத்மகஃ । ஸ்வயம் விசித்ரவலநம் சித்வாரி ந நிகாதகம்
அறிவின் தனித்துவமான அலைபேசல், உயிருள்ள அறிவாற்றல், தானாகவே எழுகிறது; அறிவின் பலவகை இயக்கமும், அறிவென்ற நீரும், எந்த ஓட்டையிலும் கட்டுப்படாமல் தானாகவே ஓடுகிறது.
ஸ்வயம் விசித்ரதாதூச்சைஶ் சிச்ச்ரு'ங்கம் அபநிர்மிதம் । ஸ்வயம் சித்ரரஸோல்லாஸா சிஜ்ஜ்யோத்ஸ்நா ஸததோதிதா
அறிவின் வியத்தகு சிகரம், தானாகவே, எவரும் உருவாக்காதபடி உயர்ந்து நிற்கிறது; அறிவின் இனிமையான ஒளி, எப்போதும் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது.
ஸ்வயம் ஸதைவ ப்ரகடஶ் சிதாலோகோ ऽமலாத்மகஃ । ஸ்வயம் அஸ்தங்கதேவாஜ்ஞே ஜ்ஞே ஜ்ஞாநாத் உதிதா சிதிஃ
எப்போதும் தானாகவே வெளிப்படும் தூய அறிவின் ஒளி, அறிவால் அறிந்தவரிடத்தில் தானாகவே தோன்றுகிறது; அறியாமையில் அது மறைந்துவிடும் போல் தெரிகிறது.
ஸ்வயம் ஜடேஷு ஜாட்யேந பதம் ஸௌஷுப்தம் ஆகதா । ஸ்வயம் ஸ்பந்தி ததாஸ்பந்தி சித்த்வாச் சிதிமஹாநபஃ
தானாகவே அசைவற்றவற்றில் அது நித்திரை நிலையை அடைகிறது; அதேபோல், அதன் அசைவோடு மனம் ஆகிறது, அல்லது அசைவு இல்லாமல் தூய அறிவாகவே இருக்கிறது.
சித்ப்ரகாஶப்ரகாஶோ ஹி ஜகத் அஸ்தி ச நாஸ்தி ச । சிதாகாஶைகஶூந்யத்வம் ஜகத் அஸ்தி ச நாஸ்தி ச
அறிவின் ஒளியால்தான் உலகம் இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும் தோன்றுகிறது; அந்த அறிவின் வெற்றிடமே உலகம், அது இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும் உணரப்படுகிறது.
சிதாலோகமஹாரூபம் ஜகத் அஸ்தி ச நாஸ்தி ச । சிந்மாருதகநஸ்பந்தோ ஜகத் அஸ்தி ந சாஸ்தி ச
அறிவின் பெரும் ஒளியாக உலகம் இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும் தோன்றுகிறது; அறிவின் ஆழமான அசைவாக உலகம் இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும் தெரிகிறது.
சித்கநத்வாந்தக்ரு'ஷ்ணத்வம் ஜகத் அஸ்தி ச நாஸ்தி ச । சிதர்காலோகதிவஸோ ஜகத் அஸ்தி ந சாஸ்தி ச
உணர்வின் அடர்ந்த இருளைப் போல இந்த உலகம் இருக்கிறது என்றும், இல்லையென்றும் தோன்றுகிறது; உணர்வின் சூரிய ஒளி போலவும், இந்த உலகம் இருக்கிறது என்றும், இல்லையென்றும் தோன்றுகிறது.
சித்கஜ்ஜலரஜஶ்ஶைலபரமாணுர் ஜகத்ப்ரமஃ । சிதக்ந்யௌஷ்ண்யம் ஜகல்லேகா ஜகச் சிச்சங்கஶுக்லதா
உணர்வின் தூசு இந்த உலகம் மலைவாகவோ, அணுவாகவோ தோன்றும் மாயை; உணர்வின் நெருப்பின் வெப்பம் இந்த உலகத்தின் ஒளி; உணர்வின் சங்கு போன்ற வெண்மை இந்த உலகத்தின் பிரகாசம்.
ஜகச் சிச்சைலஜடரம் சிஜ்ஜலத்ரவதா ஜகத் । ஜகச் சிதிக்ஷுமாதுர்யம் சித்க்ஷீரஸ்நிக்ததா ஜகத்
உணர்வின் மலைக்குள் உள்ள வயிறு போல இந்த உலகம்; நீரின் திரவம் போல இந்த உலகம் உணர்வில்; கரும்பின் இனிமை போல இந்த உலகம் உணர்வில்; பாலைப் போல மிருதுவாக இந்த உலகம் உணர்வில்.
ஜகச் சித்திமஶீதத்வம் சிஜ்ஜ்வாலாஜ்வலநம் ஜகத் । ஜகச் சித்ஸர்பிஷி ஸ்நேஹோ வீசிஶ் சித்ஸரிதோ ஜகத்
பனியின் குளிர்ச்சி போல இந்த உலகம் உணர்வில்; நெருப்பின் எரிவை போல இந்த உலகம் உணர்வில்; நெய்யின் மென்மை போல இந்த உலகம் உணர்வில்; ஆற்றில் எழும் அலை போல இந்த உலகம் உணர்வில்.
ஜகச் சித்க்ஷௌத்ரமாதுர்யம் ஜகச் சித்கநகாங்கதம் । ஜகச் சித்புஷ்பஸௌகந்த்யம் சில்லதாக்ரபலம் ஜகத்
இந்த உலகம் அறிவின் தேனின் இனிமைபோல் உள்ளது; இந்த உலகமே அறிவின் பொன்னாணியாகும்; இந்த உலகமே அறிவின் மலரின் வாசனையாகும்; இந்த உலகம் அறிவின் கொடியில் விளைந்த பழம் போன்றது.
சித்ஸத்தைவ ஜகத்ஸத்தா ஜகத்ஸத்தைவ சித்வபுஃ । அத்ர பேதவிகாராதி ந கே மலம் இவ ஸ்திதம்
அறிவின் இருப்பே உலகத்தின் இருப்பாகும்; உலகத்தின் இருப்பே அறிவின் உருவாகும். இங்கே வேறுபாடு, மாற்றம் போன்றவை வானில் களங்கம் நிலைபெறாதது போல் நிலைபெறாது.
இதீதம் ஸந்மயத்வேந ஸத் அஸத் புவநத்ரயம் । அவிகல்ப்யததாத்மத்வாத் ஸத்தாஸத்தே தத் ஏவ வா
இவ்வாறு, இருப்பின் உண்மை காரணமாக, உண்மை மற்றும் பொய்யான மூன்று உலகங்களும் வேறுபாடின்றி ஒன்றாக உள்ளன; அவற்றின் இயல்பு ஒன்றே, ஆகவே, இருப்பும் இல்லாமையும் அதுவே.
அவயவாவயவிதாஶப்தார்தௌ ஶஶஶ்ரு'ங்கவத் । அநுபூத்யபலாபாய கல்பிதௌ யைர் திக் அஸ்து தாந்
பகுதி, முழு என்பன போன்ற சொற்களின் அர்த்தங்கள் முயலுக்கு கொம்பு இருப்பதுபோல் கற்பனையே; அனுபவத்தை மறுக்க விரும்புபவர்களால் இவை உருவாக்கப்பட்டவை; அவர்களுக்கு பழி உண்டாகட்டும்.
ந வித்யதே ஜகத் யத்ர ஸாத்ரித்யூர்வீநதீஶ்வரம் । சிதேகத்வாத் ப்ரஸங்கஸ் ஸ்யாத் கஸ் தத்ரேதரவிப்ரமே
மலையும், பூமியும், நதிகளும், அதற்குரிய தலைவர்களும் இல்லாத இடத்தில், ஒரே அறிவு மட்டுமே இருக்கும் போது, இது அது என்ற குழப்பம் எப்படிக் கிளம்பும்?
ஶிலாஹ்ரு'தயபீநாபி ஸ்வாகாஶவிஶதைவ சித் । தத்தே ऽந்தர் அகிலம் ஶாந்தம் ஸந்நிவேஶம் யதா ஶிலா
அறிவு கல்லின் உள்ளம் போல் உறுதியானதாக இருந்தாலும், அது தன் இடத்தில் எப்போதும் தெளிவாகவே இருக்கும்; அந்த அறிவுக்குள் எல்லா அமைதியான நிலைகளும் இருப்பதைப் போல, ஒரு கல்லுக்குள் அமைதி நிறைந்திருக்கும்.
பதார்தநிகராகாஶே த்வம் ஆகாஶலவோபமஃ । த்வத்தாமத்தாத்மதாதத்தாஸத்தோல்லேகா ந ஸந்தி தே
பொருள்களின் பரப்பில், நீ ஆகாயத்தின் ஒரு துகளைப் போல இருக்கிறாய்; உனக்குள் 'நீ', 'அது', 'நான்', 'ஆன்மா', 'உள்ளது', 'இல்லை' என்ற எண்ணங்கள் எதுவும் இல்லை.
பல்லவாந்தரலேகௌகஸந்நிவேஶவத் ஆததம் । அந்யாநந்யாத்மகம் இதம் தத்தே ऽந்தஶ் சித் ஸ்வபாவதஃ
ஒரு இலைக்குள் பல கோடுகள் கலந்திருப்பதைப் போல, இந்த அறிவு தன் இயல்பினால் வேறுபட்டதும், வேறுபாடில்லாததும் அனைத்தையும் தன் உள்ளே கொண்டுள்ளது.
ஸமஸ்தகாரணௌகாநாம் காரணாதிபிதாமஹம் । ஸ்வபாவதோ ऽகாரணாத்ம சித்த்வம் வித்த்ய் அநுபூதிதஃ
அனைத்து காரணங்களுக்கும் ஆதாரமாகவும், படைப்பாளிக்கும் முன்னதாகவும், தானாகவே காரணமில்லாததும் ஆனது அந்த அறிவு என்பதை நீ நேரடி அனுபவத்தால் உணர வேண்டும்.
ந சாஸத்த்வம் அசேத்யாயாஶ் சிதோ வாசாபி ஸித்யதி । யத் அஸ்தி தத் உதேதீதி த்ரு'ஷ்டம் பீஜாத் இவாங்குரம்
பொருளல்லாத அந்த அறிவின் இல்லாமை பேசுவதாலும் நிரூபிக்க முடியாது; ஏனென்றால், இருப்பது எல்லாம் விதையிலிருந்து முளை போல் தோன்றுவதைப் போல் காணப்படுகிறது.