ஏவம் ப்ரஹ்ம மஹாஜீவோ வித்யதே ऽந்தாதிவர்ஜிதஃ । ஜீவத் கோடிமஹாகோடீபவத்ய் அத ந கிஞ்சந
இவ்வாறு, பரம்பொருள் என்ற பேருயிர் ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல் உள்ளது; அது உயிர்களின் எண்ணிக்கையற்ற கூட்டமாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் வேறு எதுவும் அல்ல.
சேத்யஸம்வேதநாஜ் ஜீவோ பவத்ய் ஆயாதி ஸம்ஸ்ரு'திம் । ததஸம்வேதநாத் ரூபம் ஶமம் ஆயாதி ஸம்ஸ்ரு'தேஃ
விஷயங்களை உணர்வதினால் உயிர் தோன்றி, பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட உலகத்தில் புகுகிறது; அந்த உணர்வு நீங்கும்போது அதன் உருவம் அமைதியை அடைந்து, உலகச் சுழற்சியிலிருந்து விடுபடுகிறது.
ஏவம் கநிஷ்டஜீவாநாம் ஜ்யேஷ்டஜீவக்ரியாக்ரமைஃ । ஸமுதேத்ய் ஆத்யஜீவத்வம் தாம்ராணாம் இவ ஹேமதா
இவ்வாறு, சிறிய உயிர்கள் பெரிய உயிர்களின் செயல்முறைகளால் உயர்ந்து, முதன்மை உயிரின் நிலையை அடைகின்றன; அது TAMIRU பொன்னாகும் போல்.
அத்ராநந்தே பராகாஶே இத்தம் ஏஷ கணோ ऽப்ய் அஸந் । காத்மைவ ஸந்ந் இவோதேதி சிச்சமத்கரணாத்மகஃ
இந்த அளவில்லா பரப்பில், இந்தக் கூட்டம் இல்லாதது போலும் இருந்தது போலும் தோன்றுகிறது; அது அறிவின் அதிசயமான தன்மையால், ஆகாயத்தின் சாரம் போல.
ஸ்வயம் ஏவ சமத்காரோ யஸ் ஸமாகம்யதே சிதா । பவிஷ்யந்நாமதேஹாதி தத் அஹம்பாவநம் விதுஃ
சித்தத்தில் தானாக எழும் அதிசயம் தான், பிறகு பெயர், உடல் என்று தோன்றும் 'நான்' என்ற உணர்வாக அறியப்படுகிறது.
சிதோ யஸ் ஸ்யாச் சிதாலோகஸ் தந்மயத்வாத் அநந்தகஃ । ஸ ஏஷ புவநாபோக இதி தஸ்யாஃ ப்ரபிம்பதி
சித்தத்தின் ஒளி, அதே தன்மை கொண்டது, முடிவில்லாதது; அதிலிருந்து உலக அனுபவங்கள் பிரதிபலிக்கின்றன.
பரிணாமவிகாராதிஶப்தைஸ் ஸைவ சித் அவ்யயா । தாத்ரு'க்ரூப்யாத் அபேத்யாபி ஸ்வஶக்த்யைவ விபுத்யதே
அழியாத அந்த சித்தம், உண்மையில் பிரிக்க முடியாதது; ஆனாலும், மாற்றம், உருவாக்கம் போன்ற சொற்களால் விவரிக்கப்படுகிறது, அது தன் சக்தியால் தான் அறியப்படுகிறது.
அவிச்சிந்நவிலாஸாத்ம ஸ்வதோ யத் ஸ்வதநம் சிதஃ । அசேத்யஸ்ய ப்ரகாஶஸ்ய ஜகத் இத்ய் ஏவ தத் ஸ்திதம்
தடையில்லா விளையாட்டாக சித்தம் தானாக அனுபவிக்கும் சுவை, வெளிப்படாத ஒளியின் உலகம் என்று நிலைபெற்றுள்ளது.
ஆகாஶாத் அபி ஸூக்ஷ்மைஷா யா ஶக்திர் விததா சிதஃ । ஸா ஸ்வபாவத ஏவைநாம் அஹந்தாம் பரிபஶ்யதி
அனைத்தையும் ஊடுருவும், ஆகாயத்திலும் நுண்ணிய இந்த அறிவின் சக்தி, இயற்கையாகவே தான் 'நான்' என்று உணர்கிறது.
ஆத்மந்ய் ஆத்மாத்மநைவாஸ்யா யத் ப்ரஸ்புரதி வாரிவத் । ஜகதந்தம் அஹந்தாணும் தத் ஏவாஸௌ ப்ரபஶ்யதி
ஆன்மாவில், ஆன்மாவால், ஆன்மாவுக்காக எது வெளிப்படுகிறதோ, நீர்போல், 'நான்' என்ற சிறிய உணர்விலிருந்து உலகத்தின் எல்லைவரை, அதையே அது காண்கிறது.
சமத்காரகரீ சாரு யச் சமத்குருதே சிதிஃ । இயம் ஸ்வாத்மநி தஸ்யைவ ஜகந்நாம ததம் க்ரு'தம்
அறிவு எதை அற்புதமாக எண்ணுகிறதோ, அதுவே அதில் அழகும் வியப்பும் தருகிறது; அதுவே அதன் உள்ளே உலகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
சிதஶ் சித்த்வம் அஹங்காரஸ் ஸைவ ராகவ கல்பநா । தந்மாத்ராதி சித் ஏவாதோ த்வித்வைகத்வே க்வ ஸம்ஸ்திதே
அறிவே மனம், அஹங்காரம், கற்பனை ஆகிய அனைத்தும் ஆகும், ராகவா; அதனால், நுண்ணிய tattva முதலாக எல்லாமும் அறிவே. அப்போது இரட்டையோ ஒற்றையோ எங்கே நிலைபெறுகிறது?
ஜீவஹேதாவ் அஸந்த்யாகே த்வம் சாஹம் சேதி ஸந்த்யஜ । ஶேஷம் ஸதஸதோர் மத்யே பவேத்ய் அர்தாத்மகோ பவேத்
உயிரின் காரணமாக உனக்கும் எனக்கும் உள்ள 'நீ' 'நான்' என்ற எண்ணங்களை விட்டுவிடு; இருப்பதை விட்டுவிடாமல், இருப்பும் இல்லாமையும் இடையில் எஞ்சுவது தானாகவே அர்த்தமுள்ளதாகிறது.
சிதா யதாதௌ கலிதா ஸ்வஸத்தா ஸா ததோதிதா । அபிந்நா த்ரு'ஶ்யதே வ்யோம்நஸ் ஸத்தாஸத்தே ऽத வேத்ம்ய் அஹம்
அறிவு முதலில் தன் இருப்பில் தோன்றியது போலவே பிறக்கிறது; அது ஆகாயம் போலப் பிரிவில்லாமல் தெரிகிறது, பின்னர் அதன் இருப்பும் இல்லாமையும் நான் அறிகிறேன்.
சித்கம் கம் ஜகதீஹாஃ கம் கம் அப்திவிபுதாசலாஃ । காகாரசிச்சமத்காரரூபத்வாந் நாந்யத் அஸ்தி ஹி
அறிவு-வெளி, ஆகாயம், உலகம், ஆசைகள், கடல்கள், தேவர்கள், மலைகள் — இவை எல்லாம் ஆகாயம் போல், அறிவின் அதிசய வடிவே; உண்மையில் வேறு எதுவும் இல்லை.
யோ யத்விலாஸஸ் தஸ்மாத் ஸ ந கதாசந பித்யதே । அபி ஸாவயவாத் தத்த்வாத் கைவாநவயவே கதா
எது எதிலிருந்து வெளிப்படுகிறதோ, அது அதிலிருந்து வேறாக இருக்க முடியாது; அந்த பொருளுக்கு பகுதி இருந்தாலும், பகுதியற்றதைப் பற்றி என்ன பேச முடியும்?
சிதேர் நித்யம் அசேத்யாயாஶ் சிந் நாஸ்த்ய் அவிததாக்ரு'தேஃ । யத் ரூபம் ஜகதோ ரூபம் தத் தத்ஸ்புரணரூபிணஃ
எப்போதும் எதுவும் தொட்டறியாத அந்த அறிவுக்கு வடிவமில்லை; உலகத்தில் தோன்றும் எல்லா வடிவங்களும் அதன் ஒளியின் வெளிப்பாடே.
மநோ புத்திர் அஹங்காரோ பூதாநி கிரயோ திஶஃ । இதி பர்யாயரசநா சிதஸ் தத்த்வாஜ் ஜகத்ஸ்திதேஃ
மனம், புத்தி, நான் என்ற உணர்வு, பஞ்சபூதங்கள், மலைகள், திசைகள்—இவை எல்லாம் அறிவின் தன்மையின் வேறு பெயர்களே; உலகம் அறிவின் சாரத்தில் தான் நிலைக்கிறது.
சிதஶ் சித்த்வம் ஜகத் வித்தி நாஜகச் சித்த்வம் அஸ்தி ஹி । அஜகத்த்வாத் அசிச் சித் ஸ்யாத் பாவாபேதாஜ் ஜகத் குதஃ
உலகம் என்பது அறிவின் நிலை என்பதை அறிந்துகொள்; அறிவில்லாமல் உலகமில்லை. அறிவில்லா உலகம் இருந்தால், அறிவும் உயிரற்றதாகி விடும்; ஆனால், இருப்பில் வேறுபாடு இல்லாதபோது, உலகம் எங்கிருந்து தோன்றும்?
சிதேர் மரிசபீஜஸ்ய நிஜா யாந்தஶ் சமத்க்ரு'திஃ । ஸைவைஷா ஜீவதந்மாத்ரமாத்ரம் ஜகத் இதி ஸ்திதா
அறிவின் அதிசய விளையாட்டு, மாயை விதையைப் போல், உயிரும் உலகமும் ஆகி நிலைத்திருக்கிறது.
சித்த்வாத் ஸ்வஶக்திகசநம் யத் அஹம்பாவநம் சிதேஃ । ஜீவஸ் ஸ்பந்தாத்மகர்மாத்மா பவிஷ்யதபிதோ ஹ்ய் அஸௌ
அறிவிலிருந்து அதன் சொந்த சக்தியான 'நான்' என்ற உணர்வு எழுகிறது; இதுவே உயிர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதன் இயல்பு அலைபாயும் இயக்கமும் ஆகும், இதுவே அப்படியே அறியப்படும்.
யச் சிச் சித்த்வேந கலநம் ஸ்வஸம்பாத்யாபிதார்ததிக் । வ்யவச்சேதவிகாரைஸ் தத் பித்யதே ऽதோ ந வித்யதே
அறிவாகவும் மனதாகவும் எண்ணப்படும் எதுவும், அதனுடைய பெயர்களும் பொருள்களும் வேறுபாடுகளாலும் மாற்றங்களாலும் பிரிக்கப்படுகிறது; ஆகையால் அது உண்மையில் இல்லை.
சித்ஸ்பந்தரூபிணோர் அஸ்தி ந பேதஃ கர்த்ரு'கர்மணோஃ । ஸ்பந்தமாத்ரம் பவேத் கர்ம ஸ ஏவ புருஷஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ
அறிவின் அலைபாய்வில் செய்பவர் மற்றும் செயல் என்ற வேறுபாடு இல்லை; அலைபாய்வே செயல், அதுவே மனிதன் என்று நினைவுகூரப்படுகிறது.
ஜீவஶ் சித்த்வே பரிஸ்பந்தஃ பும்ஸாம் சித்தம் ஸ ஏவ ச । மநஸ் த்வ் இந்த்ரியரூபம் ஸந் நாநாநாநைவ கச்சதி
உயிர் என்பது அறிவில் அலைபாய்வாகும்; அதுவே மனிதர்களின் மனம். மனம், உணர்வுகளின் இயல்பாக இருந்து பலவிதமாக அசைந்து செல்கிறது.
ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷம் ஹி சித்ப்ரகாஶச்சடா ஜகத் । கார்யகாரணதாதித்வம் தஸ்மாத் அந்யந் ந வித்யதே
அனைத்து வேறுபாடுகளும் இல்லாத அமைதியான அறிவின் ஒளியே இந்த உலகம்; காரணம், விளைவு என்று வேறொன்றும் இதற்கு அப்பால் இல்லை.
அச்சேத்யோ ऽஹம் அதாஹ்யோ ऽஹம் அக்லேத்யோ ऽஶோஷ்ய ஏவ ச । நித்யஸ் ஸததகஸ் ஸ்தாணுர் அசலோ ऽஹம் இதி ஸ்திதம்
என்னை உடைக்க முடியாது, எரிக்க முடியாது, நனைக்க முடியாது, உலர்க்கவும் முடியாது; நான் என்றும் நிலைத்தவன், எப்போதும் இருக்கிறவன், அசைக்க முடியாதவன், நிலையானவன்—இது உறுதியாக உள்ளது.
விவதந்தே யதா ஹ்ய் அத்ர விவதந்து ததா ப்ரமைஃ । ப்ரமந்தோ ந வயம் த்வ் ஏதே ஜாதா விகதவிப்ரமாஃ
இங்கு மக்கள் எப்படி வாதிக்கிறார்களோ, அவர்கள் தங்கள் மயக்கத்தில் வாதிக்கட்டும்; நாங்கள் அப்படி அலைவதில்லை, ஆனால் குழப்பம் நீங்கியவர்கள் பிறந்துள்ளனர்.
த்ரு'ஶ்யே மூர்தே ऽஜ்ஞஸம்ரூடே விகாராதி ப்ரு'தக் பவேத் । நாமூர்தே தஜ்ஜ்ஞகசிதே சித்கே ஸதஸதாத்மநி
காணக்கூடிய உருவில் அறியாமை வலுவாக இருக்கும்போது, மாற்றம் போன்ற வேறுபாடுகள் தோன்றும்; ஆனால் உருவமில்லாததில், அதை அறியும் அறிவில், அறிவின் அகலத்தில், இருப்பும் இல்லாமையும் சேர்ந்த சாரத்தில் அவை தோன்றாது.
சித்தருஶ் சேத்யரஸதஶ் ஶக்தீஃ காலாதிநாமிகாஃ । தநோத்ய் ஆகாஶவிஶதாஶ் சிந்மதுஶ்ரீஸ் ஸ்வமஞ்ஜரீஃ
அறிவின் ஒளிக்கதிர்கள், பொருள்களின் இனிமை வழியாக, காலம் முதலான பல சக்திகளை உருவாக்குகின்றன; தூய அறிவென்ற ஆகாயம், அறிவின் தேன், தன் மலர்களைத் தானே மலரச்செய்கிறது.
ஸ்வயம் விசித்ரம் ஸ்புரதி சித்கர்முகம் அநாஹதம் । ஸ்வயம் விசித்ரம் கசதி சித்ரத்நம் அபகாரணம்
அறிவின் அதிசய வில்லானது, தானாகவே, எவரும் தொடாதபடி பிரகாசிக்கிறது; அதுபோல், அறிவின் அற்புத மணியும், எந்த காரணமும் இல்லாமல் தானாகவே செயல்படுகிறது.