யதாந்தகாரோ தீபேந ப்ரேக்ஷ்யமாணஃ ப்ரணஶ்யதி । ந சாஸ்ய ஜ்ஞாயதே தத்த்வம் அபோதஸ்யைவம் ஏவ ஹி
எப்படி இருள் விளக்கின் ஒளியில் காணப்படும் போது மறைந்துவிடுகிறதோ, ஆனால் அதன் இயல்பு அறியப்படுவதில்லை, அதுபோலதான் அறியாமையின் தன்மையும்.
ஏவம் ப்ரஹ்மைவ ஜீவாத்மா நிர்விபாகோ நிரந்தரஃ । ஸர்வஶக்திர் அநாத்யந்தம் மஹாசித்ஸாரரூபத்ரு'த்
அப்படியே, ஜீவாத்மா பிரம்மமே; அது பகுத்தறிய முடியாதது, இடையறாதது, எல்லாச் சக்தியும் உடையது, ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதது, பரம அறிவின் சாரத்தை உடையது.
ஸர்வாநந்ததயா த்வ் அஸ்ய ந காசித் பேதகல்பநா । வித்யதே யா ஹி கலநா ஸா தத் ஏவாநுபூதிதஃ
அது எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கின்றதால், அதில் எந்தப் பிரிவும் இல்லை; தோன்றும் எண்ணம் எதுவாக இருந்தாலும், அது அந்த அனுபவமாகவே தெரிகிறது.
ஏவம் ஏதத் கதம் ப்ரஹ்மந்ந் ஏகஜீவேச்சயாகிலாஃ । ஜகஜ்ஜீவா ந யுஜ்யந்தே மஹாஜீவைகதாவஶாத்
இப்படித்தான், பிரம்மா, ஒரே உயிரின் விருப்பத்தால் உலகில் உள்ள எல்லா உயிர்களும் தனித்தனியே இருப்பது உண்மையல்ல; பெரிய ஆன்மாவின் ஒருமையால் அவை எல்லாம் ஒன்றாகவே உள்ளன.
மஹாஜீவாத்ம தத் ப்ரஹ்ம ஸர்வஶக்திமயாத்மகம் । ஸ்திதம் யதேச்சம் ஏவேஹ நிர்விபாகம் நிரந்தரம்
அந்த பெரிய ஆன்மா தான் பிரம்மம்; அது எல்லா சக்திகளையும் கொண்டது. அது இங்கு விரும்பும் விதமாக, பிரிவில்லாமல், இடையறாதபடி நிலைத்திருக்கிறது.
யத் ஏவேச்சதி தத் தஸ்ய பவத்ய் ஆஶு மஹாத்மநஃ । பூர்வம் து நஶ்யதீச்சா சேத் அதோ த்வித்வம் உதேதி தத்
இந்த மகான்மா என்ன விரும்புகிறதோ, அது விரைவில் நடக்கிறது; ஆனால் அந்த விருப்பு முன்பே மறைந்துவிட்டால், அப்போது இரட்டைத்தன்மை தோன்றுகிறது.
பஶ்சாத் த்வித்வவிபக்தாநாம் ஸ்வஶக்தீநாம் ப்ரகல்பிதஃ । அநேநேத்தம் ஹி பவதீத்ய் ஏவம் தேந க்ரியாக்ரமஃ
பின்னர் இரட்டைப் பிரிவுகளாகப் பிரிந்த தங்களது சக்திகள் தங்களுக்கே உரிய செயல்களை உருவாக்குகின்றன; இவ்வாறு தான் செயல்கள் நடைபெறுகின்றன.
ஶக்த்யாத்யயா தயா ப்ராஹ்ம்யா நியமோ யஃ ப்ரகல்பிதஃ । தம் விநா நோதயோ ऽந்யாஸாம் ப்ரதாநேச்சைவ ரோஹதி
அந்த முதன்மைத் தெய்வீக சக்தியால் ஏற்படுத்தப்பட்ட ஒழுங்கு இல்லாமல் வேறு எதுவும் தோன்றாது; முதன்மை விருப்பமே மேலோங்கும்.
யஸ்யா ஜீவாபிதாநாயாஶ் ஶக்த்யா யேச்சா பலத்ய் அஸௌ । ப்ரதாநஶக்திநியமாநுஷ்டாநேந விநா து ந
ஜீவனென அழைக்கப்படும் அந்தச் சக்தியின் எந்த விருப்பம் பலிக்கிறதோ, அது முதன்மை சக்தியின் ஒழுங்கை பின்பற்றும்போது மட்டுமே நிகழும்; இல்லையேல் இல்லை.
ப்ரதாநஶக்திநியமஸ் ஸுப்ரதிஷ்டோ பவேந் ந சேத் । தத் பலம் ஶக்த்யஶக்தித்வாந் நேஹிதாநாம் க்வசித் பவேத்
முதன்மை சக்தியின் ஒழுங்கு உறுதியாக நிலைநிற்றல் இல்லையெனில், சக்தி இருக்கிறதா இல்லையா என்பதற்கேற்ப, விரும்பிய பலன் எங்கும் கிடைக்காது.
ஏவம் ப்ரஹ்ம மஹாஜீவோ வித்யதே ऽந்தாதிவர்ஜிதஃ । ஜீவத் கோடிமஹாகோடீபவத்ய் அத ந கிஞ்சந
இவ்வாறு, பரம்பொருள் என்ற பேருயிர் ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல் உள்ளது; அது உயிர்களின் எண்ணிக்கையற்ற கூட்டமாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் வேறு எதுவும் அல்ல.
சேத்யஸம்வேதநாஜ் ஜீவோ பவத்ய் ஆயாதி ஸம்ஸ்ரு'திம் । ததஸம்வேதநாத் ரூபம் ஶமம் ஆயாதி ஸம்ஸ்ரு'தேஃ
விஷயங்களை உணர்வதினால் உயிர் தோன்றி, பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட உலகத்தில் புகுகிறது; அந்த உணர்வு நீங்கும்போது அதன் உருவம் அமைதியை அடைந்து, உலகச் சுழற்சியிலிருந்து விடுபடுகிறது.
ஏவம் கநிஷ்டஜீவாநாம் ஜ்யேஷ்டஜீவக்ரியாக்ரமைஃ । ஸமுதேத்ய் ஆத்யஜீவத்வம் தாம்ராணாம் இவ ஹேமதா
இவ்வாறு, சிறிய உயிர்கள் பெரிய உயிர்களின் செயல்முறைகளால் உயர்ந்து, முதன்மை உயிரின் நிலையை அடைகின்றன; அது TAMIRU பொன்னாகும் போல்.
அத்ராநந்தே பராகாஶே இத்தம் ஏஷ கணோ ऽப்ய் அஸந் । காத்மைவ ஸந்ந் இவோதேதி சிச்சமத்கரணாத்மகஃ
இந்த அளவில்லா பரப்பில், இந்தக் கூட்டம் இல்லாதது போலும் இருந்தது போலும் தோன்றுகிறது; அது அறிவின் அதிசயமான தன்மையால், ஆகாயத்தின் சாரம் போல.
ஸ்வயம் ஏவ சமத்காரோ யஸ் ஸமாகம்யதே சிதா । பவிஷ்யந்நாமதேஹாதி தத் அஹம்பாவநம் விதுஃ
சித்தத்தில் தானாக எழும் அதிசயம் தான், பிறகு பெயர், உடல் என்று தோன்றும் 'நான்' என்ற உணர்வாக அறியப்படுகிறது.
சிதோ யஸ் ஸ்யாச் சிதாலோகஸ் தந்மயத்வாத் அநந்தகஃ । ஸ ஏஷ புவநாபோக இதி தஸ்யாஃ ப்ரபிம்பதி
சித்தத்தின் ஒளி, அதே தன்மை கொண்டது, முடிவில்லாதது; அதிலிருந்து உலக அனுபவங்கள் பிரதிபலிக்கின்றன.
பரிணாமவிகாராதிஶப்தைஸ் ஸைவ சித் அவ்யயா । தாத்ரு'க்ரூப்யாத் அபேத்யாபி ஸ்வஶக்த்யைவ விபுத்யதே
அழியாத அந்த சித்தம், உண்மையில் பிரிக்க முடியாதது; ஆனாலும், மாற்றம், உருவாக்கம் போன்ற சொற்களால் விவரிக்கப்படுகிறது, அது தன் சக்தியால் தான் அறியப்படுகிறது.
அவிச்சிந்நவிலாஸாத்ம ஸ்வதோ யத் ஸ்வதநம் சிதஃ । அசேத்யஸ்ய ப்ரகாஶஸ்ய ஜகத் இத்ய் ஏவ தத் ஸ்திதம்
தடையில்லா விளையாட்டாக சித்தம் தானாக அனுபவிக்கும் சுவை, வெளிப்படாத ஒளியின் உலகம் என்று நிலைபெற்றுள்ளது.
ஆகாஶாத் அபி ஸூக்ஷ்மைஷா யா ஶக்திர் விததா சிதஃ । ஸா ஸ்வபாவத ஏவைநாம் அஹந்தாம் பரிபஶ்யதி
அனைத்தையும் ஊடுருவும், ஆகாயத்திலும் நுண்ணிய இந்த அறிவின் சக்தி, இயற்கையாகவே தான் 'நான்' என்று உணர்கிறது.
ஆத்மந்ய் ஆத்மாத்மநைவாஸ்யா யத் ப்ரஸ்புரதி வாரிவத் । ஜகதந்தம் அஹந்தாணும் தத் ஏவாஸௌ ப்ரபஶ்யதி
ஆன்மாவில், ஆன்மாவால், ஆன்மாவுக்காக எது வெளிப்படுகிறதோ, நீர்போல், 'நான்' என்ற சிறிய உணர்விலிருந்து உலகத்தின் எல்லைவரை, அதையே அது காண்கிறது.
சமத்காரகரீ சாரு யச் சமத்குருதே சிதிஃ । இயம் ஸ்வாத்மநி தஸ்யைவ ஜகந்நாம ததம் க்ரு'தம்
அறிவு எதை அற்புதமாக எண்ணுகிறதோ, அதுவே அதில் அழகும் வியப்பும் தருகிறது; அதுவே அதன் உள்ளே உலகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
சிதஶ் சித்த்வம் அஹங்காரஸ் ஸைவ ராகவ கல்பநா । தந்மாத்ராதி சித் ஏவாதோ த்வித்வைகத்வே க்வ ஸம்ஸ்திதே
அறிவே மனம், அஹங்காரம், கற்பனை ஆகிய அனைத்தும் ஆகும், ராகவா; அதனால், நுண்ணிய tattva முதலாக எல்லாமும் அறிவே. அப்போது இரட்டையோ ஒற்றையோ எங்கே நிலைபெறுகிறது?
ஜீவஹேதாவ் அஸந்த்யாகே த்வம் சாஹம் சேதி ஸந்த்யஜ । ஶேஷம் ஸதஸதோர் மத்யே பவேத்ய் அர்தாத்மகோ பவேத்
உயிரின் காரணமாக உனக்கும் எனக்கும் உள்ள 'நீ' 'நான்' என்ற எண்ணங்களை விட்டுவிடு; இருப்பதை விட்டுவிடாமல், இருப்பும் இல்லாமையும் இடையில் எஞ்சுவது தானாகவே அர்த்தமுள்ளதாகிறது.
சிதா யதாதௌ கலிதா ஸ்வஸத்தா ஸா ததோதிதா । அபிந்நா த்ரு'ஶ்யதே வ்யோம்நஸ் ஸத்தாஸத்தே ऽத வேத்ம்ய் அஹம்
அறிவு முதலில் தன் இருப்பில் தோன்றியது போலவே பிறக்கிறது; அது ஆகாயம் போலப் பிரிவில்லாமல் தெரிகிறது, பின்னர் அதன் இருப்பும் இல்லாமையும் நான் அறிகிறேன்.
சித்கம் கம் ஜகதீஹாஃ கம் கம் அப்திவிபுதாசலாஃ । காகாரசிச்சமத்காரரூபத்வாந் நாந்யத் அஸ்தி ஹி
அறிவு-வெளி, ஆகாயம், உலகம், ஆசைகள், கடல்கள், தேவர்கள், மலைகள் — இவை எல்லாம் ஆகாயம் போல், அறிவின் அதிசய வடிவே; உண்மையில் வேறு எதுவும் இல்லை.
யோ யத்விலாஸஸ் தஸ்மாத் ஸ ந கதாசந பித்யதே । அபி ஸாவயவாத் தத்த்வாத் கைவாநவயவே கதா
எது எதிலிருந்து வெளிப்படுகிறதோ, அது அதிலிருந்து வேறாக இருக்க முடியாது; அந்த பொருளுக்கு பகுதி இருந்தாலும், பகுதியற்றதைப் பற்றி என்ன பேச முடியும்?
சிதேர் நித்யம் அசேத்யாயாஶ் சிந் நாஸ்த்ய் அவிததாக்ரு'தேஃ । யத் ரூபம் ஜகதோ ரூபம் தத் தத்ஸ்புரணரூபிணஃ
எப்போதும் எதுவும் தொட்டறியாத அந்த அறிவுக்கு வடிவமில்லை; உலகத்தில் தோன்றும் எல்லா வடிவங்களும் அதன் ஒளியின் வெளிப்பாடே.
மநோ புத்திர் அஹங்காரோ பூதாநி கிரயோ திஶஃ । இதி பர்யாயரசநா சிதஸ் தத்த்வாஜ் ஜகத்ஸ்திதேஃ
மனம், புத்தி, நான் என்ற உணர்வு, பஞ்சபூதங்கள், மலைகள், திசைகள்—இவை எல்லாம் அறிவின் தன்மையின் வேறு பெயர்களே; உலகம் அறிவின் சாரத்தில் தான் நிலைக்கிறது.
சிதஶ் சித்த்வம் ஜகத் வித்தி நாஜகச் சித்த்வம் அஸ்தி ஹி । அஜகத்த்வாத் அசிச் சித் ஸ்யாத் பாவாபேதாஜ் ஜகத் குதஃ
உலகம் என்பது அறிவின் நிலை என்பதை அறிந்துகொள்; அறிவில்லாமல் உலகமில்லை. அறிவில்லா உலகம் இருந்தால், அறிவும் உயிரற்றதாகி விடும்; ஆனால், இருப்பில் வேறுபாடு இல்லாதபோது, உலகம் எங்கிருந்து தோன்றும்?
சிதேர் மரிசபீஜஸ்ய நிஜா யாந்தஶ் சமத்க்ரு'திஃ । ஸைவைஷா ஜீவதந்மாத்ரமாத்ரம் ஜகத் இதி ஸ்திதா
அறிவின் அதிசய விளையாட்டு, மாயை விதையைப் போல், உயிரும் உலகமும் ஆகி நிலைத்திருக்கிறது.