கிம் ஸ்யாத் பரிமிதோ ஜீவராஶிர் ஆஹோ அநந்தகஃ । ஆஹோஸ்வித் அஸ்த்ய் அநந்தாத்மா ஜீவபிண்டோ ऽசலோபமஃ
உயிர்கள் எண்ணிக்கையில் குறைந்தவையா, இல்லை அளவில்லாதவையா? அல்லது, எல்லா உயிர்களும் சேர்ந்து, அசையாத ஒரு பரப்பான உயிர் உள்ளதா?
தாராஃ பயோமுச இவ ஶீகரா இவ வாரிதேஃ । கணாஸ் தப்தாயஸ இவ கஸ்மாந் நிர்யாந்தி ஜீவகாஃ
மழைமேகத்திலிருந்து நீர்ச் சுரக்கைகள் போல, கடலில் இருந்து துளிகள் போல, அல்லது வெந்து காய்ந்த இரும்பில் இருந்து எரியும் சிறுகண்கள் போல, உயிர்கள் எதனால் தோன்றி வருகின்றன?
இதி மே பகவந் ப்ரூஹி ஜீவஜாலவிநிர்ணயம் । ஜ்ஞாதம் ஏதந் மயா ப்ராயஸ் தத் ஏவ ப்ரகடீகுரு
பெரியவரே, உயிர்களின் வலையமைப்பு என்ன என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள். இதன் பெரும்பகுதியை நான் புரிந்துள்ளேன்; அதைத் தெளிவாக விளக்குங்கள்.
ஏக ஏவ ந ஜீவோ ऽஸ்தி ராஶீநாம் ஸம்பவஃ குதஃ । ஶஶஶ்ரு'ங்கம் ஸமுட்டீய ப்ரயாதீதீவ தே வசஃ
உயிர் ஒன்றே உள்ளது; பல உயிர்கள் தோன்றும் வாய்ப்பு எங்கே? நீங்கள் சொல்வது, முயலுக்கு கொம்பு வளர்ந்து மறைந்தது என்று கூறுவது போலத்தான்.
ந ஜீவோ ऽஸ்தி ந ஜீவாநாம் ராஶயஸ் ஸந்தி ராகவ । ந சைகஃ பர்வதப்ரக்யோ ஜீவபிண்டோ ऽஸ்தி கஶ்சந
ராவா, தனிப்பட்ட உயிர் இல்லை; உயிர்களின் கூட்டமும் இல்லை; உயிர்கள் எல்லாம் ஒன்று சேர்ந்து ஒரு பெரிய மலை போல ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது என்பதும் இல்லை.
ஜீவஶப்தார்தகலநாஸ் ஸமஸ்தகலநாந்விதாஃ । ந ச காஶ்சந ஸந்தீதி நிஶ்சயோ ऽஸ்து தவாசலஃ
உயிர் என்ற சொல்லுக்குள் வரும் எல்லா எண்ணங்களும் வெறும் மனக்கற்பனைகள் தான்; இவை எதுவும் உண்மையில் இல்லை என்பதில் உன் நம்பிக்கை உறுதியாக இருக்கட்டும்.
ஶுத்தம் சிந்மாத்ரம் அமலம் ப்ரஹ்மாஸ்தீஹ ஹி ஸர்வதஃ । தத் யதா ஸர்வஶக்தித்வாத் விந்ததே யாம் ஸ்வயம் கலாம்
இந்த உலகில் எங்கும் தூய அறிவே, களங்கமில்லா பரப்பொருளே உள்ளது; அது எல்லா சக்திகளும் கொண்டதால், தானே விரும்பும் ரூபத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது.
சிந்மாத்ராநுக்ரமேணைவ ஸம்ப்ரபுல்தாம் லதாம் இவ । நநு மூர்தாம் அமூர்தாம் வா தாம் ஏவாஶு ப்ரபஶ்யதி
ஒரு கொடி படிப்படியாக வளர்வது போல, அறிவும் தானே உருவமோ, உருவமில்லாததோ எது வேண்டுமானாலும் உடனே தன்னைத் தானே காண்கிறது.
ஜீவோ புத்திஃ க்ரியாஸ்பந்தோ மநோ த்வித்வைக்யம் இத்ய் அபி । ஸ்வஸத்தாம் ப்ரகசந்தீம் தாம் நியோஜயதி வேதநே
ஜீவன், புத்தி, செயல், அசைவு, மனம், இருமை, ஒன்றுமை — இவை எல்லாம் தங்கள் இருப்பை அனுபவத்திற்கு செலுத்துகின்றன.
ஸாபுத்தைவம் பவத்ய் ஏவ பவேத் ப்ரஹ்மைவ போததஃ । அபோதஃ ப்ரேக்ஷயா யாதி நாஶம் ந து ஸ புத்யதே
அறிவுடன் அது பிரம்மமாய் மாறுகிறது; அறியாமையால், பார்க்கும் போது அது அழிகிறது, ஆனால் அது அறிவாக மாறவில்லை.
யதாந்தகாரோ தீபேந ப்ரேக்ஷ்யமாணஃ ப்ரணஶ்யதி । ந சாஸ்ய ஜ்ஞாயதே தத்த்வம் அபோதஸ்யைவம் ஏவ ஹி
எப்படி இருள் விளக்கின் ஒளியில் காணப்படும் போது மறைந்துவிடுகிறதோ, ஆனால் அதன் இயல்பு அறியப்படுவதில்லை, அதுபோலதான் அறியாமையின் தன்மையும்.
ஏவம் ப்ரஹ்மைவ ஜீவாத்மா நிர்விபாகோ நிரந்தரஃ । ஸர்வஶக்திர் அநாத்யந்தம் மஹாசித்ஸாரரூபத்ரு'த்
அப்படியே, ஜீவாத்மா பிரம்மமே; அது பகுத்தறிய முடியாதது, இடையறாதது, எல்லாச் சக்தியும் உடையது, ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதது, பரம அறிவின் சாரத்தை உடையது.
ஸர்வாநந்ததயா த்வ் அஸ்ய ந காசித் பேதகல்பநா । வித்யதே யா ஹி கலநா ஸா தத் ஏவாநுபூதிதஃ
அது எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கின்றதால், அதில் எந்தப் பிரிவும் இல்லை; தோன்றும் எண்ணம் எதுவாக இருந்தாலும், அது அந்த அனுபவமாகவே தெரிகிறது.
ஏவம் ஏதத் கதம் ப்ரஹ்மந்ந் ஏகஜீவேச்சயாகிலாஃ । ஜகஜ்ஜீவா ந யுஜ்யந்தே மஹாஜீவைகதாவஶாத்
இப்படித்தான், பிரம்மா, ஒரே உயிரின் விருப்பத்தால் உலகில் உள்ள எல்லா உயிர்களும் தனித்தனியே இருப்பது உண்மையல்ல; பெரிய ஆன்மாவின் ஒருமையால் அவை எல்லாம் ஒன்றாகவே உள்ளன.
மஹாஜீவாத்ம தத் ப்ரஹ்ம ஸர்வஶக்திமயாத்மகம் । ஸ்திதம் யதேச்சம் ஏவேஹ நிர்விபாகம் நிரந்தரம்
அந்த பெரிய ஆன்மா தான் பிரம்மம்; அது எல்லா சக்திகளையும் கொண்டது. அது இங்கு விரும்பும் விதமாக, பிரிவில்லாமல், இடையறாதபடி நிலைத்திருக்கிறது.
யத் ஏவேச்சதி தத் தஸ்ய பவத்ய் ஆஶு மஹாத்மநஃ । பூர்வம் து நஶ்யதீச்சா சேத் அதோ த்வித்வம் உதேதி தத்
இந்த மகான்மா என்ன விரும்புகிறதோ, அது விரைவில் நடக்கிறது; ஆனால் அந்த விருப்பு முன்பே மறைந்துவிட்டால், அப்போது இரட்டைத்தன்மை தோன்றுகிறது.
பஶ்சாத் த்வித்வவிபக்தாநாம் ஸ்வஶக்தீநாம் ப்ரகல்பிதஃ । அநேநேத்தம் ஹி பவதீத்ய் ஏவம் தேந க்ரியாக்ரமஃ
பின்னர் இரட்டைப் பிரிவுகளாகப் பிரிந்த தங்களது சக்திகள் தங்களுக்கே உரிய செயல்களை உருவாக்குகின்றன; இவ்வாறு தான் செயல்கள் நடைபெறுகின்றன.
ஶக்த்யாத்யயா தயா ப்ராஹ்ம்யா நியமோ யஃ ப்ரகல்பிதஃ । தம் விநா நோதயோ ऽந்யாஸாம் ப்ரதாநேச்சைவ ரோஹதி
அந்த முதன்மைத் தெய்வீக சக்தியால் ஏற்படுத்தப்பட்ட ஒழுங்கு இல்லாமல் வேறு எதுவும் தோன்றாது; முதன்மை விருப்பமே மேலோங்கும்.
யஸ்யா ஜீவாபிதாநாயாஶ் ஶக்த்யா யேச்சா பலத்ய் அஸௌ । ப்ரதாநஶக்திநியமாநுஷ்டாநேந விநா து ந
ஜீவனென அழைக்கப்படும் அந்தச் சக்தியின் எந்த விருப்பம் பலிக்கிறதோ, அது முதன்மை சக்தியின் ஒழுங்கை பின்பற்றும்போது மட்டுமே நிகழும்; இல்லையேல் இல்லை.
ப்ரதாநஶக்திநியமஸ் ஸுப்ரதிஷ்டோ பவேந் ந சேத் । தத் பலம் ஶக்த்யஶக்தித்வாந் நேஹிதாநாம் க்வசித் பவேத்
முதன்மை சக்தியின் ஒழுங்கு உறுதியாக நிலைநிற்றல் இல்லையெனில், சக்தி இருக்கிறதா இல்லையா என்பதற்கேற்ப, விரும்பிய பலன் எங்கும் கிடைக்காது.
ஏவம் ப்ரஹ்ம மஹாஜீவோ வித்யதே ऽந்தாதிவர்ஜிதஃ । ஜீவத் கோடிமஹாகோடீபவத்ய் அத ந கிஞ்சந
இவ்வாறு, பரம்பொருள் என்ற பேருயிர் ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல் உள்ளது; அது உயிர்களின் எண்ணிக்கையற்ற கூட்டமாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் வேறு எதுவும் அல்ல.
சேத்யஸம்வேதநாஜ் ஜீவோ பவத்ய் ஆயாதி ஸம்ஸ்ரு'திம் । ததஸம்வேதநாத் ரூபம் ஶமம் ஆயாதி ஸம்ஸ்ரு'தேஃ
விஷயங்களை உணர்வதினால் உயிர் தோன்றி, பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட உலகத்தில் புகுகிறது; அந்த உணர்வு நீங்கும்போது அதன் உருவம் அமைதியை அடைந்து, உலகச் சுழற்சியிலிருந்து விடுபடுகிறது.
ஏவம் கநிஷ்டஜீவாநாம் ஜ்யேஷ்டஜீவக்ரியாக்ரமைஃ । ஸமுதேத்ய் ஆத்யஜீவத்வம் தாம்ராணாம் இவ ஹேமதா
இவ்வாறு, சிறிய உயிர்கள் பெரிய உயிர்களின் செயல்முறைகளால் உயர்ந்து, முதன்மை உயிரின் நிலையை அடைகின்றன; அது TAMIRU பொன்னாகும் போல்.
அத்ராநந்தே பராகாஶே இத்தம் ஏஷ கணோ ऽப்ய் அஸந் । காத்மைவ ஸந்ந் இவோதேதி சிச்சமத்கரணாத்மகஃ
இந்த அளவில்லா பரப்பில், இந்தக் கூட்டம் இல்லாதது போலும் இருந்தது போலும் தோன்றுகிறது; அது அறிவின் அதிசயமான தன்மையால், ஆகாயத்தின் சாரம் போல.
ஸ்வயம் ஏவ சமத்காரோ யஸ் ஸமாகம்யதே சிதா । பவிஷ்யந்நாமதேஹாதி தத் அஹம்பாவநம் விதுஃ
சித்தத்தில் தானாக எழும் அதிசயம் தான், பிறகு பெயர், உடல் என்று தோன்றும் 'நான்' என்ற உணர்வாக அறியப்படுகிறது.
சிதோ யஸ் ஸ்யாச் சிதாலோகஸ் தந்மயத்வாத் அநந்தகஃ । ஸ ஏஷ புவநாபோக இதி தஸ்யாஃ ப்ரபிம்பதி
சித்தத்தின் ஒளி, அதே தன்மை கொண்டது, முடிவில்லாதது; அதிலிருந்து உலக அனுபவங்கள் பிரதிபலிக்கின்றன.
பரிணாமவிகாராதிஶப்தைஸ் ஸைவ சித் அவ்யயா । தாத்ரு'க்ரூப்யாத் அபேத்யாபி ஸ்வஶக்த்யைவ விபுத்யதே
அழியாத அந்த சித்தம், உண்மையில் பிரிக்க முடியாதது; ஆனாலும், மாற்றம், உருவாக்கம் போன்ற சொற்களால் விவரிக்கப்படுகிறது, அது தன் சக்தியால் தான் அறியப்படுகிறது.
அவிச்சிந்நவிலாஸாத்ம ஸ்வதோ யத் ஸ்வதநம் சிதஃ । அசேத்யஸ்ய ப்ரகாஶஸ்ய ஜகத் இத்ய் ஏவ தத் ஸ்திதம்
தடையில்லா விளையாட்டாக சித்தம் தானாக அனுபவிக்கும் சுவை, வெளிப்படாத ஒளியின் உலகம் என்று நிலைபெற்றுள்ளது.
ஆகாஶாத் அபி ஸூக்ஷ்மைஷா யா ஶக்திர் விததா சிதஃ । ஸா ஸ்வபாவத ஏவைநாம் அஹந்தாம் பரிபஶ்யதி
அனைத்தையும் ஊடுருவும், ஆகாயத்திலும் நுண்ணிய இந்த அறிவின் சக்தி, இயற்கையாகவே தான் 'நான்' என்று உணர்கிறது.
ஆத்மந்ய் ஆத்மாத்மநைவாஸ்யா யத் ப்ரஸ்புரதி வாரிவத் । ஜகதந்தம் அஹந்தாணும் தத் ஏவாஸௌ ப்ரபஶ்யதி
ஆன்மாவில், ஆன்மாவால், ஆன்மாவுக்காக எது வெளிப்படுகிறதோ, நீர்போல், 'நான்' என்ற சிறிய உணர்விலிருந்து உலகத்தின் எல்லைவரை, அதையே அது காண்கிறது.