ஸர்வஸம்ஹாரகே த்வ் ஆஸீத் யத் ஏவ தத் அவஸ்திதம் । நாதேயம் தத்ர நாதாரோ ந ச த்ரு'ஶ்யம் ந த்ரஷ்ட்ரு'தா
அனைத்தும் அழிந்த அந்த வெறுமையில், எது இருந்ததோ அதுவே நிலைத்திருந்தது; அங்கே ஆதாரம் இல்லை, அதில் ஆதரிக்கப்படுவது இல்லை, காணப்படும் பொருள் இல்லை, காண்பவரும் இல்லை.
ப்ரஹ்மாண்டம் நாஸ்தி ந ப்ரஹ்மா ந ச ப்ரஹ்மாண்டிகா க்வசித் । ந ஜகந் நாஸ்தி ஜகதீ ஶாந்தம் ஏவாகிலம் ஸ்திதம்
அங்கே பிரபஞ்சம் இல்லை, பிரம்மா இல்லை, பிரம்மாண்டம் எங்கும் இல்லை; உலகம் இல்லை, பூமி இல்லை—எல்லாம் அமைதியாகவே நிற்கின்றன.
ப்ரஹ்மைவ கசதி ஸ்வச்சம் இத்தம் ஆத்மாத்மநாத்மநி । சித்த்வாத் த்ரவத்வாத் ஸலிலம் இவாவர்ததயாத்மநி
அங்கே தூயதும் தெளிவானதும் ஆன பிரம்மம் மட்டுமே தானாகவே தன்னைத் தானே அனுபவிக்கிறது; அதன் இயல்பால், நீர் தன்னுள் சுழலும் போல், அது தன்னுள்ளே சுழல்கிறது.
அஸத் ஏவேதம் ஆபாதி ஸத் இவேஹாநுபூயதே । விநஶ்யத்ய் அஸத் ஏவாந்தே ஸ்வப்நே ஸ்வமரணம் யதா
இது உண்மையல்லாததாகத் தோன்றினாலும், இங்கே அது உண்மையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; கடைசியில், அந்த பொய்யானது மறைந்து விடுகிறது, கனவில் மரணம் நிகழ்வதைப் போல.
அத வாஜஸ்வரூபத்வாத் ஸத் ஏவேதம் அநாமயம் । அகண்டிதம் அநாத்யந்தம் ஜ்ஞாநமாத்ராம்பரோதரம்
அல்லது, இருப்பதின் இயல்பாகவே, இது உண்மையாகவே இருக்கிறது; இதில் எந்தவிதமான துன்பமும் இல்லை, இது உடைந்ததுமல்ல, தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாதது, அறிவே அதன் பரந்த வெளி.
ஆகாஶ ஏவ பரமே ப்ரதமஃ ப்ரஜேஶோ நித்யம் ஸ்வயம் கசதி ஶூந்யதயா ஸமாநஃ । ஸ ஹ்ய் ஆதிவாஹிகவபுர் ந து பூதரூபீ ப்ரு'த்வ்யாதி தேந ந ஸத் அஸ்தி யதா ந ஜாதம்
எப்படி ஆகாயம் எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்ததும், முதல் உயிர்களின் தலைவனும், எப்போதும் தானாகவே அசையுமோ, அதுபோல் தான்; அது வெறும் வெற்றிடமாக இருப்பதால் எல்லோரிடமும் சமம். அவனுக்குப் பொருள் உடல் இல்லாமல், நுட்பமான உருவம் மட்டுமே உள்ளது. ஆகவே, பூமி முதலியவை பிறக்காதபோது, இருப்பதும் இல்லை.
இத்தம் ஜகதஹந்தாதி த்ரு'ஶ்யஜாதம் ந கிஞ்சந । அஜாதத்வாச் ச நாஸ்த்ய் ஏவ யச் சாஸ்தி பரம் ஏவ தத்
இந்த உலகம், 'நான்' என்பதும், காணப்படும் அனைத்தும், எதுவும் இல்லை; ஏனென்றால், அவை பிறக்காதவை. உண்மையில் இருப்பது ஒன்றே — அது பரமம்.
பரமாகாஶ ஏவாஸௌ ஜீவதாம் சேததி ஸ்வயம் । நிஸ்ஸ்பந்தாம்போதிஜடரே ஸலிலம் ஸ்பந்ததாம் இவ
அந்த பரமான ஆகாயமே உயிர்களில் தானாகவே உயிரும் அறிவும் ஆகிறது; அசையாத கடல் கருவில் தண்ணீர் அசைவதைப் போல.
ஆகாஶரூபம் அஜஹத் ஏவ வேத்தீவ த்ரு'ஶ்யதாம் । ஸ்வப்நஸங்கல்பஶைலாதாவ் இவ சித்வ்ரு'த்திர் ஆந்தரீ
உள் அறிவின் இயக்கம், ஆகாயம் போல் தன் இயல்பை விட்டுவிடாமல், கனவு மற்றும் கற்பனையின் மலைக்குள் தெரிகிறதுபோல், தெரிந்துகொள்கிறதுபோல் தோன்றுகிறது.
ப்ரு'த்வ்யாதிரஹிதோ தேஹோ யோ விராடாத்மநோ மஹாந் । ஆதிவாஹிக ஏவாஸௌ சிந்மாத்ராச்சநபோமயஃ
பூமி முதலிய கூறுகள் இல்லாத அந்த பெரிய பிரபஞ்ச ஆத்மாவின் உடல், நுட்பமான ஒரு ஊர்தி மாதிரி, தூய அறிவும் ஆகாயமும் மட்டுமே அதில் கலந்துள்ளன.
அக்ஷயஸ்வப்நஶைலாபஸ் ஸ்திரஸ்வப்நபுரோபமஃ । சித்ரக்ரு'த்ஸ்திதசித்தஸ்தசித்ரஸைந்யஸமாக்ரு'திஃ
அது அழியாத கனவு மலைபோலவும், நிலையான கனவு நகரம் போலும் உள்ளது; அறிவின் படைப்பால் உருவான மனதின் படை ஒன்று சேர்ந்து நிற்கும் வடிவம் அதற்கு உண்டு.
அநிகாதமஹாஸ்தம்பபுத்ரிகௌகஸமோபமஃ । ப்ரஹ்மாகாஶே ऽநிகாதாத்மா ஸ்வஸ்தம்பே ஸாலபஞ்ஜிகா
மண்ணில் புதையாத பெரிய தூண்கள் மற்றும் அவற்றின் கிளைகள் போல், பிரம்மத்தின் அகிலத்தில், ஆத்மா தானாகவே நிலை கொண்ட தூணில் இருக்கும் சிலைபோல் உள்ளது.
ஆத்யஃ ப்ரஜாபதிஃ பூர்வம் ஸ்வயம்பூர் இதி விஶ்ருதஃ । ப்ராக்தநாநாம் ஸ்வகார்யாணாம் அபாவாத் அபகாரணஃ
முதலில் தோன்றிய படைப்பாளர், 'தானாக பிறந்தவன்' என்று புகழ்பெற்றவர்; அவருக்கு முன்பு எந்தச் செயல்களும் இல்லை என்பதால், அவருக்கு முன்பே காரணங்கள் எதுவும் இல்லை.
மஹாப்ரலயபர்யந்தேஷ்வ் ஆத்யாஃ கில பிதாமஹாஃ । முச்யந்தே ஸர்வ ஏவாதஃ ப்ராக்தநம் கர்ம தேஷு கிம்
பெரும் அழிவுகளின் முடிவில் அந்த முதன்மை முன்னோர்கள் எல்லோரும் விடுவிக்கப்படுகிறார்கள்; ஆகவே, அவர்களுக்கு முன்பிருந்த செயல்களின் விளைவு எது?
மோக்தவ்ய ஏவ குட்யாத்மா த்ரு'ஶ்யோ ऽத்ரு'ஶ்யஶ் ச ஸம்ஸ்திதஃ । ந ச த்ரு'ஶ்யம் ந ச த்ரஷ்டா ந ஸ்ரஷ்டா ஸர்வம் ஏவ ச
சுவர் போல் தோன்றும் அந்த ஆத்மாவை விட்டுவிட வேண்டும்; அது காணப்படும் மற்றும் காணப்படாததாக இருக்கிறது. காணப்படும் பொருளும், காண்பவரும், படைப்பாளியும் இல்லை; எல்லாமும் அதுவே.
ப்ரதிச்சந்தஃ பதார்தாநாம் ஸர்வேஷாம் ஏஷ ஏவ ஸஃ । அஸ்மாத் உதேதி ஜீவாலீ தீபாலீ தீபகாத் இவ
அவர் எல்லா பொருள்களுக்கும் பிரதிபலிப்பாக இருக்கிறார்; அவரிலிருந்து உயிர்களின் ஓடை எழுகிறது, ஒரு விளக்கிலிருந்து பல விளக்குகள் ஏறுவது போல்.
ஸங்கல்ப ஏவ ஸங்கல்பாத் கிலைதி க்ஷ்மாதிவர்ஜிதஃ । க்ஷ்மாதிமாந் இவ நிஷ்குட்யஸ் ஸ்வப்நாத் ஸ்வப்நாந்தரம் யதா
உள்ளக் கற்பனைதான், மற்றொரு கற்பனையிலிருந்து தோன்றுகிறது; அது மண் முதலிய பொருள்கள் இல்லாமல் இருந்தாலும், மண் முதலியவை உள்ளவாறுபோல் வெளிப்படுகிறது. இது ஒரே கனவில் இருந்து இன்னொரு கனவு தோன்றுவது போலே.
அஸ்மாத் ஏவ ப்ரதிச்சந்தாஜ் ஜீவாஸ் ஸம்ப்ரஸரந்த்ய் அமீ । ஸஹகாரிகாரணாநாம் அபாவாச் ச ஸ ஏவ தே
இந்த பிரதிபிம்பத்திலிருந்தே உயிர்கள் தோன்றுகின்றன; துணை காரணங்கள் இல்லாதபோது, அவை மீண்டும் அதுவாகவே ஆகின்றன.
ஸஹகாரிகாரணாநாம் அபாவே கார்யகாரணம் । ஏகம் ஏதத் அதோ நாந்யஃ பரஸ்மாத் ஸர்கவிப்ரமஃ
துணை காரணங்கள் இல்லாதபோது, காரணமும் விளைவும் ஒன்றாகிவிடும்; ஆகவே, படைப்பு என்ற மாயைக்கு வேறு எந்த மூலமும் இல்லை.
ப்ரஹ்மைவாத்யோ விராடாத்மா விராடாத்மைவ ஸர்கதா । ஜீவாகாஶஸ் ஸ ஏவேத்தம் ஸ்திதஃ ப்ரு'த்வ்யாத்ய் அஸத் யதஃ
பிரம்மம் தான் முதன்மையானது; அதுவே விராட் ரூபம் கொண்டது; அந்த விராட் ரூபத்திலிருந்து படைப்பு உண்டாகிறது. உயிர்கள் இருக்கும் இடம் அதுவே; ஏனென்றால் மண் முதலியவை உண்மையில் இல்லை.
கிம் ஸ்யாத் பரிமிதோ ஜீவராஶிர் ஆஹோ அநந்தகஃ । ஆஹோஸ்வித் அஸ்த்ய் அநந்தாத்மா ஜீவபிண்டோ ऽசலோபமஃ
உயிர்கள் எண்ணிக்கையில் குறைந்தவையா, இல்லை அளவில்லாதவையா? அல்லது, எல்லா உயிர்களும் சேர்ந்து, அசையாத ஒரு பரப்பான உயிர் உள்ளதா?
தாராஃ பயோமுச இவ ஶீகரா இவ வாரிதேஃ । கணாஸ் தப்தாயஸ இவ கஸ்மாந் நிர்யாந்தி ஜீவகாஃ
மழைமேகத்திலிருந்து நீர்ச் சுரக்கைகள் போல, கடலில் இருந்து துளிகள் போல, அல்லது வெந்து காய்ந்த இரும்பில் இருந்து எரியும் சிறுகண்கள் போல, உயிர்கள் எதனால் தோன்றி வருகின்றன?
இதி மே பகவந் ப்ரூஹி ஜீவஜாலவிநிர்ணயம் । ஜ்ஞாதம் ஏதந் மயா ப்ராயஸ் தத் ஏவ ப்ரகடீகுரு
பெரியவரே, உயிர்களின் வலையமைப்பு என்ன என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள். இதன் பெரும்பகுதியை நான் புரிந்துள்ளேன்; அதைத் தெளிவாக விளக்குங்கள்.
ஏக ஏவ ந ஜீவோ ऽஸ்தி ராஶீநாம் ஸம்பவஃ குதஃ । ஶஶஶ்ரு'ங்கம் ஸமுட்டீய ப்ரயாதீதீவ தே வசஃ
உயிர் ஒன்றே உள்ளது; பல உயிர்கள் தோன்றும் வாய்ப்பு எங்கே? நீங்கள் சொல்வது, முயலுக்கு கொம்பு வளர்ந்து மறைந்தது என்று கூறுவது போலத்தான்.
ந ஜீவோ ऽஸ்தி ந ஜீவாநாம் ராஶயஸ் ஸந்தி ராகவ । ந சைகஃ பர்வதப்ரக்யோ ஜீவபிண்டோ ऽஸ்தி கஶ்சந
ராவா, தனிப்பட்ட உயிர் இல்லை; உயிர்களின் கூட்டமும் இல்லை; உயிர்கள் எல்லாம் ஒன்று சேர்ந்து ஒரு பெரிய மலை போல ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது என்பதும் இல்லை.
ஜீவஶப்தார்தகலநாஸ் ஸமஸ்தகலநாந்விதாஃ । ந ச காஶ்சந ஸந்தீதி நிஶ்சயோ ऽஸ்து தவாசலஃ
உயிர் என்ற சொல்லுக்குள் வரும் எல்லா எண்ணங்களும் வெறும் மனக்கற்பனைகள் தான்; இவை எதுவும் உண்மையில் இல்லை என்பதில் உன் நம்பிக்கை உறுதியாக இருக்கட்டும்.
ஶுத்தம் சிந்மாத்ரம் அமலம் ப்ரஹ்மாஸ்தீஹ ஹி ஸர்வதஃ । தத் யதா ஸர்வஶக்தித்வாத் விந்ததே யாம் ஸ்வயம் கலாம்
இந்த உலகில் எங்கும் தூய அறிவே, களங்கமில்லா பரப்பொருளே உள்ளது; அது எல்லா சக்திகளும் கொண்டதால், தானே விரும்பும் ரூபத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது.
சிந்மாத்ராநுக்ரமேணைவ ஸம்ப்ரபுல்தாம் லதாம் இவ । நநு மூர்தாம் அமூர்தாம் வா தாம் ஏவாஶு ப்ரபஶ்யதி
ஒரு கொடி படிப்படியாக வளர்வது போல, அறிவும் தானே உருவமோ, உருவமில்லாததோ எது வேண்டுமானாலும் உடனே தன்னைத் தானே காண்கிறது.
ஜீவோ புத்திஃ க்ரியாஸ்பந்தோ மநோ த்வித்வைக்யம் இத்ய் அபி । ஸ்வஸத்தாம் ப்ரகசந்தீம் தாம் நியோஜயதி வேதநே
ஜீவன், புத்தி, செயல், அசைவு, மனம், இருமை, ஒன்றுமை — இவை எல்லாம் தங்கள் இருப்பை அனுபவத்திற்கு செலுத்துகின்றன.
ஸாபுத்தைவம் பவத்ய் ஏவ பவேத் ப்ரஹ்மைவ போததஃ । அபோதஃ ப்ரேக்ஷயா யாதி நாஶம் ந து ஸ புத்யதே
அறிவுடன் அது பிரம்மமாய் மாறுகிறது; அறியாமையால், பார்க்கும் போது அது அழிகிறது, ஆனால் அது அறிவாக மாறவில்லை.