யேந ஸ்ப்ரு'ஶதி ஸாஸ்ய த்வக் யச் ச்ரு'ணோதி ஶ்ருதிஸ் து ஸா । யேந ஜிக்ரதி தத் க்ராணம் ஸ ஸ்வம் ஆத்மநி பஶ்யதி
எது தொடுவதற்கு தோல் என்று அழைக்கப்படுகிறது; எது கேட்பதற்கு கேள்வி என்று அழைக்கப்படுகிறது; எது மணம் உணர்வதற்கு மூக்கு என்று அழைக்கப்படுகிறது; இப்படிப் பிராணன் தன்னைத் தானே உள்ளுக்குள் காண்கிறது.
தத் தஸ்ய ஸ்வதநம் பஶ்சாத் ரஸநாம்நோல்லஸிஷ்யதி । யத் ஸ்பந்ததி ஸ தத் வாயுசேஷ்டாஃ கர்மேந்த்ரியவ்ரஜம்
எது சுவைக்கிறது, அது பிறகு நாக்கு என்று அறியப்படும்; எது அசைகிறது, அது காற்றின் இயக்கமும், செயல் உறுப்புகளின் கூட்டமும் ஆகும்.
ரூபாலோகமநஸ்காரஜாதம் இத்ய் ஏவ பாவயந் । ஆதிவாஹிகதேஹாத்மா திஷ்டத்ய் அம்பரம் அம்பரே
எல்லா வடிவங்களும், ஒளியும், மனதில் தோன்றும் உருவங்களும் இவ்வாறு தோன்றுகின்றன என்று எண்ணி, சூட்சும உடலுடன் உள்ள உயிர், ஆகாயத்தில் ஆகாயமாக நிலைகொள்கிறது.
ஏவம் உச்சூநதாம் தஸ்மிந் பாவயம்ஸ் தேஜஸஃ கணே । அஸத்யம் ஸத்யஸங்காஶம் ப்ரஹ்மாஸ்தே ஜீவஶப்தத்ரு'த்
இவ்வாறு ஒளியின் துகளின் விரிவை மனதில் கொண்டு, 'ஜீவன்' என்று பெயருடன், பொய்யாக இருந்தாலும் உண்மை போல் தோன்றும் பிரம்மம் நிலைத்திருக்கிறது.
இத்தம் ஸ ஜீவஶப்தார்தகலநாகுலதாம் கதஃ । ஆதிவாஹிகதேஹாத்மா சித்ததேஹாம்பராக்ரு'திஃ
இவ்வாறு, 'ஜீவன்' என்ற சொல்லின் பொருளை எண்ணி குழப்பத்தில் மூழ்கி, அவன் நுண்ணிய உடலை அடைந்து, மனம் உடலாக அவனை ஆடையாகக் கொண்டு நிற்கின்றான்.
ஸ்வகல்பநாத ஆகாரம் அண்டஸம்ஸ்தம் ப்ரபஶ்யதி । கஶ்சிஜ் ஜலகதம் வேத்தி கஶ்சித் ஸம்ராட்ஸ்வரூபிணம்
தன் மனக்கற்பனையால், அவன் அந்தப் பெரும் முட்டையிலுள்ள உருவத்தை காண்கிறான்; சிலர் அதை நீரில் இருப்பதாக நினைக்கிறார்கள், சிலர் அதனை உலகம் முழுவதையும் ஆளும் பேரரசர் வடிவமாகக் காண்கிறார்கள்.
பாவிப்ரஹ்மாண்டகலநம் பஶ்யத்ய் அநுபவத்ய் அபி । ஆத்மகர்பக்ரு'ஹம் சித்தாத் யதா ஸங்கல்பிதாத்மகஃ
மனக் கற்பனையால் உருவான தன் ஆத்மாவின் கருவறையைப் போல, அவன் வருங்கால பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கி, அதை உணர்ந்து அனுபவிக்கிறான்.
தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யகலநாவேதநம் ஸ தத் । பாவயஞ் ஶப்தநிர்மாதா ஶப்தைர் பத்நாதி கல்பிதைஃ
இடம், காலம், செயல், பொருள் ஆகியவற்றை மனதில் உருவாக்கி, அவற்றை எண்ணிக்கொண்டு, அவன் சொற்களை உருவாக்கும் ஒருவனாகி, கற்பனை செய்த சொற்களால் தன்னை கட்டிக்கொள்கிறான்.
ஆதிவாஹிகதேஹோ ऽஸாவ் இத்ய் அஸத்யே ஜகத்ப்ரமே । அஸத்ய ஏவ கசதி ஸ்வப்நேஷூட்டயநம் யதா
இந்த மாயையான உலகத்தில், அந்த நுண்ணிய உடல் உண்மையற்ற ஒன்றில் மட்டும் உலாவுகிறது; அது கனவில் பறக்கும் போல், உண்மையற்ற இடத்தில் மட்டுமே அசையும்.
இத்ய் அநுத்பூத ஏவாஸௌ ஸ்வயம்பூஸ் ஸ்வயம் உத்திதஃ । ஆதிவாஹிகதேஹாத்மா ப்ரபுர் ஆத்யஃ ப்ரஜாபதிஃ
இவ்வாறு, உண்மையில் தோன்றாதபோதும், அவன் தானாகவே தோன்றியவனாக, நுண்ணிய உடலாக, முதன்மை ஆண்டவனாகவும், முதல் படைப்பாளியாகவும் தோன்றுகிறான்.
ஏதஸ்மிந்ந் அபி ஸம்பந்நே ப்ரஹ்மாண்டாகாரிணி ப்ரமே । ந கிஞ்சித் அபி ஸம்பந்நம் ந ச ஜாதம் ந த்ரு'ஶ்யதே
இந்த பிரமாண்ட முடிவுற்ற மாயை நிகழ்ந்தாலும், எதுவும் உண்மையில் நிகழவில்லை; எதுவும் பிறக்கவில்லை, எதுவும் காணப்படவில்லை.
தத் ப்ரஹ்மாகாஶம் ஆகாஶம் ஏவ ஸ்திதம் அஶங்கிதம் । ஸங்கல்பநகராகாரம் ஏதத் ஸத் அபி நைவ ஸத்
அந்த பரப்ரம்மம் வெறும் ஆகாயமாக அச்சமின்றி நிலைத்திருக்கிறது; இந்த எண்ண நகரம் இருப்பதாக இருந்தாலும், அது உண்மையில் இல்லை.
அநிர்மிதம் அநங்கம் ச ஏதத் கே சித்ரம் உத்திதம் । அக்ரு'தம் சாநுபூதம் ச ந ஸத்யம் ஸத்யவத் ஸ்திதம்
இந்த வியத்தகு காட்சி ஆகாயத்தில் தோன்றியது, உருவமோ உருவாக்கமோ இல்லாமல், யாராலும் உருவாக்கப்படாததும், அனுபவிக்கப்படாததும், உண்மை அல்லாததும், ஆனாலும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது.
மஹாகல்பே விமுக்தத்வாத் ப்ரஹ்மாதீநாம் அஸம்ஶயம் । ஸ்ம்ரு'திர் ந ப்ராக்தநீ காசித் காரணம் ஸா ஸ்வயம்புவஃ
பெரிய யுகத்தில் பிரம்மா முதலியோர் விடுதலை பெற்றதால், அவர்களுக்கு பழைய நினைவுகள் எதுவும் இருக்காது; அந்த காரணம் தானாக உருவானதுதான்.
தேந யாத்ரு'க் ஸ்வயம்பூஸ் ஸ்யாத் தாத்ரு'க் தஜ்ஜம் இதம் ஸ்ம்ரு'தம் । அநாத்யநுபவஸ் த்வ் இத்தம் ய ஏவாவநிதாதிபிஃ
எப்படி தானாக உருவானவன் இருக்கிறாரோ, அதேபோல் அவனிலிருந்து தோன்றும் இந்த நினைவும் இருக்கும்; இப்படித்தான் ஆரம்பமில்லாத அனுபவம் பூமி முதலியவற்றோடு உள்ளது.
ஸ்வப்நாநுபூதம் ப்ரு'த்வ்யாதி ப்ரபோதே யாத்ரு'ஶம் பவேத் । ஸ்ம்ரு'தம் ஸத் வ்யோமமாத்ராத்ம ஸர்வதைவேத்ரு'ஶம் ஜகத்
கனவில் அனுபவிக்கப்பட்ட பூமி முதலியவை விழித்தபோது எப்படி தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் இந்த உலகமும் எப்போதும் தூய ஆகாயத்தின் இயல்பாக நினைவில் உள்ளது.
யத்ர யத்ர யதா தோயே த்ரவத்வம் நாம வித்யதே । தத்ர தத்ர ததா நாந்யஸ் ஸர்கோ ऽஸ்தி பரமாத்மநி
எங்கு எப்போது நீரில் திரவம் என்ற தன்மை இருக்கிறதோ, அதுபோலவே பரமாத்மாவில் வேறு எந்தப் படைப்பும் இல்லை.
ஸ்ரு'ஷ்டிர் ஏவம் இயம் ப்ரௌடா ஸர்க ஏவம் அயம் ஸ்திதஃ । ப்ரஹ்மாண்டம் நாம பாத்ய் ஏவ வ்யோமாத்மைவாபநிர்மிதிஃ
இந்தப் படைப்பு இப்படியே நிலைத்திருக்கிறது; இந்த வெளிப்பாடு இப்படியே உள்ளது. பிரமாண்டம் என்று அழைக்கப்படுவது வெளிப்படுகிறது, ஆனால் அது வெறும் ஆகாயத்தின் இயல்பே தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.
த்ரு'ஶ்யம் ஏவம் இதம் ஶாந்தம் காத்ம நிர்பித்தி நிர்ப்ரமம் । நிராதாரம் நிராதேயம் அத்வைதம் சைக்யவர்ஜிதம்
இந்த உலகம் இப்படியே அமைதியாக, ஆகாயத்தின் இயல்புடன், பிரிவும் குழப்பமும் இல்லாமல் உள்ளது; அது ஆதாரமோ அமைப்போ இல்லாதது, இருமை இல்லாதது, ஒன்றிணைவு கூட இல்லாதது.
ஜகத்ஸம்விதி ஜாதாயாம் அபி ஜாதம் ந கிஞ்சந । பரமாகாஶம் ஆஶூந்யம் அச்சம் ஏவ வ்யவஸ்திதம்
உலக உணர்வு தோன்றினாலும், எதுவும் உண்மையில் பிறக்கவில்லை; பரம ஆகாயம் வெற்றிடமில்லாமல், தெளிவாக உறுதியாக உள்ளது.
ஸர்வஸம்ஹாரகே த்வ் ஆஸீத் யத் ஏவ தத் அவஸ்திதம் । நாதேயம் தத்ர நாதாரோ ந ச த்ரு'ஶ்யம் ந த்ரஷ்ட்ரு'தா
அனைத்தும் அழிந்த அந்த வெறுமையில், எது இருந்ததோ அதுவே நிலைத்திருந்தது; அங்கே ஆதாரம் இல்லை, அதில் ஆதரிக்கப்படுவது இல்லை, காணப்படும் பொருள் இல்லை, காண்பவரும் இல்லை.
ப்ரஹ்மாண்டம் நாஸ்தி ந ப்ரஹ்மா ந ச ப்ரஹ்மாண்டிகா க்வசித் । ந ஜகந் நாஸ்தி ஜகதீ ஶாந்தம் ஏவாகிலம் ஸ்திதம்
அங்கே பிரபஞ்சம் இல்லை, பிரம்மா இல்லை, பிரம்மாண்டம் எங்கும் இல்லை; உலகம் இல்லை, பூமி இல்லை—எல்லாம் அமைதியாகவே நிற்கின்றன.
ப்ரஹ்மைவ கசதி ஸ்வச்சம் இத்தம் ஆத்மாத்மநாத்மநி । சித்த்வாத் த்ரவத்வாத் ஸலிலம் இவாவர்ததயாத்மநி
அங்கே தூயதும் தெளிவானதும் ஆன பிரம்மம் மட்டுமே தானாகவே தன்னைத் தானே அனுபவிக்கிறது; அதன் இயல்பால், நீர் தன்னுள் சுழலும் போல், அது தன்னுள்ளே சுழல்கிறது.
அஸத் ஏவேதம் ஆபாதி ஸத் இவேஹாநுபூயதே । விநஶ்யத்ய் அஸத் ஏவாந்தே ஸ்வப்நே ஸ்வமரணம் யதா
இது உண்மையல்லாததாகத் தோன்றினாலும், இங்கே அது உண்மையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; கடைசியில், அந்த பொய்யானது மறைந்து விடுகிறது, கனவில் மரணம் நிகழ்வதைப் போல.
அத வாஜஸ்வரூபத்வாத் ஸத் ஏவேதம் அநாமயம் । அகண்டிதம் அநாத்யந்தம் ஜ்ஞாநமாத்ராம்பரோதரம்
அல்லது, இருப்பதின் இயல்பாகவே, இது உண்மையாகவே இருக்கிறது; இதில் எந்தவிதமான துன்பமும் இல்லை, இது உடைந்ததுமல்ல, தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாதது, அறிவே அதன் பரந்த வெளி.
ஆகாஶ ஏவ பரமே ப்ரதமஃ ப்ரஜேஶோ நித்யம் ஸ்வயம் கசதி ஶூந்யதயா ஸமாநஃ । ஸ ஹ்ய் ஆதிவாஹிகவபுர் ந து பூதரூபீ ப்ரு'த்வ்யாதி தேந ந ஸத் அஸ்தி யதா ந ஜாதம்
எப்படி ஆகாயம் எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்ததும், முதல் உயிர்களின் தலைவனும், எப்போதும் தானாகவே அசையுமோ, அதுபோல் தான்; அது வெறும் வெற்றிடமாக இருப்பதால் எல்லோரிடமும் சமம். அவனுக்குப் பொருள் உடல் இல்லாமல், நுட்பமான உருவம் மட்டுமே உள்ளது. ஆகவே, பூமி முதலியவை பிறக்காதபோது, இருப்பதும் இல்லை.
இத்தம் ஜகதஹந்தாதி த்ரு'ஶ்யஜாதம் ந கிஞ்சந । அஜாதத்வாச் ச நாஸ்த்ய் ஏவ யச் சாஸ்தி பரம் ஏவ தத்
இந்த உலகம், 'நான்' என்பதும், காணப்படும் அனைத்தும், எதுவும் இல்லை; ஏனென்றால், அவை பிறக்காதவை. உண்மையில் இருப்பது ஒன்றே — அது பரமம்.
பரமாகாஶ ஏவாஸௌ ஜீவதாம் சேததி ஸ்வயம் । நிஸ்ஸ்பந்தாம்போதிஜடரே ஸலிலம் ஸ்பந்ததாம் இவ
அந்த பரமான ஆகாயமே உயிர்களில் தானாகவே உயிரும் அறிவும் ஆகிறது; அசையாத கடல் கருவில் தண்ணீர் அசைவதைப் போல.
ஆகாஶரூபம் அஜஹத் ஏவ வேத்தீவ த்ரு'ஶ்யதாம் । ஸ்வப்நஸங்கல்பஶைலாதாவ் இவ சித்வ்ரு'த்திர் ஆந்தரீ
உள் அறிவின் இயக்கம், ஆகாயம் போல் தன் இயல்பை விட்டுவிடாமல், கனவு மற்றும் கற்பனையின் மலைக்குள் தெரிகிறதுபோல், தெரிந்துகொள்கிறதுபோல் தோன்றுகிறது.
ப்ரு'த்வ்யாதிரஹிதோ தேஹோ யோ விராடாத்மநோ மஹாந் । ஆதிவாஹிக ஏவாஸௌ சிந்மாத்ராச்சநபோமயஃ
பூமி முதலிய கூறுகள் இல்லாத அந்த பெரிய பிரபஞ்ச ஆத்மாவின் உடல், நுட்பமான ஒரு ஊர்தி மாதிரி, தூய அறிவும் ஆகாயமும் மட்டுமே அதில் கலந்துள்ளன.