ஏஷா பிஶாசாதிஜநஸ்ய ஜாதிḫ ப்ரோக்தா மயா தே ஸமயாநபேதா । பிஶாசதுல்யஸ் ஸுரலோகபாலலோகேஷு ஜாதோ ऽஹம் இதி ப்ரஸங்காத்
பேய் முதலான உயிர்களின் பிறப்பை நான் உனக்கு சொன்னேன்; இது வழக்கமான முறையில் அல்லாமல் நடந்தது. அந்த பேய்களைப் போல், தேவர்களின் காவலாளிகள் வாழும் உலகில் நான் பிறந்தேன்.
ததஶ் சிதாகாஶவபுர் பூதபஞ்சகவர்ஜிதஃ । விஹரந்ந் அஹம் ஆகாஶே பிஶாச இவ ஸம்ஸ்திதஃ
பின்னர், ஐந்து மூலப்பொருள்கள் இல்லாத, தூய அறிவால் ஆன உருவத்தைப் பெற்று, நான் விண்ணில் பேய் போலத் தானே திரிந்தேன்.
ந மாம் பஶ்யந்தி சந்த்ரார்கஶக்ரா ஹரிஹராதயஃ । ந தேவஸித்தகந்தர்வகிந்நரா நாப்ஸரோகணாஃ
சந்திரன், சூரியன், இந்திரன், மாயோன், பரமன் ஆகியோரும், தேவர்கள், சித்தர்கள், கந்தர்வர்கள், கின்னரர்கள், அப்சரைகள் ஆகியோரும் என்னை காண முடியவில்லை.
நாக்ராமந்தி மயாக்ராந்தா ந ச ஶ்ரு'ண்வந்தி மத்வசஃ । இத்ய் அஹம் மோஹம் ஆபந்நோ விக்ரீத இவ ஸஜ்ஜநஃ
நான் அணுகினவர்களும் என்னை அணுகவில்லை; என் வார்த்தைகளும் அவர்கள் செவியில் விழவில்லை. இப்படியாக, நல்லவன் ஏமாற்றப்பட்டதுபோல், நான் மயக்கத்தில் விழுந்தேன்.
அத சிந்திதவாந் அஸ்மி ஸத்யகாமா இமே வயம் । பஶ்யந்து மாம் ஸுரகணாஸ் தேந தஸ்மிந் ஸுராலயே
அப்போது நான் நினைத்தேன், 'நாம் உண்மையை நாடுபவர்கள்; இந்த தேவர்கள் எல்லாம் என்னை பார்க்கட்டும்' என்று. அந்தத் தேவர்களின் இல்லத்தில்—
த்ரஷ்டும் ப்ரவ்ரு'த்தா மாம் அக்ரே வாஸ்தவ்யாஸ் ஸர்வ ஏவ தே । சகித்ய் ஏவ புரḫ ப்ராப்தம் இந்த்ரஜாலத்ருமம் யதா
அங்கே வாழ்ந்த அனைவரும் உடனே என்னை பார்ப்பதற்காக முன்வந்தார்கள்; அது, அவர்கள் முன்னால் ஏதோ மாய மரம் தோன்றியது போலிருந்தது.
அத கீர்வாணகேஹேஷு ஸம்பந்நோ வ்யவஹார்ய் அஹம் । யதாஸ்திதஸமாசாரஸ் ஸ்திதோ நிஶ்ஶங்கசேஷ்டிதஃ
பின்னர், அந்தத் தேவர்களின் வீடுகளில் நான் திறம்பட நடந்து, இயல்பாக பயமோ தயக்கமோ இல்லாமல் நடந்தேன்.
யைர் அவிஜ்ஞாதவ்ரு'த்தாந்தைர் த்ரு'ஷ்டோ ऽஹம் அஜிரோத்திதஃ । வஸிஷ்டḫ பார்திவ இதி லோகேஷு ப்ரதிதோ ऽஸ்மி தைஃ
அவர்களின் கடந்த நிகழ்வுகள் எனக்குத் தெரியாமல் இருந்தபோதும், அவர்கள் என்னை இப்போது தான் தோன்றியவன் போலப் பார்த்தார்கள்; அவர்களிடையே நான் 'வசிஷ்டர், அரசமுனிவர்' என்று உலகில் புகழ் பெற்றேன்.
வாதாத் ஸமுதிதோ த்ரு'ஷ்டோ யைர் அஹம் ககநாஸ்பதே । ஸித்தைர் வாதவஸிஷ்டாக்யஸ் தைர் அஹம் ஸமுதாஹ்ரு'தஃ
என்னை வானில் காற்றிலிருந்து எழுந்ததாக பார்த்த அந்த சித்தர்கள், என்னை 'வாதவசிஷ்டன்' என்று அழைத்தார்கள்.
வ்யோமந்ய் ஆதித்யரஶ்மிப்யோ த்ரு'ஷ்டோ ऽஹம் யைர் நபோகதைஃ । வஸிஷ்டஸ் தைஜஸ இதி லோகேஷு ப்ரதிதோ ऽஸ்மி தைஃ
வானில் சூரியனின் கதிர்களில் நான் பயணிக்கும்போது பார்த்தவர்கள், உலகத்தில் என்னை 'ஒளியுடைய வசிஷ்டன்' என்று அறிமுகப்படுத்தினார்கள்.
யைர் அஹம் ஸலிலாத் த்ரு'ஷ்டḫ ப்ரோத்திதஸ் தைர் முநீஶ்வரைஃ । ப்ரோக்தோ வாரிவஸிஷ்டோ ऽஹம் இதி மே ஜந்மஸந்ததிஃ
நீரிலிருந்து நான் எழுந்ததை கண்ட அந்த முனிவர்கள், என்னை 'வாரிவசிஷ்டன்' என்று பெயரிட்டார்கள்; இப்படியே என் பிறவிகளின் வரிசை அமைந்தது.
ததḫ ப்ரப்ரு'தி லோகே ऽஹம் பார்திவḫ ப்ரதிதẖ க்வசித் । அம்மயẖ க்வசித் அந்யேஷாம் தைஜஸோ மாருதẖ க்வசித்
அதன் பிறகு உலகில், சிலர் என்னை பூமியிலிருந்து வந்தவன் என்று, சிலர் மனதில் தோன்றியவன் என்று, சிலர் தீயிலிருந்து வந்தவன் என்றும், சிலர் காற்றிலிருந்து வந்தவன் என்றும் அழைத்துள்ளனர்.
அத காலேந மே தத்ர தஸ்மிந்ந் ஏவாதிவாஹிகே । ஆதிபௌதிகதா தேஹே ரூடா கூடாந்தரிக்ஷதா
அப்போது, காலப்போக்கில், அதே நுட்பமான உடலில், உடலான தன்மை எனக்குள் உறுதியாய் நிலைபெற்றது; ஆனால் என் நுட்பமான தன்மை மறைந்தே இருந்தது.
யத் ஏதத் ஆதிவாஹித்வம் ஆதிபௌதிகதா ச கம் । த்வயம் அப்ய் ஏதத் ஏகாத்ம ததẖ கசதி மே சிதிஃ
இந்த நுட்பமான நிலையும், உடலான தன்மையும் — இரண்டும், ஆகாயமும் பொருளும் — ஒரே ஆதாரத்தை உடையவை; அதனால் என் அறிவு அவற்றுக்குள் சுதந்திரமாகச் செல்கிறது.
ஏவமாத்மகசித்வ்யோமகசநாத்மாப்ய் அஹம் நபஃ । பரம் ஏவ நிராகாரம் யுஷ்மாஸ்வ் ஆகாரவாந் அபி
இவ்வாறு, என் இயல்பு அறிவும் ஆகாயமும் ஆனது; ஆனால் நீங்கள் என்னை உருவுடன் காண்கிறீர்கள். உண்மையில் நான் உருவமற்ற பரம்பொருள் போல ஆகாயமே ஆக இருக்கிறேன்.
ஜீவந்முக்தோ வ்யவஹரந்ந் அப்ய் ஆஸ்தே ப்ரஹ்மகாத்மகஃ । ததைவ தேஹமுக்தோ ऽபி திஷ்டதி ப்ரஹ்மமாத்ரகம்
இங்கு வாழ்ந்தபடியே விடுதலையை அடைந்தவன், உலகப் பணிகளில் ஈடுபட்டாலும், பிரம்மமான ஆகாயத்திலேயே தங்கி இருக்கிறான்; அதுபோல், உடலைவிட்டு விடுதலை பெற்றபினும், பிரம்மம் மட்டுமே ஆக இருந்து விடுகிறான்.
மம ந ப்ரஹ்மதாபேதி தாத்ரு'க் வ்யவஹரந்ந் அபி । அஸம்பவாத் அந்யத்ரு'ஶோ யுஷ்மதாதிஷ்வ் அஹம் த்வ் அஹம்
நான் உலக நிகழ்வுகளில் ஈடுபட்டாலும், எனது பரமாத்மா நிலை ஒருபோதும் விலகாது; ஏனென்றால், உங்களையும் பிறரையும் போல வேறுவிதமாக இருப்பது எனக்குச் சாத்தியமில்லை.
யதாஜ்ஞஸ்ய ஸ்வப்நநரே நிர்ஜந்மநி நிராக்ரு'தௌ । ஆதிபௌதிகதாபுத்திஸ் ததா மே ஜகதோ ऽபி ச
ஒருவன் கனவில் பிறவியில்லாமல் உருவமில்லாதவனாக இருந்தும், தான் மனிதன் என்று அறியாமையால் நம்புவது போல, இந்த உலகம் பற்றிய என் உணர்வும் அதுபோலத்தான்.
ஏவம் ஏவாவபாஸந்தே ஸர்வ ஏவ ஸ்வயம்புவஃ । ஸர்காஶ் ச ந து ஜாயந்தே ப்ரஜாதா இவ சோதிதாஃ
அதேபோல், எல்லா சுயமுதலாய படைப்புகளும் வெளிப்படுவது போல தோன்றுகின்றன; ஆனால், அவை உண்மையில் பிறக்கவில்லை, பிள்ளைகள் உந்தப்படும்போது தோன்றுவது போலவே.
ஏஷ ஸோ ऽஹம் இஹாகாஶவஸிஷ்டḫ புஷ்டதாம் இவ । கதோ ऽத்ய ஸ்வாத்மநோ ऽப்யாஸாத் பவதாம் சாபவஸ்திதிஃ
இங்கே நான், வசியத்தா, விண்போல் பரிபூரணமடைந்துள்ளேன், ஆன்மாவைத் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ததால்; ஆனால், நீங்கள் இருப்பது இல்லாமையின் நிலையில் தான்.
ஆகாஶாத்மாந ஏவைதே ஸர்வ ஏவ ஸ்வயம்புவஃ । யதா தே மந்மநோமாத்ரம் இமே ஸர்காஸ் ததைவ ஹி
இந்த எல்லா உயிர்களும் உண்மையில் ஆகாயம் போன்ற இயல்புடையவை; உன் மனதில் தோன்றும் சிந்தனைகளாகவே இந்த படைப்புகள் இருப்பது போலவே, அவையும் அப்படியே தான்.
அஹமாதிர் அயம் ஸர்கஸ் த்வ் அபரிஜ்ஞாநதோஷதஃ । வேதால இவ பாலாநாம் கதோ வை வஜ்ரஸாரதாம்
அஹங்காரம் முதன்மை காரணமாக இந்தப் படைப்பு, உண்மை அறியாமை காரணமாக, குழந்தைகளுக்கு பேய் உண்மையாகத் தோன்றுவது போல, உறுதியானதாகத் தோன்றுகிறது.
பரிஜ்ஞாதஸ் து காலேந ஸ்வல்பேநைவோபஶாம்யதி । வாஸநாதாநவாத் ஸ்நேஹோ பந்தௌ தூரகதே யதா
ஆனால் உண்மை அறிந்தவுடன், அது சிறிது நேரத்தில் தானாகவே அடங்கிவிடுகிறது; எப்படிப் பாசம், அதற்குரியவர் தொலைவில் இருந்தால் மெதுவாக குறையுமோ, அதுபோல.
கநத்வம் அஹமாத்ய் அஸ்ய ததா ஸர்கஸ்ய ஶாம்யதி । பரிஜ்ஞாநாத் யதா ஸ்வப்நநிதேர் ஆதேயபாவநா
அஹங்காரமும் படைப்பும் உறுதியானதாகத் தோன்றுவது, உண்மை அறிவால் குறைந்து விடுகிறது; கனவில் உடைமையென்று எண்ணுவது விழித்தவுடன் மறைந்து போவதைப் போல.
ஶாம்யந்தீமாḫ பரிஜ்ஞாதாஸ் ஸகலா த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஷ்டயஃ । யதா மருநதீவேகவாரிக்ரஹணபுத்தயஃ
பார்வையாளர் மற்றும் பார்க்கப்படும் அனைத்தும் உணரப்பட்டபோது அமைதியாகின்றன; அது நதியில் நீரை பிடிக்க நினைக்கும் எண்ணங்கள் தணிவதுபோல்.
மஹாராமாயணப்ராயஶாஸ்த்ரப்ரேக்ஷணமாத்ரதஃ । ஏதத் ஆஸாத்யதே நித்யம் கிம் ஏதாவதி துஷ்கரம்
பெரிய இராமாயண நூலை கவனமாகப் பார்ப்பதினால் இந்த境ை தினமும் அடையப்படுகிறது; இதில் என்ன கடினம் இருக்கிறது?
ஸம்ஸாரவாஸநாபாவரூபஸத்யா து யஸ்ய தீஃ । மந்தா மோக்ஷே நிராகாங்க்ஷா ஸ ஶ்வா கீடோ ऽத வாநரஃ
உலக ஆசைகள் இல்லாத மனம், விடுதலைக்கு விருப்பம் இல்லாத பலவீனமான மனம் கொண்டவன், நாய், பூச்சி அல்லது குரங்கு போலவே.
போகாபோகẖ கிலாயம் யஸ் ஸ ஜீவந்முக்தபுத்திநா । கீத்ரு'ஶோ புஜ்யமாநஸ் ஸ்யாத் கீத்ரு'க் ஸ்யாந் மௌர்க்யஸேவிநா
இன்பம் அல்லது துன்பம் அனுபவிப்பது விடுதலை பெற்ற மனதுடையவருக்கே உரியது; அதை அனுபவிப்பது எப்படி, அறியாமையில் மூழ்கியவனுக்கு அது எப்படி இருக்கும்?
மஹாராமாயணப்ராயஶாஸ்த்ரப்ரேக்ஷணமாத்ரதஃ । அந்தஶ் ஶீதலதோதேதி பதார்தேஷு ஹிமோபமா
மகா இராமாயண நூலின் உபதேசங்களை கவனமாகப் பார்த்தாலே, உள்ளத்தில் பொருள்கள் மீது பனிப்போல் ஒரு குளிர்ச்சி எழுகிறது.
மோக்ஷஶ் ஶீதலசித்தத்வம் பந்தஸ் ஸந்தப்தசித்ததா । ஏதஸ்மிந்ந் அபி நார்தித்வம் அஹோ லோகஸ்ய மூர்கதா
விடுதலை என்பது மனதில் குளிர்ச்சி ஏற்படுவது; பந்தம் என்பது மனதில் வெப்பம் ஏற்படுவது. இருந்தும் இதற்காக யாரும் விரும்புவதில்லை—அருமை, மக்களின் அறியாமை!