ஸ ஏஷ கத்யதே ப்ரஹ்மா ஸங்கல்பாகாஶரூபவாந் । அஸத் ஏவாஸதோ பீஜம் ஜகதோ விகதாக்ரு'தி
யார் சிந்தனையின் அகாசம் போல் இயல்புடையவரோ, அவரே பிரம்மா எனப்படுகிறார். பொய்யானதின் விதையும் பொய்யே; இந்த உலகம் உருவமற்றது.
ஏவம் மநஸ் ஸ்திதோ ப்ரஹ்மா ஸதேஹோ ऽப்ய் அமலம் நபஃ । தத் ஸ்வப்நபுருஷாகாரஸ் ஸந்ந் ஏவாஸத்வபுஸ் ஸதா
அப்படிப்பட்ட பிரம்மா மனதில் நிலை கொண்டிருக்கிறார்; உடல் இருந்தாலும், அவர் வானம் போல தூயவர். அவர் கனவில் காணும் மனிதருபம் போல், எப்போதும் பொய்யான உடலை உடையவராக இருக்கிறார்.
ப்ரு'த்வ்யாதிமூர்திரஹிதஸ் த்வ் ஆதிவாஹிகதேஹவாந் । ப்ரு'த்வ்யாதயẖ கில குதஸ் ஸங்கல்பபுருஷஸ்ய கே
பூமி முதலான உருவங்கள் இல்லாதவராக இருந்தும், அவர் மிகவும் நுட்பமான உடலை உடையவராக இருக்கிறார். சிந்தனையின் மனிதனுக்குப் பூமி முதலானவை எங்கிருந்து தோன்றும்?
பவந்மநோ யதாகாஶபுரம் பஶ்யதி கல்பிதம் । ததா மநோ விரிஞ்சத்வம் பஶ்யத்ய் ஆத்மநி கல்பிதம்
மனம் வானில் ஒரு நகரம் இருப்பதாகக் கற்பனை செய்து பார்ப்பதைப் போல, அதேபோல் மனம் தான் பிரம்மா எனும் நிலையைத் தானாகவே கற்பனை செய்து பார்க்கிறது.
யத் வேத்தி கல்பிதம் தத் ஸ பஶ்யத்ய் அநுபவத்ய் அபி । யோ யாவந்மாத்ரகஸ் தத் ஸ கஸ்மாத் கில ந பஶ்யதி
யார் எதை நினைத்துக் கற்பனை செய்கிறாரோ, அவர் அதையே காண்கிறார், அனுபவிக்கிறாரும். அவர் எவ்வளவு அளவில் இருக்கிறாரோ, அந்த அளவிலேயே அவர் பார்க்கிறார். அப்படி இருக்கையில் அவர் ஏன் அதை காணக்கூடாது?
ஸ யத் பஶ்யதி தத் தாத்ரு'க் ஶூந்யாத்மா ஶூந்யம் அம்பரே । ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி வா ப்ரஹ்மா தத் இதம் ஜகத் உச்யதே
அவர் எதை காண்கிறாரோ, அது அந்த மாதிரிதான்—பூஜ்யமான வெற்றிடம் போல, ஆகாயத்தில் வெற்றிடம் போல, பிரம்மத்தில் பிரம்மா போல, அல்லது பிரம்மாவே போல. இதுவே இந்த உலகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ததா ஸ ப்ரதிபாஸோ ऽஸ்ய சிரகாலைகபாவநாத் । கநீபூதஸ் ஸ்திதḫ புஷ்டஸ் ஸுதீர்கஸ்வப்நஸுந்தரஃ
அதேபோல், நீண்ட காலம் ஒரே எண்ணத்தில் மனதை வைத்திருப்பதால், அந்த உருவம் உறுதியாகி, நிலைபெற்று, வளர்ந்து, ஒரு நீண்ட, அழகான கனவாகிறது.
ஆதிவாஹிகதேஹஸ்ய தஸ்ய தச் சிரபாவநாத் । ஸர்காநுபவநம் பூரி ப்ரஹ்மணோ ப்ரஹ்மரூப்ய் அபி
அந்த நுண்ணிய உடலுக்குப் பெரும் காலம் ஒரே எண்ணத்தில் மனதை வைத்திருப்பதால், படைப்பை அனுபவிப்பது மிக அதிகமாகும்; பிரம்மாவாக இருந்தாலும், பிரம்மரூபமாக இருந்தாலும், அது உணரப்படுகிறது.
கதம் ப்ரகடதோத்கர்ஷாத் ஆதிபௌதிகதேஹதாம் । தேநைவ ஸர்க இத்ய் உக்தோ பேதஸந்ததிபாஸுரஃ
உயிரினம் வெளிப்படையான உடல் நிலையில் தோன்றி, பல்வேறு வேறுபாடுகளோடு பிரகாசமாகும் இந்த உருவாக்கமே 'பிரபஞ்சம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸ ப்ரஹ்மா ப்ரஹ்மமாத்ராத்மா ப்ரஹ்மமாத்ராத்மநோஸ் தயோஃ । அஜாதயோர் ஏவ ஸதா தத் ஆத்மஜகதோர் த்வயோஃ
அந்த பிரம்மா என்பது தூய அறிவாகவே உள்ளது; அவன் மற்றும் அவனுடைய உலகம் இரண்டும் பிறவியில்லாதவையாக எப்போதும் தூய அறிவாகவே திகழ்கின்றன.
அபிந்நயோர் ஏவ ப்ரு'ஶம் ஶூந்யத்வாம்பரயோர் இவ । ஐகாத்ம்யேநைவ லஸதோḫ பவநஸ்பந்தயோர் இவ
வெற்றிடம் மற்றும் ஆகாயம் இரண்டும் பிரிக்க முடியாதவையாக இருப்பது போலவே, இவை இரண்டும் ஒருமையுடன் ஒளிர்கின்றன; அது காற்றின் அலைபாய்வைப் போலவே.
வேத்தி பூதமயத்வம் தந் மித்யைவ ந து வாஸ்தவம் । ததா யதா த்வம் ஸங்கல்பபுருஷஸ்ய ஸதோ ऽஸதஃ
உடல் பஞ்சபூதங்களால் ஆனது என்பது பொய்யே தவிர உண்மை அல்ல என்று அவன் அறிவான்; நீ மனதில் உருவாக்கும் ஒருவரின் இருப்பும் இல்லாமையும் போலவே.
ததஶ் ஶரீரதாதூநாம் தேந ப்ரு'த்வ்யாதிகாẖ க்ரு'தாஃ । அபிதாḫ பஞ்ச சித்ஷஷ்டா ஜகத் இத்ய் ஏவ தாஸ் ஸ்திதாஃ
அந்த அறிவிலிருந்து உடலின் பகுதிகள், பூமி முதலியவை உருவானது. அவை ஐந்து என்று அழைக்கப்படுகின்றன; அறிவு ஆறாவது. இவை அனைத்தும் உலகமாக நிலைத்திருக்கின்றன.
யதா த்வ் அஸத்ய ஏவாயம் ஸங்கல்பஸ் ஸத்ய ஏவ தே । ததாஸாவ் ஆத்மஸங்கல்பம் ஸத்யம் ஏவாநுபூதவாந்
உனக்குப் பொய்யாகத் தோன்றும் இந்த எண்ணம், அந்த உருவாக்கப்பட்டவருக்கு உண்மையாகத் தெரிகிறது. அதுபோல் அவன் தன் மன உருவாக்கத்தை உண்மையாகவே அனுபவித்தான்.
ஸ ஸ்வயம் சிந்மயாகாஶஸ் தத்ஸங்கல்பஶ் சிதம்பரம் । அதஸ் ஸ்வப்நோ ஜகத் ஸர்வம் க்வ தௌ நாஶோத்பவௌ ஸ்திதௌ
அவன் தானே அறிவின் அகலம்; அவன் எண்ணம் அறிவின் வானம். ஆகவே, இந்த உலகம் முழுவதும் கனவாகும்; அதற்கு பிறப்பும் அழிவும் நிலைபாடும் எங்கே உள்ளது?
யதைவ தந்மநஸ் ஸத்யம் ததம்ஶாஸ் ஸத்யம் ஏவ தே । ததைவ தத்க்ரு'தாஶ் சந்த்ரருத்ரார்கேந்த்ரமரீசயஃ
அந்த மனம் அவனுக்கு உண்மையாக இருப்பது போல, அதன் பகுதிகளும் அவனுக்கு உண்மையாகவே தெரிகின்றன. அதுபோல், அந்த மனம் உருவாக்கிய சந்திரன், ருத்ரன், இந்திரன், சூரியன் ஆகியோரின் கதிர்களும் அவனுக்கு உண்மையாகவே உள்ளன.
ஏவம்ஸ்திதே ஜகஜ்ஜாலம் தந் மநோராஜ்யம் உச்யதே । தச் ச ஶூந்யம் நிராலம்பம் ஆகாஶம் அகநம் சிதி
இவ்வாறு, இந்த உலகம் முழுவதும் மனதின் ஆட்சியாக அழைக்கப்படுகிறது; அது வெறும் வெற்றிடம் போல், ஆதரவில்லாதது, உருப்படையில்லாதது, தூய அறிவாகும்.
யதா ஸ்வப்நபுரம் வ்யோம ஸங்கல்பாத்ரிர் யதா நபஃ । ததா ப்ரஹ்ம ஜகச் சைவ கம் ஏவாச்சம் அநாக்ரு'தி
எப்படி கனவிலுள்ள நகரம் ஆகாயம் போலவும், நினைவில் தோன்றும் மலை வெற்றிடம் போலவும் இருக்கின்றனவோ, அதுபோலவே பிரம்மமும் உலகமும் வடிவமற்ற, வெளிச்சமான ஆகாயம் போல் தெளிவாக உள்ளன.
ஏவம் ஆபாஸமாத்ரஸ்ய கசதோ ऽநிஶம் அவ்யயம் । ஸர்காதிமத்யாந்தத்ரு'ஶோ முதைவாத்ரோதிதாஸ் ஸ்திதாஃ
இவ்வாறு தோற்றமளிக்கும் இந்த உலகிற்கு, படைப்பு, ஆரம்பம், நடுவில், முடிவு என்று சொல்லப்படுவது எல்லாம் வீணே; உண்மையில் அது எப்போதும் மாறாதது, இரவும் பகலும் ஒன்றே.
கிம் சிதாகாஶகோஶஸ்ய தவ வா மம வாநக । ஜகதோ வாபி ஜாயேத கிம் வா நஶ்யதி மே வத
பாவமில்லாதவரே, உன்னுடைய அறிவின் அகலம், என்னுடைய அறிவின் அகலம், அல்லது உலகத்தில் எதுவும் தோன்றி மறையுமா? இல்லை என்றால் சொல்லுங்கள்.
தத் கிமர்தம் அநர்தாய நிரர்தகம் அபார்தகாஃ । கஸ்மாத் அப்யுதிதா ப்ரூஹி ராகத்வேஷபயாதயஃ
அப்பொழுது, இவை எல்லாம்—ஆசை, வெறுப்பு, பயம் போன்றவை—எதற்காக, எந்த பயனும் இல்லாமல், அர்த்தமில்லாமல் தோன்றின? இதற்கான காரணம் என்ன என்பதை எனக்குச் சொல்.
வஸ்துதோ ऽங்க ந ஸர்காதிர் ந ஸர்கோ நாப்ய் அஸர்கதா । வித்யதே ஸக்ரு'தாபாதம் இதம் இத்தம் ஸத் ஏவ தத்
உண்மையில், தோற்றம் என்பதும், அதற்கு எதிரானதும் இல்லை நண்பா; இது ஒருமுறை தோன்றி, என்றும் இருப்பதாகவே உள்ளது.
அஶூந்யே விபுலாபோகே ஸ்வச்சசிஜ்ஜலபூரிதே । கலநாபங்ககலிலே பவிஷ்யச்சித்ததர்துரே
வெறுமை இல்லாத, பரிபூரணமான அனுபவங்களால் நிரம்பிய, தெளிவான அறிவின் நீரால் ஊறிய, எண்ணங்களால் கலங்கிய, வருங்கால மனத்தின் தவளையில்—
அந்தரிக்ஷாக்ஷயக்ஷேத்ரே காத்மநோ ககநாத்மிகா । தஸ்மாத் பீஜாத் இயம் ஜாதா பூரிபூதஶிலாவலிஃ
அழிவில்லாத ஆகாயத்தின் வெளியில், ஆகாயம் போன்ற ஆன்மாவில், அந்த விதையிலிருந்து தான் இந்தப் பெருமளவு பூமி, கல், பொருட்கள் எல்லாம் தோன்றின.
நாஸ்தி கிஞ்சித் இஹ க்ஷேத்ரம் வ்யுப்தம் ச ந ச கிஞ்சந । ந பீஜம் அஸ்தி நோ ஜாதம் கிஞ்சித் ஸர்வம் ச ஸம்ஸ்திதம்
இங்கு ஒரு நிலமும் இல்லை; எதுவும் விதைக்கப்படவில்லை; விதையும் இல்லை; எதுவும் உருவாகவில்லை; ஆனாலும் எல்லாமும் நிலைத்திருக்கின்றன.
யாஶ் ஶிலாவலயஸ் த்வ் அத்ர புஷ்டாஸ் தா விபுதாதயஃ । யாஸ் து வர்ணோஜ்ஜ்வலா ஏதாஸ் தாஸ் ஸ்திதா புத்தபுத்தயஃ
இங்கே பாறைபோல் உறுதியானவை தேவர்கள் மற்றும் பிற உயர்ந்தோர்; வண்ணமாய் பிரகாசிப்பவை விழிப்புணர்வு பெற்ற புத்திகள்.
யாஸ் த்வ் அர்தபக்வாஸ் தா ஏதா நரநாகாதிஜாதயஃ । யாஸ் த்வ் ஆஶ்யாநா ரஜோநஷ்டாஸ் தாẖ க்ரிமிஸ்தாவராதயஃ
அரைகுக்கப்பட்டவைகள் மனிதர், பாம்பு மற்றும் பிற ஜாதிகள்; உயிரற்றதும் தூசும் இல்லாததும் புழுக்கள், நிலைபெற்ற உயிர்கள் மற்றும் அவை போன்றவை.
யாஸ் த்வ் அகுர்வ்யḫ பலைர் ஹீநாஶ் ஶூந்யாகாராẖ க்ஷயம் கதாஃ । அஶரீராஶ் ஶரீரிண்யஸ் தாḫ பிஶாசாதிகாஸ் ஸ்ம்ரு'தாஃ
எளிதாகவும் பழமில்லாததும், வெறுமையாகவும் அழிந்துபோனவைகளும், உடல் இழந்தும் ஒருகாலத்தில் உடலுடன் இருந்தவைகளும் பிசாசு முதலியவை என அழைக்கப்படுகின்றன.
ந ஹி ஸங்கல்பிநஸ் ஸ்வேச்சா க்வசித் பர்யநுயுஜ்யதே । தாஸ் ததேச்சா விரிஞ்சஸ்ய ததா ராம ததோதிதாஃ
தன்னிச்சையாக நடப்பவர்கள் எங்கும் தங்கள் விருப்பத்தால் கட்டுப்படுவதில்லை; இவை எல்லாம் படைத்தவனின் விருப்பப்படி இவ்வாறு விளக்கப்பட்டுள்ளன, இராமா.
ஸர்வா ஏவ சிதாகாஶரூபிண்யோ பூதஜாதயஃ । ஆதிவாஹிகதேஹிந்யḫ ப்ரு'த்வ்யாதிரஹிதாத்மிகாஃ
இந்த உயிரினங்கள் அனைத்தும் அறிவு ஆகாயம் போன்ற உருவமுடையவை; இவை நுண்ணுடலை உடையவை, மண் முதலான கூறுகள் இல்லாத இயல்புடையவை.