கேசித் ஸ்வப்நநரப்ரக்யாẖ கேசித் பவநதேஹகாஃ । கேசித் ப்ரமாத்மகா ஏவ ஸர்வே புத்திமநோமயாஃ
சிலர் கனவில் தோன்றும் மனிதர்களைப் போல, சிலர் காற்றால் ஆன உடல் உடையவர்கள்; சிலர் மயக்கத்தின் இயல்புடையவர்கள். ஆனால் எல்லோரும் அறிவும் மனமும் கொண்டவர்களாக இருக்கிறார்கள்.
க்ரஹீதும் நைவ யுஜ்யந்தே க்ரஹீதும் ஶக்நுவந்தி நோ । ஆகாஶஶூந்யவபுஷḫ பஶ்யந்த்ய் ஆக்ரு'திம் ஆத்மநஃ
இவர்கள் பிடிக்க ஏற்றவர்கள் அல்ல, பிடிக்கவும் முடியாது; ஆகாயம் போல் வெறுமையான உடல் கொண்டவர்கள், தாங்கள் தங்களுடைய உருவத்தை மட்டும் காண்கிறார்கள்.
ஶீதாதபாதிவிஹிதம் ஸுகம் துẖகம் விதந்தி ச । பாதும் அத்தும் அவஷ்டப்தும் ஈஹந்தே ஶக்நுவந்தி நோ
சீட்டு, வெயில் போன்றவற்றால் உண்டாகும் இன்பமும் துன்பமும் அவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள்; குடிக்கவும், சாப்பிடவும், பிடிக்கவும் ஆசைப்படுகிறார்கள், ஆனால் அதைச் செய்ய முடியவில்லை.
இச்சாத்வேஷபயக்ரோதலோபமோஹஸமந்விதாஃ । மந்த்ரௌஷததபோதாநதைர்யதர்மவஶீக்ரு'தாஃ
ஆசை, வெறுப்பு, பயம், கோபம், பேராசை, மயக்கம் ஆகியவற்றால் நிரம்பி, மந்திரம், மருந்து, தவம், தானம், பொறுமை, தர்மம் ஆகியவற்றால் அடக்கப்படுகிறார்கள்.
ஸத்த்வாவஷ்டம்பயந்த்ரேண மந்த்ரேணாராதிதேந வா । த்ரு'ஶ்யந்தே ऽபி ச க்ரு'ஹ்யந்தே கதாசித் கேநசித் க்வசித்
உயிர் சக்தி அல்லது பூஜிக்கப்பட்ட மந்திரத்தின் மூலம், அவர்கள் சில சமயம் ஒருவரால் எங்கோ காணப்படுகிறார்கள், சில நேரம் பிடிக்கப்படுகிறார்கள்.
தேவயோநிர் ஹி ஸா தேந கேசித் தேவோபமர்த்தயஃ । கேசிந் நரஸமஶ்ரீகாẖ கேசிந் நாகஸமர்த்தயஃ
அது தெய்வீகப் பிறவி; சிலர் தேவர்களுக்குச் சமமான மகிமையுடன், சிலர் மனிதர்களைப் போல செல்வத்துடன், சிலர் நாகர்களைப் போல பெருமையுடன் இருக்கிறார்கள்.
ஶ்வஸ்ரு'காலோபமாẖ கேசித் க்ராமஜங்கலவாஸிநஃ । குல்யாவகரரத்யாஸு வஸந்தி நிரயேஷு ச
சிலர் நாய்கள் அல்லது நரி போல, கிராமங்களிலும் காடுகளிலும் வாழ்கிறார்கள்; அவர்கள் ஓடைகள், பள்ளங்கள், குறுக்குவழிகள், நரகங்களிலும் தங்குகிறார்கள்.
ஏதத் ஆஸ்பதம் ஏதேஷாம் இத்யாகாராḫ ப்ரகீர்திதாஃ । பிஶாசா ஏவமாசாரா ஜந்மைஷாம் ஶ்ரூயதாம் இதம்
இவைதான் அவர்கள் தங்கும் இடங்கள் என்று கூறப்பட்டது; இப்படிப்பட்டதே பிசாசுகளின் நடத்தை. இப்போது அவர்கள் பிறப்பைச் சொல்கிறேன், கேளுங்கள்.
அசேத்யசிந்மயம் ப்ரஹ்ம ஸர்வஶக்திஸ்வபாவதஃ । யத் ஸ்திதம் புத்தம் ஏவாந்தஶ் சேத்யம் ஸங்கல்பயத் த்வ் இவ
அறிவும் அறியாமையும் கலந்த, எல்லா சக்திகளும் உடையது பிரம்மம்; அது உள்ளுக்குள் தூய அறிவாக நிலைத்து, நீ செய்வதைப் போலவே வெளியில் உள்ளவற்றை நினைக்கிறது.
தஜ் ஜீவம் வித்தி ஸ ப்ரௌடஸ் த்வ் அஹங்கார இதி ஸ்ம்ரு'தஃ । ஸோ ऽஹங்காரஸ் ஸ்ம்ரு'தḫ புஷ்டோ மந இத்ய் உதிதாத்மபிஃ
அதைத் தான் ஜீவன் என்று அறிக; அது வளர்ந்ததும், 'நான்' என்ற உணர்வாக அழைக்கப்படுகிறது. அந்த 'நான்' உணர்வு பலமாகும்போது, அதைத் தான் அறிவுடையவர்கள் மனம் என்று சொல்கிறார்கள்.
ஸ ஏஷ கத்யதே ப்ரஹ்மா ஸங்கல்பாகாஶரூபவாந் । அஸத் ஏவாஸதோ பீஜம் ஜகதோ விகதாக்ரு'தி
யார் சிந்தனையின் அகாசம் போல் இயல்புடையவரோ, அவரே பிரம்மா எனப்படுகிறார். பொய்யானதின் விதையும் பொய்யே; இந்த உலகம் உருவமற்றது.
ஏவம் மநஸ் ஸ்திதோ ப்ரஹ்மா ஸதேஹோ ऽப்ய் அமலம் நபஃ । தத் ஸ்வப்நபுருஷாகாரஸ் ஸந்ந் ஏவாஸத்வபுஸ் ஸதா
அப்படிப்பட்ட பிரம்மா மனதில் நிலை கொண்டிருக்கிறார்; உடல் இருந்தாலும், அவர் வானம் போல தூயவர். அவர் கனவில் காணும் மனிதருபம் போல், எப்போதும் பொய்யான உடலை உடையவராக இருக்கிறார்.
ப்ரு'த்வ்யாதிமூர்திரஹிதஸ் த்வ் ஆதிவாஹிகதேஹவாந் । ப்ரு'த்வ்யாதயẖ கில குதஸ் ஸங்கல்பபுருஷஸ்ய கே
பூமி முதலான உருவங்கள் இல்லாதவராக இருந்தும், அவர் மிகவும் நுட்பமான உடலை உடையவராக இருக்கிறார். சிந்தனையின் மனிதனுக்குப் பூமி முதலானவை எங்கிருந்து தோன்றும்?
பவந்மநோ யதாகாஶபுரம் பஶ்யதி கல்பிதம் । ததா மநோ விரிஞ்சத்வம் பஶ்யத்ய் ஆத்மநி கல்பிதம்
மனம் வானில் ஒரு நகரம் இருப்பதாகக் கற்பனை செய்து பார்ப்பதைப் போல, அதேபோல் மனம் தான் பிரம்மா எனும் நிலையைத் தானாகவே கற்பனை செய்து பார்க்கிறது.
யத் வேத்தி கல்பிதம் தத் ஸ பஶ்யத்ய் அநுபவத்ய் அபி । யோ யாவந்மாத்ரகஸ் தத் ஸ கஸ்மாத் கில ந பஶ்யதி
யார் எதை நினைத்துக் கற்பனை செய்கிறாரோ, அவர் அதையே காண்கிறார், அனுபவிக்கிறாரும். அவர் எவ்வளவு அளவில் இருக்கிறாரோ, அந்த அளவிலேயே அவர் பார்க்கிறார். அப்படி இருக்கையில் அவர் ஏன் அதை காணக்கூடாது?
ஸ யத் பஶ்யதி தத் தாத்ரு'க் ஶூந்யாத்மா ஶூந்யம் அம்பரே । ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி வா ப்ரஹ்மா தத் இதம் ஜகத் உச்யதே
அவர் எதை காண்கிறாரோ, அது அந்த மாதிரிதான்—பூஜ்யமான வெற்றிடம் போல, ஆகாயத்தில் வெற்றிடம் போல, பிரம்மத்தில் பிரம்மா போல, அல்லது பிரம்மாவே போல. இதுவே இந்த உலகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ததா ஸ ப்ரதிபாஸோ ऽஸ்ய சிரகாலைகபாவநாத் । கநீபூதஸ் ஸ்திதḫ புஷ்டஸ் ஸுதீர்கஸ்வப்நஸுந்தரஃ
அதேபோல், நீண்ட காலம் ஒரே எண்ணத்தில் மனதை வைத்திருப்பதால், அந்த உருவம் உறுதியாகி, நிலைபெற்று, வளர்ந்து, ஒரு நீண்ட, அழகான கனவாகிறது.
ஆதிவாஹிகதேஹஸ்ய தஸ்ய தச் சிரபாவநாத் । ஸர்காநுபவநம் பூரி ப்ரஹ்மணோ ப்ரஹ்மரூப்ய் அபி
அந்த நுண்ணிய உடலுக்குப் பெரும் காலம் ஒரே எண்ணத்தில் மனதை வைத்திருப்பதால், படைப்பை அனுபவிப்பது மிக அதிகமாகும்; பிரம்மாவாக இருந்தாலும், பிரம்மரூபமாக இருந்தாலும், அது உணரப்படுகிறது.
கதம் ப்ரகடதோத்கர்ஷாத் ஆதிபௌதிகதேஹதாம் । தேநைவ ஸர்க இத்ய் உக்தோ பேதஸந்ததிபாஸுரஃ
உயிரினம் வெளிப்படையான உடல் நிலையில் தோன்றி, பல்வேறு வேறுபாடுகளோடு பிரகாசமாகும் இந்த உருவாக்கமே 'பிரபஞ்சம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸ ப்ரஹ்மா ப்ரஹ்மமாத்ராத்மா ப்ரஹ்மமாத்ராத்மநோஸ் தயோஃ । அஜாதயோர் ஏவ ஸதா தத் ஆத்மஜகதோர் த்வயோஃ
அந்த பிரம்மா என்பது தூய அறிவாகவே உள்ளது; அவன் மற்றும் அவனுடைய உலகம் இரண்டும் பிறவியில்லாதவையாக எப்போதும் தூய அறிவாகவே திகழ்கின்றன.
அபிந்நயோர் ஏவ ப்ரு'ஶம் ஶூந்யத்வாம்பரயோர் இவ । ஐகாத்ம்யேநைவ லஸதோḫ பவநஸ்பந்தயோர் இவ
வெற்றிடம் மற்றும் ஆகாயம் இரண்டும் பிரிக்க முடியாதவையாக இருப்பது போலவே, இவை இரண்டும் ஒருமையுடன் ஒளிர்கின்றன; அது காற்றின் அலைபாய்வைப் போலவே.
வேத்தி பூதமயத்வம் தந் மித்யைவ ந து வாஸ்தவம் । ததா யதா த்வம் ஸங்கல்பபுருஷஸ்ய ஸதோ ऽஸதஃ
உடல் பஞ்சபூதங்களால் ஆனது என்பது பொய்யே தவிர உண்மை அல்ல என்று அவன் அறிவான்; நீ மனதில் உருவாக்கும் ஒருவரின் இருப்பும் இல்லாமையும் போலவே.
ததஶ் ஶரீரதாதூநாம் தேந ப்ரு'த்வ்யாதிகாẖ க்ரு'தாஃ । அபிதாḫ பஞ்ச சித்ஷஷ்டா ஜகத் இத்ய் ஏவ தாஸ் ஸ்திதாஃ
அந்த அறிவிலிருந்து உடலின் பகுதிகள், பூமி முதலியவை உருவானது. அவை ஐந்து என்று அழைக்கப்படுகின்றன; அறிவு ஆறாவது. இவை அனைத்தும் உலகமாக நிலைத்திருக்கின்றன.
யதா த்வ் அஸத்ய ஏவாயம் ஸங்கல்பஸ் ஸத்ய ஏவ தே । ததாஸாவ் ஆத்மஸங்கல்பம் ஸத்யம் ஏவாநுபூதவாந்
உனக்குப் பொய்யாகத் தோன்றும் இந்த எண்ணம், அந்த உருவாக்கப்பட்டவருக்கு உண்மையாகத் தெரிகிறது. அதுபோல் அவன் தன் மன உருவாக்கத்தை உண்மையாகவே அனுபவித்தான்.
ஸ ஸ்வயம் சிந்மயாகாஶஸ் தத்ஸங்கல்பஶ் சிதம்பரம் । அதஸ் ஸ்வப்நோ ஜகத் ஸர்வம் க்வ தௌ நாஶோத்பவௌ ஸ்திதௌ
அவன் தானே அறிவின் அகலம்; அவன் எண்ணம் அறிவின் வானம். ஆகவே, இந்த உலகம் முழுவதும் கனவாகும்; அதற்கு பிறப்பும் அழிவும் நிலைபாடும் எங்கே உள்ளது?
யதைவ தந்மநஸ் ஸத்யம் ததம்ஶாஸ் ஸத்யம் ஏவ தே । ததைவ தத்க்ரு'தாஶ் சந்த்ரருத்ரார்கேந்த்ரமரீசயஃ
அந்த மனம் அவனுக்கு உண்மையாக இருப்பது போல, அதன் பகுதிகளும் அவனுக்கு உண்மையாகவே தெரிகின்றன. அதுபோல், அந்த மனம் உருவாக்கிய சந்திரன், ருத்ரன், இந்திரன், சூரியன் ஆகியோரின் கதிர்களும் அவனுக்கு உண்மையாகவே உள்ளன.
ஏவம்ஸ்திதே ஜகஜ்ஜாலம் தந் மநோராஜ்யம் உச்யதே । தச் ச ஶூந்யம் நிராலம்பம் ஆகாஶம் அகநம் சிதி
இவ்வாறு, இந்த உலகம் முழுவதும் மனதின் ஆட்சியாக அழைக்கப்படுகிறது; அது வெறும் வெற்றிடம் போல், ஆதரவில்லாதது, உருப்படையில்லாதது, தூய அறிவாகும்.
யதா ஸ்வப்நபுரம் வ்யோம ஸங்கல்பாத்ரிர் யதா நபஃ । ததா ப்ரஹ்ம ஜகச் சைவ கம் ஏவாச்சம் அநாக்ரு'தி
எப்படி கனவிலுள்ள நகரம் ஆகாயம் போலவும், நினைவில் தோன்றும் மலை வெற்றிடம் போலவும் இருக்கின்றனவோ, அதுபோலவே பிரம்மமும் உலகமும் வடிவமற்ற, வெளிச்சமான ஆகாயம் போல் தெளிவாக உள்ளன.
ஏவம் ஆபாஸமாத்ரஸ்ய கசதோ ऽநிஶம் அவ்யயம் । ஸர்காதிமத்யாந்தத்ரு'ஶோ முதைவாத்ரோதிதாஸ் ஸ்திதாஃ
இவ்வாறு தோற்றமளிக்கும் இந்த உலகிற்கு, படைப்பு, ஆரம்பம், நடுவில், முடிவு என்று சொல்லப்படுவது எல்லாம் வீணே; உண்மையில் அது எப்போதும் மாறாதது, இரவும் பகலும் ஒன்றே.
கிம் சிதாகாஶகோஶஸ்ய தவ வா மம வாநக । ஜகதோ வாபி ஜாயேத கிம் வா நஶ்யதி மே வத
பாவமில்லாதவரே, உன்னுடைய அறிவின் அகலம், என்னுடைய அறிவின் அகலம், அல்லது உலகத்தில் எதுவும் தோன்றி மறையுமா? இல்லை என்றால் சொல்லுங்கள்.