அத்ர தேஜஃகணோ ऽஸ்மீதி ஸ்வயம் சேததி சிந்தயா । தம் ஏவோச்சூநம் இவ ஸத் பாவயத்ய் ஆத்மநாம்பரே
இங்கு ஒர் ஒளிக்கணம், "நான் இதுவே" என்று தானாகவே எண்ணி, தன்னை ஆத்மாவின் ஆகாயத்தில் உயர்ந்ததாகக் கற்பனை செய்கிறது.
அஸத் ஏவ ஸதாகாரம் ஸங்கல்பேந்துர் யதா ஶஶம் । தம் ஏவ பாவயந் த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யரூபதயா ஸ்திதஃ । ஏக ஏவ த்விதாம் ஏதி ஸ்வப்நே ஸ்வம்ரு'திபோத்த்ரு'வத்
உண்மை இல்லாதது கூட, சந்திரன் ஆகாயத்தில் தோன்றும் போல, சிந்தனையின் மூலம் உண்மை வடிவம் எடுக்கும். அதை மனதில் வைத்துக் கொண்டு, ஒருவர் பார்ப்பவராகவும், பார்த்த பொருளாகவும் இருவர் போல நிலைபெறுகிறார்; கனவில் அல்லது தன் மரணத்தை உணரும்போது போல, ஒரே ஒன்று இரண்டாகும்.
கிஞ்சித் ஸ்தௌல்யம் இவாதத்தே ததஸ் தாரகதாம் விதந் । யதாபாவித்வம் அத்ரார்தபாவிதாச் சித்ஸ்வரூபதஃ
அது சிறிது உறுதியை எடுத்துக்கொண்டு, பின்னர் தாரகைபோல் தன்னை அறிகிறது; மனம் எதை நினைக்கிறதோ அதன்படி, அந்த பொருள் அறிவின் இயல்பிலிருந்து தோன்றுகிறது.
க ஏவ காத்மா ஸததோ ऽப்ய் அயம் ஸோ ऽஹம் இதி ஸ்வயம் । சித்த்வாத் ப்ரத்யயம் ஆதத்தே ஸ்வப்நே த்வம் இவ பாந்ததாம்
இந்த ஆன்மா எப்போதும் ஆகாயமேபோல் உள்ளது, ஆனால் 'நான் இதுவே' என்று தானே எண்ணுகிறது; அதன் அறிவால் தனித்துவ உணர்வு வருகிறது, கனவில் நீ ஒரு பயணியாய் இருப்பதைப்போல்.
தாரகாகாரம் ஆகாரம் பாவிதேஹாபிதம் ததஃ । பாவயந் யாதி தத்பாவம் சித்தம் சேத்யார்ததாம் இவ
தாரகை போன்ற உருவத்தை மனதில் வைத்தால், அதுவே நினைத்த உடலாக அழைக்கப்படுகிறது; மனம் எதை எண்ணுகிறதோ, அது அந்த நிலையை அடைகிறது, எப்படியோ பொருளை உணரும் மனதைப்போல்.
பரித்யஜ்யேவ தத் பாஹ்யம் ததஸ் தாரககோடரே । அந்தர் பாதி பஹிஸ்ஸ்தோ ऽபி பர்வதோ மகுரே யதா
அந்த வெளிப்புறத்தை விட்டுவிட்டது போல, பின்னர் தாரகையின் உள்ளே அது உள்புறமாக பிரகாசிக்கிறது; வெளியிலேயே இருந்தாலும், கண்ணாடியில் மலை பிரதிபலிப்பதைப்போல் தெரிகிறது.
கூபஸம்ஸ்தம் யதா தேஹம் ஸமுத்கககதம் ச வா । ஸ்வப்நஸங்கல்பயோஸ் ஸம்வித் வேத்த்ய் ஏவம் ஜீவகோ ऽணுகே
எப்படி ஒரு உடல் கிணற்றுக்குள் இருந்தாலும் அல்லது வெளியே வந்தாலும், கனவு மற்றும் கற்பனையில் உள்ள அறிவு அதை உணர்கிறது. அதுபோல், உயிரும் அந்த அணுவுக்குள்ளேயே அனைத்தையும் அறிகிறது.
கரூபதாரகாந்தஸ்ஸ்தோ ஜீவோ யச் சேததி ஸ்வயம் । தத் ஏதத் புத்திசித்தாதி ஜ்ஞாநஸந்தாநரூபகம்
உயிர் அந்த கடினமான, நட்சத்திரம் போன்ற ஒளியில் தானாகவே செயல்படுகிறது. இதுவே புத்தி, மனம் போன்றவை ஆகிய அறிவின் ஓட்டமாகும்.
ஜீவாகாஶஸ் ததஸ் தத்ர தாரகாகாஶகோஶகஃ । ப்ரேக்ஷே ऽஹம் இதி பாவேந த்ரஷ்டும் ப்ரஸரதீவ கே
அங்கிருந்து, உயிரின் அகலம் அந்த நட்சத்திரம் போன்ற உறையிலிருந்து 'நான் பார்க்கிறேன்' என்ற எண்ணத்துடன் வானில் நோக்கி விரியும் போல் தெரிகிறது.
ததோ ரந்த்ரத்வயேநேவ பாவிபாஹ்யாபிதம் புநஃ । யேந பஶ்யதி தந் நேத்ரயுக்மம் நாம்நா பவிஷ்யதி
பின்னர், இரண்டு துளைகள் வழியாக வெளியில் தெரியும் பொருளை மீண்டும் வெளிப்படுத்துகிறது. அது எதனால் பார்க்கிறது என்று, பின்னால் அந்த இரட்டை கண்கள் என்று அழைக்கப்படும்.
யேந ஸ்ப்ரு'ஶதி ஸாஸ்ய த்வக் யச் ச்ரு'ணோதி ஶ்ருதிஸ் து ஸா । யேந ஜிக்ரதி தத் க்ராணம் ஸ ஸ்வம் ஆத்மநி பஶ்யதி
எது தொடுவதற்கு தோல் என்று அழைக்கப்படுகிறது; எது கேட்பதற்கு கேள்வி என்று அழைக்கப்படுகிறது; எது மணம் உணர்வதற்கு மூக்கு என்று அழைக்கப்படுகிறது; இப்படிப் பிராணன் தன்னைத் தானே உள்ளுக்குள் காண்கிறது.
தத் தஸ்ய ஸ்வதநம் பஶ்சாத் ரஸநாம்நோல்லஸிஷ்யதி । யத் ஸ்பந்ததி ஸ தத் வாயுசேஷ்டாஃ கர்மேந்த்ரியவ்ரஜம்
எது சுவைக்கிறது, அது பிறகு நாக்கு என்று அறியப்படும்; எது அசைகிறது, அது காற்றின் இயக்கமும், செயல் உறுப்புகளின் கூட்டமும் ஆகும்.
ரூபாலோகமநஸ்காரஜாதம் இத்ய் ஏவ பாவயந் । ஆதிவாஹிகதேஹாத்மா திஷ்டத்ய் அம்பரம் அம்பரே
எல்லா வடிவங்களும், ஒளியும், மனதில் தோன்றும் உருவங்களும் இவ்வாறு தோன்றுகின்றன என்று எண்ணி, சூட்சும உடலுடன் உள்ள உயிர், ஆகாயத்தில் ஆகாயமாக நிலைகொள்கிறது.
ஏவம் உச்சூநதாம் தஸ்மிந் பாவயம்ஸ் தேஜஸஃ கணே । அஸத்யம் ஸத்யஸங்காஶம் ப்ரஹ்மாஸ்தே ஜீவஶப்தத்ரு'த்
இவ்வாறு ஒளியின் துகளின் விரிவை மனதில் கொண்டு, 'ஜீவன்' என்று பெயருடன், பொய்யாக இருந்தாலும் உண்மை போல் தோன்றும் பிரம்மம் நிலைத்திருக்கிறது.
இத்தம் ஸ ஜீவஶப்தார்தகலநாகுலதாம் கதஃ । ஆதிவாஹிகதேஹாத்மா சித்ததேஹாம்பராக்ரு'திஃ
இவ்வாறு, 'ஜீவன்' என்ற சொல்லின் பொருளை எண்ணி குழப்பத்தில் மூழ்கி, அவன் நுண்ணிய உடலை அடைந்து, மனம் உடலாக அவனை ஆடையாகக் கொண்டு நிற்கின்றான்.
ஸ்வகல்பநாத ஆகாரம் அண்டஸம்ஸ்தம் ப்ரபஶ்யதி । கஶ்சிஜ் ஜலகதம் வேத்தி கஶ்சித் ஸம்ராட்ஸ்வரூபிணம்
தன் மனக்கற்பனையால், அவன் அந்தப் பெரும் முட்டையிலுள்ள உருவத்தை காண்கிறான்; சிலர் அதை நீரில் இருப்பதாக நினைக்கிறார்கள், சிலர் அதனை உலகம் முழுவதையும் ஆளும் பேரரசர் வடிவமாகக் காண்கிறார்கள்.
பாவிப்ரஹ்மாண்டகலநம் பஶ்யத்ய் அநுபவத்ய் அபி । ஆத்மகர்பக்ரு'ஹம் சித்தாத் யதா ஸங்கல்பிதாத்மகஃ
மனக் கற்பனையால் உருவான தன் ஆத்மாவின் கருவறையைப் போல, அவன் வருங்கால பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கி, அதை உணர்ந்து அனுபவிக்கிறான்.
தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யகலநாவேதநம் ஸ தத் । பாவயஞ் ஶப்தநிர்மாதா ஶப்தைர் பத்நாதி கல்பிதைஃ
இடம், காலம், செயல், பொருள் ஆகியவற்றை மனதில் உருவாக்கி, அவற்றை எண்ணிக்கொண்டு, அவன் சொற்களை உருவாக்கும் ஒருவனாகி, கற்பனை செய்த சொற்களால் தன்னை கட்டிக்கொள்கிறான்.
ஆதிவாஹிகதேஹோ ऽஸாவ் இத்ய் அஸத்யே ஜகத்ப்ரமே । அஸத்ய ஏவ கசதி ஸ்வப்நேஷூட்டயநம் யதா
இந்த மாயையான உலகத்தில், அந்த நுண்ணிய உடல் உண்மையற்ற ஒன்றில் மட்டும் உலாவுகிறது; அது கனவில் பறக்கும் போல், உண்மையற்ற இடத்தில் மட்டுமே அசையும்.
இத்ய் அநுத்பூத ஏவாஸௌ ஸ்வயம்பூஸ் ஸ்வயம் உத்திதஃ । ஆதிவாஹிகதேஹாத்மா ப்ரபுர் ஆத்யஃ ப்ரஜாபதிஃ
இவ்வாறு, உண்மையில் தோன்றாதபோதும், அவன் தானாகவே தோன்றியவனாக, நுண்ணிய உடலாக, முதன்மை ஆண்டவனாகவும், முதல் படைப்பாளியாகவும் தோன்றுகிறான்.
ஏதஸ்மிந்ந் அபி ஸம்பந்நே ப்ரஹ்மாண்டாகாரிணி ப்ரமே । ந கிஞ்சித் அபி ஸம்பந்நம் ந ச ஜாதம் ந த்ரு'ஶ்யதே
இந்த பிரமாண்ட முடிவுற்ற மாயை நிகழ்ந்தாலும், எதுவும் உண்மையில் நிகழவில்லை; எதுவும் பிறக்கவில்லை, எதுவும் காணப்படவில்லை.
தத் ப்ரஹ்மாகாஶம் ஆகாஶம் ஏவ ஸ்திதம் அஶங்கிதம் । ஸங்கல்பநகராகாரம் ஏதத் ஸத் அபி நைவ ஸத்
அந்த பரப்ரம்மம் வெறும் ஆகாயமாக அச்சமின்றி நிலைத்திருக்கிறது; இந்த எண்ண நகரம் இருப்பதாக இருந்தாலும், அது உண்மையில் இல்லை.
அநிர்மிதம் அநங்கம் ச ஏதத் கே சித்ரம் உத்திதம் । அக்ரு'தம் சாநுபூதம் ச ந ஸத்யம் ஸத்யவத் ஸ்திதம்
இந்த வியத்தகு காட்சி ஆகாயத்தில் தோன்றியது, உருவமோ உருவாக்கமோ இல்லாமல், யாராலும் உருவாக்கப்படாததும், அனுபவிக்கப்படாததும், உண்மை அல்லாததும், ஆனாலும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது.
மஹாகல்பே விமுக்தத்வாத் ப்ரஹ்மாதீநாம் அஸம்ஶயம் । ஸ்ம்ரு'திர் ந ப்ராக்தநீ காசித் காரணம் ஸா ஸ்வயம்புவஃ
பெரிய யுகத்தில் பிரம்மா முதலியோர் விடுதலை பெற்றதால், அவர்களுக்கு பழைய நினைவுகள் எதுவும் இருக்காது; அந்த காரணம் தானாக உருவானதுதான்.
தேந யாத்ரு'க் ஸ்வயம்பூஸ் ஸ்யாத் தாத்ரு'க் தஜ்ஜம் இதம் ஸ்ம்ரு'தம் । அநாத்யநுபவஸ் த்வ் இத்தம் ய ஏவாவநிதாதிபிஃ
எப்படி தானாக உருவானவன் இருக்கிறாரோ, அதேபோல் அவனிலிருந்து தோன்றும் இந்த நினைவும் இருக்கும்; இப்படித்தான் ஆரம்பமில்லாத அனுபவம் பூமி முதலியவற்றோடு உள்ளது.
ஸ்வப்நாநுபூதம் ப்ரு'த்வ்யாதி ப்ரபோதே யாத்ரு'ஶம் பவேத் । ஸ்ம்ரு'தம் ஸத் வ்யோமமாத்ராத்ம ஸர்வதைவேத்ரு'ஶம் ஜகத்
கனவில் அனுபவிக்கப்பட்ட பூமி முதலியவை விழித்தபோது எப்படி தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் இந்த உலகமும் எப்போதும் தூய ஆகாயத்தின் இயல்பாக நினைவில் உள்ளது.
யத்ர யத்ர யதா தோயே த்ரவத்வம் நாம வித்யதே । தத்ர தத்ர ததா நாந்யஸ் ஸர்கோ ऽஸ்தி பரமாத்மநி
எங்கு எப்போது நீரில் திரவம் என்ற தன்மை இருக்கிறதோ, அதுபோலவே பரமாத்மாவில் வேறு எந்தப் படைப்பும் இல்லை.
ஸ்ரு'ஷ்டிர் ஏவம் இயம் ப்ரௌடா ஸர்க ஏவம் அயம் ஸ்திதஃ । ப்ரஹ்மாண்டம் நாம பாத்ய் ஏவ வ்யோமாத்மைவாபநிர்மிதிஃ
இந்தப் படைப்பு இப்படியே நிலைத்திருக்கிறது; இந்த வெளிப்பாடு இப்படியே உள்ளது. பிரமாண்டம் என்று அழைக்கப்படுவது வெளிப்படுகிறது, ஆனால் அது வெறும் ஆகாயத்தின் இயல்பே தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.
த்ரு'ஶ்யம் ஏவம் இதம் ஶாந்தம் காத்ம நிர்பித்தி நிர்ப்ரமம் । நிராதாரம் நிராதேயம் அத்வைதம் சைக்யவர்ஜிதம்
இந்த உலகம் இப்படியே அமைதியாக, ஆகாயத்தின் இயல்புடன், பிரிவும் குழப்பமும் இல்லாமல் உள்ளது; அது ஆதாரமோ அமைப்போ இல்லாதது, இருமை இல்லாதது, ஒன்றிணைவு கூட இல்லாதது.
ஜகத்ஸம்விதி ஜாதாயாம் அபி ஜாதம் ந கிஞ்சந । பரமாகாஶம் ஆஶூந்யம் அச்சம் ஏவ வ்யவஸ்திதம்
உலக உணர்வு தோன்றினாலும், எதுவும் உண்மையில் பிறக்கவில்லை; பரம ஆகாயம் வெற்றிடமில்லாமல், தெளிவாக உறுதியாக உள்ளது.