ஜகதாத்யங்குரம் யத்ரதத்ரஸ்தம் அபி முஞ்சதி । ஜகதஃ பஞ்சகம் பீஜம் பஞ்சகஸ்ய சித் அவ்யயா
எங்கு இருந்தாலும், அது உலகத்தின் முளையை வெளிப்படுத்துகிறது; உலகத்தின் விதை ஐந்தாகும், அந்த ஐந்தின் விதை அழியாத அறிவே.
யத் பீஜம் தத் பலம் வித்தி தஸ்மாத் ப்ரஹ்மமயம் ஜகத் । ஏவம் ஏஷ மஹாகாஶே ஸர்காதௌ பஞ்சகோ கணஃ
விதை எப்படியோ, அதன் பலனும் அப்படியே என்பதை அறிந்துகொள்; அதனால் இந்த உலகம் பரமத்துவம் கொண்டதாகும். இப்படியே படைப்பின் தொடக்கத்தில் இந்த ஐந்து வகைகள் பெரிய வெளியில் தோன்றுகின்றன.
சிச்சக்த்யாகாஶபூதாத்மா கல்பிதோ ऽஸ்தி ந வாஸ்தவஃ । அநேநோச்சூநதாம் ஏத்ய யத் அபீதம் விதந்யதே
அறிவு, ஆகாயம் மற்றும் பஞ்சபூதங்களாக அமைந்த இந்த ஐந்தும் உண்மையில் கற்பனையே; இதனால் இங்கு எதுவும் விரிவடைகிறது.
தத் அப்ய் ஆகாஶரூபாத்ம கலநாத்ம ந ஸந்மயம் । ந க்வசிந் நாம தத் ஸித்தம் யத் அஸித்தேந ஸாத்யதே
அதுவும் ஆகாயம் போன்ற வடிவும், எண்ணத்தின் இயல்பும் கொண்டது; அது உண்மையில் இல்லை. நிலைபெறாத ஒன்றால் எதுவும் ஒருபோதும் நிலைபெற முடியாது.
கரூபம் யத் விகல்பாத்ம கதம் தத் ஸத்யதாம் இயாத் । அத சேத் பஞ்சகம் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மாத்மகதயா தயா
விண்ணும், எண்ணங்களும் கொண்டது எப்படி உண்மையாய் இருக்க முடியும்? ஆனால் அந்த ஐந்தும் பரம்பொருளே என்றால், அதன் பரம்பொருள் தன்மையால்—
தத் பஞ்சகவிதிப்ரௌடோ ப்ரஹ்மைவ த்ரிஜகத்ப்ரமஃ । யதா ஸ்புரதி ஸர்காதாவ் ஏஷ பஞ்சகஸம்பவஃ
அந்த ஐந்து விதிகளால் வளர்ந்தது பரம்பொருளே; மூன்று உலகங்களும் தோற்றமாய் தோன்றும் மாயைதான். படைப்பு தொடங்கும் போது அது எப்படி வெளிப்படுகிறதோ, அப்படியே இந்த ஐந்தும் தோன்றுகிறது.
ததைவாத்யேஹ பூதத்வே யாதி காரணதாம் ஸ்வயம் । ஏவம் ந ஜாயதே கிஞ்சிஜ் ஜகஜ் ஜாதம் ச லக்ஷ்யதே
அதேபோல், ஆரம்பத்திலேயே அது தானாகவே காரணமாகிறது. இப்படிச் சத்தியத்தில் எதுவும் பிறக்கவில்லை, ஆனாலும் உலகம் பிறந்தது போலத் தோன்றுகிறது.
ஸ்வப்நஸங்கல்பபுரவத் அஸத் ஸத் அநுபூயதே । ப்ரஹ்மாகாஶஃ பராகாஶோ ஜீவாகாஶத்வம் ஆத்மநி
கனவில் காணும் நகரம் போல, எண்ணத்தில் தோன்றும் உருவம் போல, இல்லாதது இருந்தது போல் அனுபவிக்கப்படுகிறது. பரம்பொருளின் அகலம், வெளி அகலம், உயிரின் அகலம்—all இவை அனைத்தும் தன்னுள்ளேயே இருக்கின்றன.
இதி வேத்த்ய் அவதாதாத்மா ப்ரு'த்வ்யாதீநாம் அஸம்பவாத் । இத்ய் ஏஷ ஜீவஃ கதிதோ வ்யோம்நி காத்மா யதோதிதஃ
பூமி முதலான பஞ்சபூதங்கள் உண்மையில் தோன்றுவதில்லை என்பதை தூய மனம் கொண்டவர் அறிவார். இதுவே, முன்பு விளக்கப்பட்டபடி, உயிர் என்பது ஆகாயத்தின் சாரமே என்று கூறப்படுகிறது.
ஜீவாகாஶஸ் த்வ் இமம் தேஹம் யதா விந்ததி தச் ச்ரு'ணு । ஜீவாகாஶஃ கம் ஏவாஸௌ தஸ்மிம்ஸ் து பரமாம்பரே
உயிர் ஆகாயம் இந்த உடலை எவ்வாறு பெறுகிறது என்பதை இப்போது கேள். உயிர் ஆகாயம் என்பது ஆகாயமே; அது அந்த பரம்பரமான பரவலில் இருக்கிறது.
அத்ர தேஜஃகணோ ऽஸ்மீதி ஸ்வயம் சேததி சிந்தயா । தம் ஏவோச்சூநம் இவ ஸத் பாவயத்ய் ஆத்மநாம்பரே
இங்கு ஒர் ஒளிக்கணம், "நான் இதுவே" என்று தானாகவே எண்ணி, தன்னை ஆத்மாவின் ஆகாயத்தில் உயர்ந்ததாகக் கற்பனை செய்கிறது.
அஸத் ஏவ ஸதாகாரம் ஸங்கல்பேந்துர் யதா ஶஶம் । தம் ஏவ பாவயந் த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யரூபதயா ஸ்திதஃ । ஏக ஏவ த்விதாம் ஏதி ஸ்வப்நே ஸ்வம்ரு'திபோத்த்ரு'வத்
உண்மை இல்லாதது கூட, சந்திரன் ஆகாயத்தில் தோன்றும் போல, சிந்தனையின் மூலம் உண்மை வடிவம் எடுக்கும். அதை மனதில் வைத்துக் கொண்டு, ஒருவர் பார்ப்பவராகவும், பார்த்த பொருளாகவும் இருவர் போல நிலைபெறுகிறார்; கனவில் அல்லது தன் மரணத்தை உணரும்போது போல, ஒரே ஒன்று இரண்டாகும்.
கிஞ்சித் ஸ்தௌல்யம் இவாதத்தே ததஸ் தாரகதாம் விதந் । யதாபாவித்வம் அத்ரார்தபாவிதாச் சித்ஸ்வரூபதஃ
அது சிறிது உறுதியை எடுத்துக்கொண்டு, பின்னர் தாரகைபோல் தன்னை அறிகிறது; மனம் எதை நினைக்கிறதோ அதன்படி, அந்த பொருள் அறிவின் இயல்பிலிருந்து தோன்றுகிறது.
க ஏவ காத்மா ஸததோ ऽப்ய் அயம் ஸோ ऽஹம் இதி ஸ்வயம் । சித்த்வாத் ப்ரத்யயம் ஆதத்தே ஸ்வப்நே த்வம் இவ பாந்ததாம்
இந்த ஆன்மா எப்போதும் ஆகாயமேபோல் உள்ளது, ஆனால் 'நான் இதுவே' என்று தானே எண்ணுகிறது; அதன் அறிவால் தனித்துவ உணர்வு வருகிறது, கனவில் நீ ஒரு பயணியாய் இருப்பதைப்போல்.
தாரகாகாரம் ஆகாரம் பாவிதேஹாபிதம் ததஃ । பாவயந் யாதி தத்பாவம் சித்தம் சேத்யார்ததாம் இவ
தாரகை போன்ற உருவத்தை மனதில் வைத்தால், அதுவே நினைத்த உடலாக அழைக்கப்படுகிறது; மனம் எதை எண்ணுகிறதோ, அது அந்த நிலையை அடைகிறது, எப்படியோ பொருளை உணரும் மனதைப்போல்.
பரித்யஜ்யேவ தத் பாஹ்யம் ததஸ் தாரககோடரே । அந்தர் பாதி பஹிஸ்ஸ்தோ ऽபி பர்வதோ மகுரே யதா
அந்த வெளிப்புறத்தை விட்டுவிட்டது போல, பின்னர் தாரகையின் உள்ளே அது உள்புறமாக பிரகாசிக்கிறது; வெளியிலேயே இருந்தாலும், கண்ணாடியில் மலை பிரதிபலிப்பதைப்போல் தெரிகிறது.
கூபஸம்ஸ்தம் யதா தேஹம் ஸமுத்கககதம் ச வா । ஸ்வப்நஸங்கல்பயோஸ் ஸம்வித் வேத்த்ய் ஏவம் ஜீவகோ ऽணுகே
எப்படி ஒரு உடல் கிணற்றுக்குள் இருந்தாலும் அல்லது வெளியே வந்தாலும், கனவு மற்றும் கற்பனையில் உள்ள அறிவு அதை உணர்கிறது. அதுபோல், உயிரும் அந்த அணுவுக்குள்ளேயே அனைத்தையும் அறிகிறது.
கரூபதாரகாந்தஸ்ஸ்தோ ஜீவோ யச் சேததி ஸ்வயம் । தத் ஏதத் புத்திசித்தாதி ஜ்ஞாநஸந்தாநரூபகம்
உயிர் அந்த கடினமான, நட்சத்திரம் போன்ற ஒளியில் தானாகவே செயல்படுகிறது. இதுவே புத்தி, மனம் போன்றவை ஆகிய அறிவின் ஓட்டமாகும்.
ஜீவாகாஶஸ் ததஸ் தத்ர தாரகாகாஶகோஶகஃ । ப்ரேக்ஷே ऽஹம் இதி பாவேந த்ரஷ்டும் ப்ரஸரதீவ கே
அங்கிருந்து, உயிரின் அகலம் அந்த நட்சத்திரம் போன்ற உறையிலிருந்து 'நான் பார்க்கிறேன்' என்ற எண்ணத்துடன் வானில் நோக்கி விரியும் போல் தெரிகிறது.
ததோ ரந்த்ரத்வயேநேவ பாவிபாஹ்யாபிதம் புநஃ । யேந பஶ்யதி தந் நேத்ரயுக்மம் நாம்நா பவிஷ்யதி
பின்னர், இரண்டு துளைகள் வழியாக வெளியில் தெரியும் பொருளை மீண்டும் வெளிப்படுத்துகிறது. அது எதனால் பார்க்கிறது என்று, பின்னால் அந்த இரட்டை கண்கள் என்று அழைக்கப்படும்.
யேந ஸ்ப்ரு'ஶதி ஸாஸ்ய த்வக் யச் ச்ரு'ணோதி ஶ்ருதிஸ் து ஸா । யேந ஜிக்ரதி தத் க்ராணம் ஸ ஸ்வம் ஆத்மநி பஶ்யதி
எது தொடுவதற்கு தோல் என்று அழைக்கப்படுகிறது; எது கேட்பதற்கு கேள்வி என்று அழைக்கப்படுகிறது; எது மணம் உணர்வதற்கு மூக்கு என்று அழைக்கப்படுகிறது; இப்படிப் பிராணன் தன்னைத் தானே உள்ளுக்குள் காண்கிறது.
தத் தஸ்ய ஸ்வதநம் பஶ்சாத் ரஸநாம்நோல்லஸிஷ்யதி । யத் ஸ்பந்ததி ஸ தத் வாயுசேஷ்டாஃ கர்மேந்த்ரியவ்ரஜம்
எது சுவைக்கிறது, அது பிறகு நாக்கு என்று அறியப்படும்; எது அசைகிறது, அது காற்றின் இயக்கமும், செயல் உறுப்புகளின் கூட்டமும் ஆகும்.
ரூபாலோகமநஸ்காரஜாதம் இத்ய் ஏவ பாவயந் । ஆதிவாஹிகதேஹாத்மா திஷ்டத்ய் அம்பரம் அம்பரே
எல்லா வடிவங்களும், ஒளியும், மனதில் தோன்றும் உருவங்களும் இவ்வாறு தோன்றுகின்றன என்று எண்ணி, சூட்சும உடலுடன் உள்ள உயிர், ஆகாயத்தில் ஆகாயமாக நிலைகொள்கிறது.
ஏவம் உச்சூநதாம் தஸ்மிந் பாவயம்ஸ் தேஜஸஃ கணே । அஸத்யம் ஸத்யஸங்காஶம் ப்ரஹ்மாஸ்தே ஜீவஶப்தத்ரு'த்
இவ்வாறு ஒளியின் துகளின் விரிவை மனதில் கொண்டு, 'ஜீவன்' என்று பெயருடன், பொய்யாக இருந்தாலும் உண்மை போல் தோன்றும் பிரம்மம் நிலைத்திருக்கிறது.
இத்தம் ஸ ஜீவஶப்தார்தகலநாகுலதாம் கதஃ । ஆதிவாஹிகதேஹாத்மா சித்ததேஹாம்பராக்ரு'திஃ
இவ்வாறு, 'ஜீவன்' என்ற சொல்லின் பொருளை எண்ணி குழப்பத்தில் மூழ்கி, அவன் நுண்ணிய உடலை அடைந்து, மனம் உடலாக அவனை ஆடையாகக் கொண்டு நிற்கின்றான்.
ஸ்வகல்பநாத ஆகாரம் அண்டஸம்ஸ்தம் ப்ரபஶ்யதி । கஶ்சிஜ் ஜலகதம் வேத்தி கஶ்சித் ஸம்ராட்ஸ்வரூபிணம்
தன் மனக்கற்பனையால், அவன் அந்தப் பெரும் முட்டையிலுள்ள உருவத்தை காண்கிறான்; சிலர் அதை நீரில் இருப்பதாக நினைக்கிறார்கள், சிலர் அதனை உலகம் முழுவதையும் ஆளும் பேரரசர் வடிவமாகக் காண்கிறார்கள்.
பாவிப்ரஹ்மாண்டகலநம் பஶ்யத்ய் அநுபவத்ய் அபி । ஆத்மகர்பக்ரு'ஹம் சித்தாத் யதா ஸங்கல்பிதாத்மகஃ
மனக் கற்பனையால் உருவான தன் ஆத்மாவின் கருவறையைப் போல, அவன் வருங்கால பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கி, அதை உணர்ந்து அனுபவிக்கிறான்.
தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யகலநாவேதநம் ஸ தத் । பாவயஞ் ஶப்தநிர்மாதா ஶப்தைர் பத்நாதி கல்பிதைஃ
இடம், காலம், செயல், பொருள் ஆகியவற்றை மனதில் உருவாக்கி, அவற்றை எண்ணிக்கொண்டு, அவன் சொற்களை உருவாக்கும் ஒருவனாகி, கற்பனை செய்த சொற்களால் தன்னை கட்டிக்கொள்கிறான்.
ஆதிவாஹிகதேஹோ ऽஸாவ் இத்ய் அஸத்யே ஜகத்ப்ரமே । அஸத்ய ஏவ கசதி ஸ்வப்நேஷூட்டயநம் யதா
இந்த மாயையான உலகத்தில், அந்த நுண்ணிய உடல் உண்மையற்ற ஒன்றில் மட்டும் உலாவுகிறது; அது கனவில் பறக்கும் போல், உண்மையற்ற இடத்தில் மட்டுமே அசையும்.
இத்ய் அநுத்பூத ஏவாஸௌ ஸ்வயம்பூஸ் ஸ்வயம் உத்திதஃ । ஆதிவாஹிகதேஹாத்மா ப்ரபுர் ஆத்யஃ ப்ரஜாபதிஃ
இவ்வாறு, உண்மையில் தோன்றாதபோதும், அவன் தானாகவே தோன்றியவனாக, நுண்ணிய உடலாக, முதன்மை ஆண்டவனாகவும், முதல் படைப்பாளியாகவும் தோன்றுகிறான்.