தந்மாத்ரகணம் ஏதத் ஸா ஸ்வஸங்கல்பாத்மகம் சிதிஃ । வேதநாவஸரே ऽண்வௌகம் அநாகாரைவ பஶ்யதி
இந்த நுண்ணிய உருப்படிகள் அனைத்தும், அதன் சொந்த எண்ணத்தால் உருவான அறிவே ஆகும்; உணர்வின் போது, அறிவு வடிவமற்றதாயினும், அணுக்களின் கூட்டத்தை காண்கிறது.
பீஜம் ஜகத்ஸு நநு பஞ்சகமாத்ரம் அஸ்ய பீஜம் பரா வ்யவஹிதா சிதிஶக்திர் ஆத்யா । தஜ்ஜம் தத் ஏவ பவதீதி ஸதாநுபூதம் சிந்மாத்ரம் ஏகம் அஜம் ஆத்யம் அதோ ஜகச்ச்ரீஃ
உலகங்களில் விதை என்பது இந்த ஐந்து நுண்ணிய உருப்படிகள் மட்டுமே; அதன் காரணம் உயர்ந்த, எட்ட முடியாத அறிவு சக்தி தான்; அதிலிருந்து தோன்றுவது எப்போதும் ஒரே, பிறவியற்ற, ஆதிகால அறிவாகவே அனுபவிக்கப்படுகிறது; அதிலிருந்து உலகின் மகிமை பிறக்கிறது.
பரமே ப்ரஹ்மணி ஸ்பாரே ஸமே ஸமஸமஸ்திதௌ । அநுத்பந்நநபஸ்தேஜஸ்தமஸ்ஸத்தாதிகாத்மநி
அனைத்திலும் பரவி நிறைந்த பரம்பொருளில், அது ஒரே மாதிரியாக சமமாக இருக்கிறது; அங்கே ஆகாயம், தீ, இருள், சத்துவம் போன்றவை தோன்றுவதே இல்லை.
பூர்வம் சேத்யத்வகலநம் ஸ்வசேத்யாம்ஶஸ்ய சேதநாத் । உதேதி சித்த்வகலநம் சிதிஶக்தித்வசேதநாத்
முதலில், அறிவின் ஒரு பகுதியை உணர்வதால் 'பொருள்' என்ற எண்ணம் எழுகிறது; அதன்பின், அறிவின் சக்தியால் 'மனம்' என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது.
ததோ ஜீவத்வகலநம் சேத்யஸம்போஷசேதநாத் । ததோ ऽஹம்பாவகலநம் சேத்யைகபரதாவஶாத்
அதிலிருந்து, அறிந்ததை வளர்ப்பதால் 'ஜீவன்' என்ற எண்ணம் உருவாகிறது; பின்னர், அறிந்த ஒன்றோடு மட்டும் இணைந்ததால் 'நான்' என்ற உணர்வு பிறக்கிறது.
ததோ புத்தித்வகலநம் அஹந்தாபரிணாமதஃ । ஏதத் ஏவ மநஸ்தாதிஶப்ததந்மாத்ரகாதிமத்
அதற்குப் பிறகு, 'நான்' என்ற உணர்வு மாறி 'புத்தி' என்ற எண்ணம் தோன்றுகிறது; இதுவே மனம் என்பதும், அதனுடன் கூடிய நுட்பத் தன்மைகள் மற்றும் அவற்றின் விளைவுகளும் ஆகும்.
ஔச்சூந்யாத் அந்யதந்மாத்ரபாவநாத் பூதரூபிணஃ । அயம் இத்தம் மஹாகுல்மோ ஜகதாதிர் விலோக்யதே
பூச்சியமில்லாமல், மற்ற நுண்ணிய tattuvangalai நினைத்து, இந்த உலகம் தோன்றும் மூலக் காரணமான பெரிய அடர்ந்த காடு போல, பஞ்சபூதங்களின் உருவங்கள் தோன்றுகின்றன.
சகித்ய் ஏவ க்ரமேணேதி ஸ்வப்நே புரம் இவாக்ரு'தம் । மஹாகாஶமஹாடவ்யாம் உத்பூயோத்பூய நஶ்யதாம்
பெரிய ஆகாயத்திலும், பெரிய காடிலும், கனவில் ஒரு நகரம் தோன்றும் போல, இந்த உலகம் திடீரென தொடர்ச்சியாக தோன்றி, மறுபடியும் மறைந்து கொண்டே இருக்கிறது.
ஜகத்கரஞ்ஜகுஞ்ஜாநாம் பீஜம் ஏதத் அவாபஜம் । நாபேக்ஷதே கிஞ்சித் அபி க்ஷிதிவார்யநிலாதிகம்
இந்த உலகத்தின் குஞ்சங்களுக்கும், காடுகளுக்கும் காரணமான விதை அறிவிலிருந்து பிறந்தது; அது பூமி, நீர், காற்று போன்ற எந்தப் பொருளையும் சார்ந்ததல்ல.
ஏதச் சிதாத்மகம் பஶ்சாத் கிலோர்வ்யாதி கரிஷ்யதி । ஸ்வப்நஸம்வித்புரம் இவ சிந்மாத்ராத்மகம் ஏவ தத்
இது அறிவின் இயல்பாக இருப்பதால், பின்னர் பூமி முதலியவற்றையும் உருவாக்கும்; கனவில் தோன்றும் நகரம் அறிவால் மட்டும் உருவாகும் போல, இதுவும் அறிவே ஆதாரம்.
ஜகதாத்யங்குரம் யத்ரதத்ரஸ்தம் அபி முஞ்சதி । ஜகதஃ பஞ்சகம் பீஜம் பஞ்சகஸ்ய சித் அவ்யயா
எங்கு இருந்தாலும், அது உலகத்தின் முளையை வெளிப்படுத்துகிறது; உலகத்தின் விதை ஐந்தாகும், அந்த ஐந்தின் விதை அழியாத அறிவே.
யத் பீஜம் தத் பலம் வித்தி தஸ்மாத் ப்ரஹ்மமயம் ஜகத் । ஏவம் ஏஷ மஹாகாஶே ஸர்காதௌ பஞ்சகோ கணஃ
விதை எப்படியோ, அதன் பலனும் அப்படியே என்பதை அறிந்துகொள்; அதனால் இந்த உலகம் பரமத்துவம் கொண்டதாகும். இப்படியே படைப்பின் தொடக்கத்தில் இந்த ஐந்து வகைகள் பெரிய வெளியில் தோன்றுகின்றன.
சிச்சக்த்யாகாஶபூதாத்மா கல்பிதோ ऽஸ்தி ந வாஸ்தவஃ । அநேநோச்சூநதாம் ஏத்ய யத் அபீதம் விதந்யதே
அறிவு, ஆகாயம் மற்றும் பஞ்சபூதங்களாக அமைந்த இந்த ஐந்தும் உண்மையில் கற்பனையே; இதனால் இங்கு எதுவும் விரிவடைகிறது.
தத் அப்ய் ஆகாஶரூபாத்ம கலநாத்ம ந ஸந்மயம் । ந க்வசிந் நாம தத் ஸித்தம் யத் அஸித்தேந ஸாத்யதே
அதுவும் ஆகாயம் போன்ற வடிவும், எண்ணத்தின் இயல்பும் கொண்டது; அது உண்மையில் இல்லை. நிலைபெறாத ஒன்றால் எதுவும் ஒருபோதும் நிலைபெற முடியாது.
கரூபம் யத் விகல்பாத்ம கதம் தத் ஸத்யதாம் இயாத் । அத சேத் பஞ்சகம் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மாத்மகதயா தயா
விண்ணும், எண்ணங்களும் கொண்டது எப்படி உண்மையாய் இருக்க முடியும்? ஆனால் அந்த ஐந்தும் பரம்பொருளே என்றால், அதன் பரம்பொருள் தன்மையால்—
தத் பஞ்சகவிதிப்ரௌடோ ப்ரஹ்மைவ த்ரிஜகத்ப்ரமஃ । யதா ஸ்புரதி ஸர்காதாவ் ஏஷ பஞ்சகஸம்பவஃ
அந்த ஐந்து விதிகளால் வளர்ந்தது பரம்பொருளே; மூன்று உலகங்களும் தோற்றமாய் தோன்றும் மாயைதான். படைப்பு தொடங்கும் போது அது எப்படி வெளிப்படுகிறதோ, அப்படியே இந்த ஐந்தும் தோன்றுகிறது.
ததைவாத்யேஹ பூதத்வே யாதி காரணதாம் ஸ்வயம் । ஏவம் ந ஜாயதே கிஞ்சிஜ் ஜகஜ் ஜாதம் ச லக்ஷ்யதே
அதேபோல், ஆரம்பத்திலேயே அது தானாகவே காரணமாகிறது. இப்படிச் சத்தியத்தில் எதுவும் பிறக்கவில்லை, ஆனாலும் உலகம் பிறந்தது போலத் தோன்றுகிறது.
ஸ்வப்நஸங்கல்பபுரவத் அஸத் ஸத் அநுபூயதே । ப்ரஹ்மாகாஶஃ பராகாஶோ ஜீவாகாஶத்வம் ஆத்மநி
கனவில் காணும் நகரம் போல, எண்ணத்தில் தோன்றும் உருவம் போல, இல்லாதது இருந்தது போல் அனுபவிக்கப்படுகிறது. பரம்பொருளின் அகலம், வெளி அகலம், உயிரின் அகலம்—all இவை அனைத்தும் தன்னுள்ளேயே இருக்கின்றன.
இதி வேத்த்ய் அவதாதாத்மா ப்ரு'த்வ்யாதீநாம் அஸம்பவாத் । இத்ய் ஏஷ ஜீவஃ கதிதோ வ்யோம்நி காத்மா யதோதிதஃ
பூமி முதலான பஞ்சபூதங்கள் உண்மையில் தோன்றுவதில்லை என்பதை தூய மனம் கொண்டவர் அறிவார். இதுவே, முன்பு விளக்கப்பட்டபடி, உயிர் என்பது ஆகாயத்தின் சாரமே என்று கூறப்படுகிறது.
ஜீவாகாஶஸ் த்வ் இமம் தேஹம் யதா விந்ததி தச் ச்ரு'ணு । ஜீவாகாஶஃ கம் ஏவாஸௌ தஸ்மிம்ஸ் து பரமாம்பரே
உயிர் ஆகாயம் இந்த உடலை எவ்வாறு பெறுகிறது என்பதை இப்போது கேள். உயிர் ஆகாயம் என்பது ஆகாயமே; அது அந்த பரம்பரமான பரவலில் இருக்கிறது.
அத்ர தேஜஃகணோ ऽஸ்மீதி ஸ்வயம் சேததி சிந்தயா । தம் ஏவோச்சூநம் இவ ஸத் பாவயத்ய் ஆத்மநாம்பரே
இங்கு ஒர் ஒளிக்கணம், "நான் இதுவே" என்று தானாகவே எண்ணி, தன்னை ஆத்மாவின் ஆகாயத்தில் உயர்ந்ததாகக் கற்பனை செய்கிறது.
அஸத் ஏவ ஸதாகாரம் ஸங்கல்பேந்துர் யதா ஶஶம் । தம் ஏவ பாவயந் த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யரூபதயா ஸ்திதஃ । ஏக ஏவ த்விதாம் ஏதி ஸ்வப்நே ஸ்வம்ரு'திபோத்த்ரு'வத்
உண்மை இல்லாதது கூட, சந்திரன் ஆகாயத்தில் தோன்றும் போல, சிந்தனையின் மூலம் உண்மை வடிவம் எடுக்கும். அதை மனதில் வைத்துக் கொண்டு, ஒருவர் பார்ப்பவராகவும், பார்த்த பொருளாகவும் இருவர் போல நிலைபெறுகிறார்; கனவில் அல்லது தன் மரணத்தை உணரும்போது போல, ஒரே ஒன்று இரண்டாகும்.
கிஞ்சித் ஸ்தௌல்யம் இவாதத்தே ததஸ் தாரகதாம் விதந் । யதாபாவித்வம் அத்ரார்தபாவிதாச் சித்ஸ்வரூபதஃ
அது சிறிது உறுதியை எடுத்துக்கொண்டு, பின்னர் தாரகைபோல் தன்னை அறிகிறது; மனம் எதை நினைக்கிறதோ அதன்படி, அந்த பொருள் அறிவின் இயல்பிலிருந்து தோன்றுகிறது.
க ஏவ காத்மா ஸததோ ऽப்ய் அயம் ஸோ ऽஹம் இதி ஸ்வயம் । சித்த்வாத் ப்ரத்யயம் ஆதத்தே ஸ்வப்நே த்வம் இவ பாந்ததாம்
இந்த ஆன்மா எப்போதும் ஆகாயமேபோல் உள்ளது, ஆனால் 'நான் இதுவே' என்று தானே எண்ணுகிறது; அதன் அறிவால் தனித்துவ உணர்வு வருகிறது, கனவில் நீ ஒரு பயணியாய் இருப்பதைப்போல்.
தாரகாகாரம் ஆகாரம் பாவிதேஹாபிதம் ததஃ । பாவயந் யாதி தத்பாவம் சித்தம் சேத்யார்ததாம் இவ
தாரகை போன்ற உருவத்தை மனதில் வைத்தால், அதுவே நினைத்த உடலாக அழைக்கப்படுகிறது; மனம் எதை எண்ணுகிறதோ, அது அந்த நிலையை அடைகிறது, எப்படியோ பொருளை உணரும் மனதைப்போல்.
பரித்யஜ்யேவ தத் பாஹ்யம் ததஸ் தாரககோடரே । அந்தர் பாதி பஹிஸ்ஸ்தோ ऽபி பர்வதோ மகுரே யதா
அந்த வெளிப்புறத்தை விட்டுவிட்டது போல, பின்னர் தாரகையின் உள்ளே அது உள்புறமாக பிரகாசிக்கிறது; வெளியிலேயே இருந்தாலும், கண்ணாடியில் மலை பிரதிபலிப்பதைப்போல் தெரிகிறது.
கூபஸம்ஸ்தம் யதா தேஹம் ஸமுத்கககதம் ச வா । ஸ்வப்நஸங்கல்பயோஸ் ஸம்வித் வேத்த்ய் ஏவம் ஜீவகோ ऽணுகே
எப்படி ஒரு உடல் கிணற்றுக்குள் இருந்தாலும் அல்லது வெளியே வந்தாலும், கனவு மற்றும் கற்பனையில் உள்ள அறிவு அதை உணர்கிறது. அதுபோல், உயிரும் அந்த அணுவுக்குள்ளேயே அனைத்தையும் அறிகிறது.
கரூபதாரகாந்தஸ்ஸ்தோ ஜீவோ யச் சேததி ஸ்வயம் । தத் ஏதத் புத்திசித்தாதி ஜ்ஞாநஸந்தாநரூபகம்
உயிர் அந்த கடினமான, நட்சத்திரம் போன்ற ஒளியில் தானாகவே செயல்படுகிறது. இதுவே புத்தி, மனம் போன்றவை ஆகிய அறிவின் ஓட்டமாகும்.
ஜீவாகாஶஸ் ததஸ் தத்ர தாரகாகாஶகோஶகஃ । ப்ரேக்ஷே ऽஹம் இதி பாவேந த்ரஷ்டும் ப்ரஸரதீவ கே
அங்கிருந்து, உயிரின் அகலம் அந்த நட்சத்திரம் போன்ற உறையிலிருந்து 'நான் பார்க்கிறேன்' என்ற எண்ணத்துடன் வானில் நோக்கி விரியும் போல் தெரிகிறது.
ததோ ரந்த்ரத்வயேநேவ பாவிபாஹ்யாபிதம் புநஃ । யேந பஶ்யதி தந் நேத்ரயுக்மம் நாம்நா பவிஷ்யதி
பின்னர், இரண்டு துளைகள் வழியாக வெளியில் தெரியும் பொருளை மீண்டும் வெளிப்படுத்துகிறது. அது எதனால் பார்க்கிறது என்று, பின்னால் அந்த இரட்டை கண்கள் என்று அழைக்கப்படும்.