தத் ஸூர்யாதிவிஜ்ரு'ம்பாபிர் பீஜம் ஆலோகஶாகிநஃ । தஸ்மாத் ரூபவிபேதேந ஸம்ஸாரஃ ப்ரஸரிஷ்யதி
சூரியன் முதலான ஒளி உடையவற்றின் விரிவுகளால், அது ஒளி கிளைகள் கொண்ட மரத்தின் விதையாகும்; அதிலிருந்து பல்வேறு வடிவங்களில் இந்த உலகம் பரவி வளர்கிறது.
பவச் சதுர்ணாம் அவதஸ் ததஸ் ஸத இவாஸதஃ । ஸ்வதநம் தஸ்ய ஸங்கஸ்ய ரஸதந்மாத்ரம் உச்யதே
நான்கு வகையான அமைப்பின் இருப்பினின்றும், உண்மை மற்றும் பொய்யைப் போல, அந்த கூட்டத்தின் சுவை என்பது சுவை என்ற நுண்ணிய தன்மையாக அழைக்கப்படுகிறது.
பாவிவாரிவிலாஸாத்ம தத் பீஜம் ரஸஶாகிநஃ । அந்யோऽந்யாஸ்வதநேநாஸ்மாத் ஸம்ஸாரஃ ப்ரஸரிஷ்யதி
எதிர்காலத்தில் உருவாகும் நீரின் விளையாட்டின் சாரமே சுவை மரத்தின் விதையாகும்; ஒருவருக்கொருவர் சுவைத்தலால், இந்த உலகம் அதிலிருந்து பரவி விரிகிறது.
பவிஷ்யத்கந்தஸங்கல்பநாமாஸௌ கலநாத்மகா । ஸங்கல்பாத்மா ஸஸௌகந்ததந்மாத்ரத்வம் ப்ரயச்சதி
எதிர்காலத்தில் உருவாகும் மணம் பற்றிய எண்ணம் கற்பனை இயல்புடையது; அந்த கற்பனைதான் மணம் மற்றும் அதன் தன்மைகளை நுண்மையாக அளிக்கிறது.
பாவிபூகோலகத்வேந பீஜம் ஆக்ரு'திஶாகிநஃ । ஸர்வாதாராத்மநஸ் தஸ்மாத் ஸம்ஸாரஃ ப்ரஸரிஷ்யதி
எல்லாவற்றையும் ஆதரிக்கும் அந்த பரம்பொருளிலிருந்து, எதிர்கால உலகம் உருவாகும் விதைபோல், உருவங்களின் மரம் பரவி வளர்கிறது; அதுபோல இந்த உலகச் சுழற்சி பரவுகிறது.
சிதா விபாவ்யமாநாநி தந்மாத்ராணி பரஸ்பரம் । ஸ்வயம் பரிணதாந்ய் அந்தர் அம்புநீவ நிரந்தரம்
அறிவால் அந்த நுண்ணிய tattva-ங்கள் எண்ணப்படும்போது, அவை ஒன்றுக்கொன்று இடையறாது மாற்றமடைந்து, தண்ணீரில் தானே மாற்றம் ஏற்படுவது போல நடக்கிறது.
ததைதாநி விமிஶ்ராணி விவிக்தாநி புநர் யதா । ந ஶுத்தாந்ய் உபலப்யந்தே ஸர்வநாஶாந்தம் ஏவ ஹி
இவ்வாறு கலந்தும் தனித்தும் இருக்கும் அந்த tattva-கள், எல்லாம் முழுமையாக அழிந்தபோதும் தவிர, மீண்டும் தூய்மையாகக் காணப்படுவதில்லை.
ஸம்வித்திமாத்ரரூபாணி ஸ்திதாநி ககநோதரே । பவந்தி வடஜாலாநி யதா பீஜகணாந்தரே
வானத்தின் அகலத்தில், தூய அறிவாகவே அவை நிலைத்திருக்கும்; அது ஒரு விதையில் இருக்கும் ஆலமரக் கூட்டங்கள் போல ஆகிவிடுகிறது.
ப்ரஸவம் பரிபஶ்யந்தி ஶதஶாகம் ஸ்புரந்தி ச । பரமாண்வந்தரே மாந்தி க்ஷணாத் கல்பீபவந்தி ச
உலகில் தோன்றும் நிகழ்வுகளை அவர்கள் காண்கிறார்கள்; நூறு கிளைகளாக விரிகிறார்கள்; உள்ளுக்குள் அணுக்களாக இருக்கிறார்கள்; ஒரு கணத்தில் யுகம் போல் பரந்து விரிகிறார்கள்.
விவர்தம் ஏவ தாவந்தி நிர்விவர்தாநி ஸந்தி ச । சித்வேதிதாநி ஸர்வாணி க்ஷணாத் பிண்டீபவந்தி ஹி
அவை மாற்றங்களாகச் சுழல்கின்றன; சில மாற்றமின்றி நிலைக்கின்றன; எல்லாவற்றையும் அறிவு அறிகிறது; அவை அனைத்தும் ஒரு கணத்தில் ஒன்றாக இணைந்து நிற்கின்றன.
தந்மாத்ரகணம் ஏதத் ஸா ஸ்வஸங்கல்பாத்மகம் சிதிஃ । வேதநாவஸரே ऽண்வௌகம் அநாகாரைவ பஶ்யதி
இந்த நுண்ணிய உருப்படிகள் அனைத்தும், அதன் சொந்த எண்ணத்தால் உருவான அறிவே ஆகும்; உணர்வின் போது, அறிவு வடிவமற்றதாயினும், அணுக்களின் கூட்டத்தை காண்கிறது.
பீஜம் ஜகத்ஸு நநு பஞ்சகமாத்ரம் அஸ்ய பீஜம் பரா வ்யவஹிதா சிதிஶக்திர் ஆத்யா । தஜ்ஜம் தத் ஏவ பவதீதி ஸதாநுபூதம் சிந்மாத்ரம் ஏகம் அஜம் ஆத்யம் அதோ ஜகச்ச்ரீஃ
உலகங்களில் விதை என்பது இந்த ஐந்து நுண்ணிய உருப்படிகள் மட்டுமே; அதன் காரணம் உயர்ந்த, எட்ட முடியாத அறிவு சக்தி தான்; அதிலிருந்து தோன்றுவது எப்போதும் ஒரே, பிறவியற்ற, ஆதிகால அறிவாகவே அனுபவிக்கப்படுகிறது; அதிலிருந்து உலகின் மகிமை பிறக்கிறது.
பரமே ப்ரஹ்மணி ஸ்பாரே ஸமே ஸமஸமஸ்திதௌ । அநுத்பந்நநபஸ்தேஜஸ்தமஸ்ஸத்தாதிகாத்மநி
அனைத்திலும் பரவி நிறைந்த பரம்பொருளில், அது ஒரே மாதிரியாக சமமாக இருக்கிறது; அங்கே ஆகாயம், தீ, இருள், சத்துவம் போன்றவை தோன்றுவதே இல்லை.
பூர்வம் சேத்யத்வகலநம் ஸ்வசேத்யாம்ஶஸ்ய சேதநாத் । உதேதி சித்த்வகலநம் சிதிஶக்தித்வசேதநாத்
முதலில், அறிவின் ஒரு பகுதியை உணர்வதால் 'பொருள்' என்ற எண்ணம் எழுகிறது; அதன்பின், அறிவின் சக்தியால் 'மனம்' என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது.
ததோ ஜீவத்வகலநம் சேத்யஸம்போஷசேதநாத் । ததோ ऽஹம்பாவகலநம் சேத்யைகபரதாவஶாத்
அதிலிருந்து, அறிந்ததை வளர்ப்பதால் 'ஜீவன்' என்ற எண்ணம் உருவாகிறது; பின்னர், அறிந்த ஒன்றோடு மட்டும் இணைந்ததால் 'நான்' என்ற உணர்வு பிறக்கிறது.
ததோ புத்தித்வகலநம் அஹந்தாபரிணாமதஃ । ஏதத் ஏவ மநஸ்தாதிஶப்ததந்மாத்ரகாதிமத்
அதற்குப் பிறகு, 'நான்' என்ற உணர்வு மாறி 'புத்தி' என்ற எண்ணம் தோன்றுகிறது; இதுவே மனம் என்பதும், அதனுடன் கூடிய நுட்பத் தன்மைகள் மற்றும் அவற்றின் விளைவுகளும் ஆகும்.
ஔச்சூந்யாத் அந்யதந்மாத்ரபாவநாத் பூதரூபிணஃ । அயம் இத்தம் மஹாகுல்மோ ஜகதாதிர் விலோக்யதே
பூச்சியமில்லாமல், மற்ற நுண்ணிய tattuvangalai நினைத்து, இந்த உலகம் தோன்றும் மூலக் காரணமான பெரிய அடர்ந்த காடு போல, பஞ்சபூதங்களின் உருவங்கள் தோன்றுகின்றன.
சகித்ய் ஏவ க்ரமேணேதி ஸ்வப்நே புரம் இவாக்ரு'தம் । மஹாகாஶமஹாடவ்யாம் உத்பூயோத்பூய நஶ்யதாம்
பெரிய ஆகாயத்திலும், பெரிய காடிலும், கனவில் ஒரு நகரம் தோன்றும் போல, இந்த உலகம் திடீரென தொடர்ச்சியாக தோன்றி, மறுபடியும் மறைந்து கொண்டே இருக்கிறது.
ஜகத்கரஞ்ஜகுஞ்ஜாநாம் பீஜம் ஏதத் அவாபஜம் । நாபேக்ஷதே கிஞ்சித் அபி க்ஷிதிவார்யநிலாதிகம்
இந்த உலகத்தின் குஞ்சங்களுக்கும், காடுகளுக்கும் காரணமான விதை அறிவிலிருந்து பிறந்தது; அது பூமி, நீர், காற்று போன்ற எந்தப் பொருளையும் சார்ந்ததல்ல.
ஏதச் சிதாத்மகம் பஶ்சாத் கிலோர்வ்யாதி கரிஷ்யதி । ஸ்வப்நஸம்வித்புரம் இவ சிந்மாத்ராத்மகம் ஏவ தத்
இது அறிவின் இயல்பாக இருப்பதால், பின்னர் பூமி முதலியவற்றையும் உருவாக்கும்; கனவில் தோன்றும் நகரம் அறிவால் மட்டும் உருவாகும் போல, இதுவும் அறிவே ஆதாரம்.
ஜகதாத்யங்குரம் யத்ரதத்ரஸ்தம் அபி முஞ்சதி । ஜகதஃ பஞ்சகம் பீஜம் பஞ்சகஸ்ய சித் அவ்யயா
எங்கு இருந்தாலும், அது உலகத்தின் முளையை வெளிப்படுத்துகிறது; உலகத்தின் விதை ஐந்தாகும், அந்த ஐந்தின் விதை அழியாத அறிவே.
யத் பீஜம் தத் பலம் வித்தி தஸ்மாத் ப்ரஹ்மமயம் ஜகத் । ஏவம் ஏஷ மஹாகாஶே ஸர்காதௌ பஞ்சகோ கணஃ
விதை எப்படியோ, அதன் பலனும் அப்படியே என்பதை அறிந்துகொள்; அதனால் இந்த உலகம் பரமத்துவம் கொண்டதாகும். இப்படியே படைப்பின் தொடக்கத்தில் இந்த ஐந்து வகைகள் பெரிய வெளியில் தோன்றுகின்றன.
சிச்சக்த்யாகாஶபூதாத்மா கல்பிதோ ऽஸ்தி ந வாஸ்தவஃ । அநேநோச்சூநதாம் ஏத்ய யத் அபீதம் விதந்யதே
அறிவு, ஆகாயம் மற்றும் பஞ்சபூதங்களாக அமைந்த இந்த ஐந்தும் உண்மையில் கற்பனையே; இதனால் இங்கு எதுவும் விரிவடைகிறது.
தத் அப்ய் ஆகாஶரூபாத்ம கலநாத்ம ந ஸந்மயம் । ந க்வசிந் நாம தத் ஸித்தம் யத் அஸித்தேந ஸாத்யதே
அதுவும் ஆகாயம் போன்ற வடிவும், எண்ணத்தின் இயல்பும் கொண்டது; அது உண்மையில் இல்லை. நிலைபெறாத ஒன்றால் எதுவும் ஒருபோதும் நிலைபெற முடியாது.
கரூபம் யத் விகல்பாத்ம கதம் தத் ஸத்யதாம் இயாத் । அத சேத் பஞ்சகம் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மாத்மகதயா தயா
விண்ணும், எண்ணங்களும் கொண்டது எப்படி உண்மையாய் இருக்க முடியும்? ஆனால் அந்த ஐந்தும் பரம்பொருளே என்றால், அதன் பரம்பொருள் தன்மையால்—
தத் பஞ்சகவிதிப்ரௌடோ ப்ரஹ்மைவ த்ரிஜகத்ப்ரமஃ । யதா ஸ்புரதி ஸர்காதாவ் ஏஷ பஞ்சகஸம்பவஃ
அந்த ஐந்து விதிகளால் வளர்ந்தது பரம்பொருளே; மூன்று உலகங்களும் தோற்றமாய் தோன்றும் மாயைதான். படைப்பு தொடங்கும் போது அது எப்படி வெளிப்படுகிறதோ, அப்படியே இந்த ஐந்தும் தோன்றுகிறது.
ததைவாத்யேஹ பூதத்வே யாதி காரணதாம் ஸ்வயம் । ஏவம் ந ஜாயதே கிஞ்சிஜ் ஜகஜ் ஜாதம் ச லக்ஷ்யதே
அதேபோல், ஆரம்பத்திலேயே அது தானாகவே காரணமாகிறது. இப்படிச் சத்தியத்தில் எதுவும் பிறக்கவில்லை, ஆனாலும் உலகம் பிறந்தது போலத் தோன்றுகிறது.
ஸ்வப்நஸங்கல்பபுரவத் அஸத் ஸத் அநுபூயதே । ப்ரஹ்மாகாஶஃ பராகாஶோ ஜீவாகாஶத்வம் ஆத்மநி
கனவில் காணும் நகரம் போல, எண்ணத்தில் தோன்றும் உருவம் போல, இல்லாதது இருந்தது போல் அனுபவிக்கப்படுகிறது. பரம்பொருளின் அகலம், வெளி அகலம், உயிரின் அகலம்—all இவை அனைத்தும் தன்னுள்ளேயே இருக்கின்றன.
இதி வேத்த்ய் அவதாதாத்மா ப்ரு'த்வ்யாதீநாம் அஸம்பவாத் । இத்ய் ஏஷ ஜீவஃ கதிதோ வ்யோம்நி காத்மா யதோதிதஃ
பூமி முதலான பஞ்சபூதங்கள் உண்மையில் தோன்றுவதில்லை என்பதை தூய மனம் கொண்டவர் அறிவார். இதுவே, முன்பு விளக்கப்பட்டபடி, உயிர் என்பது ஆகாயத்தின் சாரமே என்று கூறப்படுகிறது.
ஜீவாகாஶஸ் த்வ் இமம் தேஹம் யதா விந்ததி தச் ச்ரு'ணு । ஜீவாகாஶஃ கம் ஏவாஸௌ தஸ்மிம்ஸ் து பரமாம்பரே
உயிர் ஆகாயம் இந்த உடலை எவ்வாறு பெறுகிறது என்பதை இப்போது கேள். உயிர் ஆகாயம் என்பது ஆகாயமே; அது அந்த பரம்பரமான பரவலில் இருக்கிறது.