ததோ ரந்த்ரத்வயேநாஹம் அபஶ்யம் யத் தத் அஸ்தி கம் । யாப்யாம் அபஶ்யம் ரந்த்ராப்யாம் த இமே லோசநே ஸ்திதே
அப்போது, அந்த இரண்டு ஓட்டுகளின் வழியாக நான் அந்த அகலமான வெளியை உணர்ந்தேன்; அந்த இரண்டு ஓட்டுகள் எனக்கு பார்வை கொடுத்தன, அவைதான் இப்போது கண்களாக இருக்கின்றன.
ததẖ கிஞ்சிச் ச்ரு'ணோமீதி ஸம்வித் அப்யுதிதா மம । ததẖ கிஞ்சிந் மநாங்மாத்ரசாங்காரம் ஶ்ருதவாந் அஹம்
அதன்பின், நான் ஏதோ ஓர் ஒலியை கேட்டேன்; அந்த நேரத்தில் எனக்குள் விழிப்புணர்வு எழுந்தது. பிறகு, மிகவும் மென்மையான ஓர் ஒலியைக் கேட்டேன்.
ஆத்மாதஸ்யேவ ஶங்கஸ்ய ஶப்தம் வ்யோம்நஸ் ஸ்வபாவஜம் । யாப்யாம் அஹம் அதாஶ்ரௌஷம் த இமே ஶ்ரவணவ்ரணே
ஊதிய சங்கின் ஒலி போல், அந்த வெளியில் இயற்கையாக எழும் ஓசையை, அந்த இரண்டு ஓட்டுகளின் வழியே நான் கேட்டேன்; அவைதான் இப்போது காதுகளாக இருக்கின்றன.
ப்ரதேஶாப்யாம் விசரதா மருதாவிரதஸ்வநம் । ஸ்பர்ஶஸம்வேதநம் கிஞ்சித் அஹம் அத்ராநுபூதவாந்
பல்வேறு திசைகளில் சுழலும் காற்றின் இடையறாத ஓசை இருந்தது; அங்கே நான் ஓர் தொடுதலின் உணர்வை அனுபவித்தேன்.
தத்ஸம்வேதநமாத்ராத்ம ஸோ ऽயம் வாயுர் இதி ஸ்ம்ரு'தஃ । ஸ்பர்ஶநேந்த்ரியதந்மாத்ரம் அஸத் ஏவேதி ஸத் ஸ்திதம்
அந்த உணர்வின் அறிதலால் இதை 'காற்று' என்று அழைக்கிறார்கள்; தொடும் உணர்ச்சி என்பது உண்மையில் இல்லை என்றாலும், அதன் இருப்பு உறுதியாக உள்ளது.
ஆஸ்வாதஸம்வித் யாபூந் மே தத் ஆஸ்வாத்யரஸேந்த்ரியம் । க்ராணாந் மே க்ராணதந்மாத்ரம் உதிதம் வ்யோமரூபிணஃ । இத்தம் ந கிஞ்சித் ஸம்பந்நம் ஸர்வம் ஸம்பந்நம் அத்ர மே
சுவையை அறியும் உணர்வு என்னுள் தோன்றியது; அதுவே சுவை உணரும் கருவியாகியது. என் மூக்கிலிருந்து வாசனை உணர்ச்சி, ஆகாயம் போன்ற தன்மை கொண்டதாக, எழுந்தது. இவ்வாறு, எதுவும் உண்மையில் நடக்கவில்லை, ஆனாலும் எனக்காக எல்லாம் நிகழ்ந்தது.
ஏவம் இந்த்ரியதந்மாத்ரஜாலம் சேதந்ந் அஹம் ஸ்திதஃ । யாவத் தாவத் விதḫ பஞ்ச பலாத் இவ மமோதிதாஃ
இவ்வாறு, உணர்ச்சி தன்மைகள் எனும் வலையிலே நான் நிலைத்திருந்தேன்; அந்நிலையில் இருக்கும்போது, ஐந்து அறிவுகளும் எனக்குள் வலிமையாக எழுந்தன.
ஶப்தரூபரஸஸ்பர்ஶகந்தமாத்ரஶரீரிகாஃ । அநாகாராஸ் ததாநாம்ந்யẖ கரூபிண்யோ ப்ரமாத்மிகாஃ
ஒலி, உருவம், சுவை, தொடுதல், வாசனை ஆகியவை மட்டும் கொண்ட உடல்கள், உருவமற்றவை, பெயரற்றவை, ஆகாயம் போன்றவை, மாயையில் தோன்றியவை.
ஏவம்ரூபம் அஹம் ஜாலம் பாவயந் யத் ததா ஸ்திதஃ । தத் அஹங்கார இத்ய் அத்ய கத்யதே த்வாத்ரு'ஶைர் ஜநைஃ
இந்த ‘நான்’ என்ற எண்ணத்தின் வலைப்பின்னலை யார் மனதில் நிலைநிறுத்துகிறாரோ, அவர் அந்த நிலையில் இருப்பதே, இப்போது உங்களைப் போன்றவர்கள் ‘அஹங்காரம்’ என்று அழைப்பது.
ஏஷ ஏவ கநீபூதோ புத்திர் இத்ய் அபிதீயதே । ஸாத புத்திர் கநீபூதா மந இத்ய் அபிதீயதே
இதே எண்ணம் திடமாக凝றும்போது அதை ‘புத்தி’ என்று சொல்வார்கள்; அந்த புத்தி இன்னும் அதிகமாக凝றும்போது அதை ‘மனம்’ என்று அழைப்பார்கள்.
அந்தẖகரணரூபẖ கம் ஏவ தத்ராஹம் ஆஸ்திதஃ । ஆதிவாஹிகதேஹாத்மா சிந்மயவ்யோமரூபவாந்
அந்தரங்கம் என்பது வெறும் ஆகாயம் போலவே; அதில் நான், சூக்குமமான உடலின் ஆத்மாவாகவும், அறிவு நிறைந்த ஆகாய வடிவத்துடன் இருக்கிறேன்.
பவநாத் அப்ய் அஹம் ஶூந்யẖ கேவலாகாஶமாத்ரகம் । ஸர்வேஷாம் ஏவ பாவாநாம் ஶூந்யாக்ரு'திர் அரோதகஃ
காற்றை விட நானும் நுண்ணியவன்; நான் வெறும் தூய ஆகாயம் மட்டுமே; எல்லா பொருள்களுக்கும் நான் தடையில்லாத வெற்றிட வடிவம்.
அதைநம் பாவயந்ந் அஹம் யதா தத்ர ஸ்திரம் ஸ்திதஃ । ததாஹம் தேஹவாந் புஷ்ட இதி மே ப்ரத்யயோ ऽபவத்
இதை நான் மனதில் வைத்து, அங்கே நிலையாக இருந்தபோது, 'நான் உடலுடன் இருக்கிறேன், நல்ல ஆரோக்கியத்துடன் இருக்கிறேன்' என்ற உறுதி எனக்குள் தோன்றியது.
தேநாஹம் ப்ரத்யயேநாத ஶப்தம் கர்தும் ப்ரவ்ரு'த்தவாந் । ஶூந்ய ஏவ யதா ஸுப்தஸ் ஸ்வப்நோட்டீநோ நரோ ரவம்
அந்த நம்பிக்கையுடன், நான் ஒலி எழுப்பத் தொடங்கினேன்; வெறுமையில் தூங்கிக்கொண்டிருக்கும் மனிதன் கனவில் கத்துவது போல.
அத பூர்வம் க்ரு'தஶ் ஶப்தோ பாலேநேவ தத் ௐ இதி । ததஸ் ஸ ஏஷ ஓங்கார இதி நீதḫ புநḫ ப்ரதாம்
முதலில், குழந்தை போல, 'ஓம்' என்ற ஒலி எழுந்தது; பின்னர் அதே ஒலி மீண்டும் 'ஓம்' என்ற எழுத்தாக நிலைபெற்றது.
ததஸ் ஸ்வப்நே நரேணேவ யத் கிஞ்சித் கதிதம் மயா । தத் ஏதத் வித்தி வாசம் த்வம் பஶ்சாந் நீதாம் ப்ரதாம் இஹ
பின்னர், நான் கனவில் மனிதனாக பேசியது எதுவாக இருந்தாலும், அதை நீ இங்கு பிறகு நிலைபெற்ற மொழியாக அறிந்து கொள்.
ப்ரஹ்மைவ ஸோ ऽஸ்மி ஸம்பந்நஸ் ஸ்ரு'ஷ்டேẖ கர்தா ஜகத்குருஃ । ததோ மநோமயேநைவ கல்பிதாஸ் ஸ்ரு'ஷ்டயோ மயா
நானே பரமாத்மா, எல்லாம் பெற்றவன், உலகத்தை உருவாக்கும் கடவுள், உலகுக்கு ஆசான்; எனவே, இந்த எல்லா படைப்புகளும் என் மனதாலேயே உருவாகின.
ஏவம் அஸ்மி ஸமுத்பந்நோ ந து ஜாதோ ऽஸ்மி கிஞ்சந । த்ரு'ஷ்டவாந் அஸ்மி ப்ரஹ்மாண்டம் தந் ந கிஞ்சந குத்ரசித்
இவ்வாறு நான் தோன்றினேன், ஆனால் எதிலும் உண்மையில் பிறக்கவில்லை; நான் பிரம்மாண்டத்தை கண்டேன், ஆனால் அது எங்கும் எதுவும் இல்லை.
ஏவம் ஜகதி ஸம்பந்நே மமைதஸ்மிந் மநோமயே । ந கிஞ்சித் தத்ர ஸம்பந்நம் தச் சூந்யம் வ்யோம கேவலம்
இந்த உலகம் என் மனதில் தோன்றும் போது, அந்த மனதிலே எதுவும் உண்மையில் நிகழவில்லை; அங்கு வெறும் பூச்சியமும், தூய வெளி மட்டுமே உள்ளது.
இத்தம் ஸம்ஶூந்யம் ஏவேதம் ஸர்வம் வேதநமாத்ரகம் । ந மநாக் அபி ஸந்த்ய் ஏதே பாவாḫ ப்ரு'த்வ்யாதயẖ கில
இவ்வாறு, இது எல்லாம் உண்மையில் வெறுமைதான், அறிவு மட்டுமே உள்ளது; பூமி முதலியவை சிறிதும் இல்லை.
ஜகந்ம்ரு'கத்ரு'டம்பூநி பாந்தி ஸம்விதி ஸம்விதஃ । ந பாஹ்யம் அஸ்தி நாபாஹ்யம் கே தத் வ்யோம ததா ஸ்திதம்
இந்த உலகம் மிருகத்திற்கு தோன்றும் தாகம் போல, நம் அறிவில் அறிவுக்கே தோன்றுகிறது; வெளியில் எதுவும் இல்லை, உள்ளிலும் இல்லை; அந்த இடத்தில் அது அந்தவாறு நிலைத்திருக்கிறது.
மரௌ நாஸ்த்ய் ஏவ ஸலிலம் ஸம்வித் பஶ்யதி தத் ததா । நிர்மூலம் அந்தஸ்ஸந்தப்தா ஸ்வஸம்ப்ரமவதீ ப்ரமம்
பாலைவனத்தில் நீர் இல்லை என்பதே உண்மை, ஆனால் அறிவு அதை நீராகவே பார்க்கிறது; அதுபோல், காரணமில்லாமல் உள்ளுக்குள் காய்ந்து, அறிவு தன் குழப்பத்தில் தானே சுழன்றாடுகிறது.
நாஸ்த்ய் ஏவ ப்ரஹ்மணி ஜகத் ஸம்வித் பஶ்யதி தத் ததா । நிர்மூலம் ஏவ ஸம்வித்த்வாத் ஏவ ப்ராந்தேஶ் ச ஸம்ப்ரமம்
பிரம்மத்தில் உலகம் உண்மையில் இல்லை, ஆனால் அறிவு அதை உலகமாகவே பார்க்கிறது; அது காரணமில்லாதது, அறிவிலிருந்தும், மயக்கத்தின் கலக்கம் இருந்ததாலும் தோன்றுகிறது.
அஸத் ஏவேதம் ஆபாதி ஹ்ரு'த்ய் ஏவ ஜகத் ஆததம் । ஸங்கல்பநமநோராஜ்யகதாஸ்வப்நபுராதிவத்
இதுவே உலகம் என்று நம் மனதில் விரிந்திருப்பது உண்மையில் இல்லை; அது மனக்கற்பனைகள், கனவுகள், பழைய கதைகள் போலவே, உண்மை இல்லாத ஒன்றாகத் தோன்றுகிறது.
பார்ஶ்வஸுப்தஜநஸ்வப்நஸ் தச்சித்தாவேஶநம் விநா । யதா ந கிஞ்சித் தச்சித்தாவேஶநாத் த்வ் அநுபூயதே
பக்கத்தில் தூங்கும் ஒருவரின் கனவு, அவருடைய மனத்தில் நுழையாமல் நாம் அனுபவிக்க முடியாதது போலவே, எந்த அனுபவமும் அந்த மனத்தில் நுழையாமல் உணர முடியாது.
ததா ந கிஞ்சித் ஏவேதம் சித்தாவேஶேந வேத்யதே । ஆதர்ஶபிம்பிதாகாரம் த்ரு'ஷ்டம் அப்ய் அந்யதா த்வ் அஸத்
அதேபோல், இந்த உலகிலும் மனம் முழுமையாக ஈடுபடாமல் எதையும் உணர முடியாது; கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பதைப் பார்த்தாலும், அது உண்மையில் இல்லை.
ஆதிபௌதிகபாவேந நேத்ரேண யதி லக்ஷ்யதே । தத் தந் ந த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சித் கிரிர் ஏவோபத்ரு'ஶ்யதே
உடல் கண்களால் பொருள்களைப் பார்க்கும்போது, உண்மையில் எதையும் காண முடியாது; மலை மட்டும் தான் தெரிகிறது.
ஆதிவாஹிகதேஹேந பரபோதத்ரு'ஶா யதி । ப்ரேக்ஷ்யதே த்ரு'ஶ்யதே ஸர்கḫ பரமாத்மைவ வாமலஃ
ஆன்மீக உடலாலும் உயர்ந்த ஞானக் கண்களாலும் பார்க்கும்போது, இந்த படைப்பு முழுவதும் தூய பரமாத்மாவாகவே தெரிகிறது.
ஸர்வத்ர ஸர்கநிர்மாணம் ப்ரஜ்ஞாலோகேந லக்ஷ்யதே । ப்ரஹ்மாத்மைவாந்யதா த்வ் ஏதந் ந கிஞ்சித் அபி லக்ஷ்யதே
எங்கும் இந்த உலகின் உருவாக்கம் ஞானத்தின் ஒளியில் தெரிகிறது; இல்லையென்றால், பரமாத்மாவைத் தவிர வேறெதுவும் காணப்படாது.
யத் பஶ்யத்ய் அவதாதா தீஸ் ஸோபபத்திவிசாரணா । ந தந் நேத்ரைஸ் த்ரிபிஶ் ஶர்வோ நேந்த்ரோ நேத்ரஶதைர் அபி
தூய அறிவு ஆராய்ச்சியாலும் சரியான விசாரணையாலும் காண்பதைக் கூட, மூன்று கண்கள் உடைய சிவன் அல்லது நூறு கண்கள் உடைய இந்திரன் பார்க்க முடியாது.