ஸ பரḫ ப்ரக்ரு'தேḫ ப்ரோக்தḫ புருஷḫ பாவநாக்ரு'திஃ । ஶிவரூபதரஶ் ஶாந்தḫ பரமாகாஶஶக்திமாந்
அவன் எல்லாவற்றிற்கும் மேலான புருஷன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; தூய வடிவம் உடையவன்; சிவனின் உருவம் எடுத்தவன்; அமைதியானவன்; எல்லாவற்றையும் கடந்த பரப்பின் சக்தி கொண்டவன்.
ப்ரமதி ப்ரக்ரு'திஸ் தாவத் ஸம்ஸாரே ப்ரமரூபிணீ । ஸ்பந்தமாத்ராத்மிகா ஸேச்சா சிச்சக்திḫ பரமேஶ்வரீ
இங்கே, இயற்கை ஒரு தேனீ போல இந்த உலகில் சுற்றிக்கொண்டிருக்கிறது; அவளது இயல்பு வெறும் அலைபாயும் தன்மை; அவளது விருப்பமே அந்த பரமமான அறிவின் சக்தி.
யாவந் ந பஶ்யதி ஶிவம் நித்யத்ரு'ப்தம் அநாமயம் । அஜடம் பதம் ஆத்யந்தவர்ஜிதம் தர்ஜிதத்வயம்
அவள் சிவனை—எப்போதும் திருப்தியும் துன்பமற்றதும், உயிரற்றதுமல்லாத நிலையும், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத, இரட்டையையும் கடந்த நிலையையும்—காணாதவரை,
ஸம்விந்மாத்ரைகதர்மத்வாத் காகதாலீயயோகதஃ । ஸம்வித்தேவீ ஶிவம் ஸ்ப்ரு'ஷ்ட்வா தந்மய்ய் ஏவ பவத்ய் அலம்
அறிவே ஒரே உண்மை என்பதால், ஒரு சீரற்ற சந்திப்பில், அந்த அறிவுத் தெய்வம் சிவனைத் தொடும் போது, அவள் முழுமையாக அவனில் ஒன்றாகி விடுகிறாள்.
ப்ரக்ரு'திḫ புருஷம் ஸ்ப்ரு'ஷ்ட்வா ப்ரக்ரு'தித்வம் ஸமுஜ்சதி । ததந்தர் ஏகதாம் கத்வா நதீ ரூபம் இவார்ணவே
பிரகிருதி ஆன்மாவைத் தொடும் போது, தன் இயல்பை விட்டுவிடுகிறது; அந்தரத்தில் இருவரும் ஒன்றாகக் கலக்கின்றன, அது நதி கடலில் கலக்கும்போது தன் வடிவத்தை இழப்பதைப் போல.
ஆபகா ஹி பயோமாத்ரா ஸங்கதார்ணவ ஏவ ஸா । யதா ததா தம் ஏவாஶு ப்ராப்ய தத்ரைவ லீயதே
ஒரு நதி வெறும் தண்ணீரே; அது கடலைச் சேர்ந்தவுடன், அதே கடலை அடைந்து அதில் விரைவாகக் கரைந்து விடுகிறது.
சிதிஶ் ஶிவேச்சா ஸா தேவம் தம் ஏவாஸாத்ய ஶாம்யதி । ஜந்மஸ்தாநம் ஶிலாம் ப்ராப்ய தீக்ஷ்ணா தாரா யதாயஸீ
சித்தம் என்பது சிவனின் சித்தமே; அது அந்த தெய்வத்தினை அடைந்தவுடன் அமைதியாகிறது, அது ஒரு கூர்மையான நீரோடை அதன் பாறை மூலத்தை அடைந்தபோது அமைதியாகும் போல்.
பும்ஸஶ் சாயா நிஜா சாயாம் ப்ரவிஷ்டஸ்ய ஶரீரகம் । யதாஶு ப்ரவிஶத்ய் ஏவ ப்ரக்ரு'திḫ புருஷம் ததா
ஒருவன் வீட்டுக்குள் சென்றால் அவனுடைய நிழல் உடனே அவன் உடலில் சேர்வது போல, பிரகிருதியும் ஆன்மாவுக்குள் விரைவாகச் சேர்கிறது.
சேதித்வா சிந் நிஜம் பாவம் புருஷாக்யம் ஸநாதநம் । பூயோ ப்ரமதி ஸம்ஸாரே நேஹ தத்தாம் ப்ரயாதி ஹி
தன் நிலையான, ஆன்மா எனப்படும் சொந்த இயல்பை உணர்ந்தாலும், அந்த அறிவு மீண்டும் இந்த உலகில் அலைந்து திரிகிறது; ஏனெனில் இங்கே அது இறுதி உண்மையை அடையவில்லை.
ஸாதுர் வஸதி சௌரௌகே தாவத் யாவத் அஸௌ ந தம் । பரிஜாநாதி விஜ்ஞாய ந தத்ர ரமதே புநஃ
ஒரு நல்லவன் திருடர்களுடன் வாழ்கிறான், ஆனால் அவன் அவர்களில் ஒருவன் திருடன் என்பதை உணர்ந்தவுடன், அங்கு இனி மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை.
த்வைதே தாவத் அஸத்ரூபே ரமதே ऽநுமதே சிதிஃ । பரம் பஶ்யதி நோ யாவத் தம் த்ரு'ஷ்ட்வா தந்மயீ பவேத்
அறிவு, பொய்யான இரட்டைப்பாட்டில், அது சம்மதிக்கும் வரை மட்டும் மகிழ்கிறது; ஆனால் அது பரம்பொருளை கண்டதும், அதைப் பார்த்தவுடன் அதனுடன் ஒன்றாகிவிடுகிறது.
சிதி நிர்வாணரூபம் தத் ப்ரக்ரு'திḫ பரமம் பதம் । ப்ராப்ய தத்தாம் அவாப்நோதி ஸரித் அப்தாவ் இவாப்திதாம்
அறிவு என்பது விடுதலையின் இயல்புடையது; இயற்கை என்பது உயர்ந்த நிலை. அந்த உண்மையை அடைந்ததும், அது அந்த நிலையாகவே ஆகிவிடுகிறது, நதி கடலில் கலந்தபோது கடலாகும் போல்.
தாவத் விமோஹவஶதஶ் சிதிர் ஆகுலேஷு ஸர்கேஷு ஸம்ஸரதி ஜந்மதஶாஶ்ரிதேஷு । யாவந் ந பஶ்யதி பரம் தம் அதாஶு த்ரு'ஷ்ட்வா தத்ரைவ மஜ்ஜதி கநம் மதுநீவ ப்ரு'ங்கீ
மாயையின் பிடியில் சிக்கியுள்ள அந்த அறிவு, பிறப்பின் நிலைகளில் அடிமையாகி, இந்த உலகின் குழப்பமான சுழற்சிகளில் அலைந்து திரிகிறது. ஆனால் அது பரம்பொருளை கண்டவுடன், தேனில் கரைந்து போகும் தேனீ போல, அதில் உடனே முழுமையாக ஒன்றாகி விடுகிறது.
ஸம்ப்ராப்ய கஸ் த்யஜதி நாம தத் ஆத்மதத்த்வம் ப்ராப்யாநுபூய ச ஜஹாதி ரஸாயநம் கஃ । ஶாம்யந்தி யேந ஸகலாநி நிரந்தராணி துẖகாநி ஜந்மம்ரு'திமோஹமயாநி ராம
ஆன்மாவின் உண்மையை அடைந்து அனுபவித்தவனுக்கு அதை விட்டு விலக மனம் வருமா? பிறப்பு, மரணம், மயக்கம் ஆகியவற்றால் தொடரும் அனைத்து துயரங்களையும் அமைதிப்படுத்தும் அந்த அமுதத்தை, ராமா, யார் விட்டு விடுவார்கள்?
ஶ்ரு'ணு ராம கதம் தத்ர மஹாகாஶே ததாஸ்திதஃ । தேஹப்ராந்திம் து தாம் த்யக்த்வா ஸ ருத்ரோ ऽப்ய் உபஶாம்யதி
ராமா, அந்த பரந்த வெளியில் நிலைபெற்றிருந்தபோது, உடல் பற்றிய மயக்கம் நீங்கி, அந்த ருத்ரனும் அமைதியை அடைந்ததை நீ கேள்.
ஸ ருத்ரஸ் தௌ ஜகத்கண்டௌ ததா சித்ர இவார்பிதாஃ । நிஸ்ஸ்பந்தா ஏவ தத்ராஸந் ப்ரேக்ஷமாணே ஸ்திதே மயி
அங்கே, அந்த ருத்ரனும், உலகத்தின் அந்த இரண்டு பகுதியும் ஓர் ஓவியத்தில் காட்டப்படுவது போல அசைவில்லாமல் இருந்தன; நான் பார்த்துக்கொண்டே அங்கே நின்றேன்.
ததோ முஹூர்தமாத்ரேண ஸ ருத்ரஸ் தௌ நபோऽந்தரே । கண்டௌ விலோகயாம் ஆஸ த்ரு'ஶார்கேணேவ ரோதஸீ
அதற்குப் பிறகு, ஒரு கண நேரத்தில், ருத்ரன் அந்த இரண்டு துண்டுகளையும் ஆகாயத்தில் மிதந்து கொண்டிருப்பதை, சூரியனின் கண்கள் வானத்தைப் பார்ப்பதுபோல் கவனமாக நோக்கினார்.
ததோ நிமேஷமாத்ரேண கோணாஶ்வாஸேந கண்டகௌ । தௌ ஸமாநீய சிக்ஷேப பாதாலாந்தர் இவாநநே
அடுத்த கணத்தில், ஒரு மூச்சு இழுப்பில், அந்த இரண்டு துண்டுகளையும் ஒன்றாக சேர்த்து, அவற்றை தனது வாய்க்குள் போடுவது போல ஆழத்திற்கு எறிந்தார்.
அதிஷ்டத் ஏக ஏவாஸாவ் அத கே கம் இவாகிலே । புக்தப்ரஹ்மாண்டகண்டோக்ரசண்டமண்டகமண்டலஃ
பின்னர், அந்த வலிமையான, தீப்பொறி போன்ற பிரபஞ்சத்தின் துண்டுகளையும் உருண்டைகளையும் விழுங்கி, அந்த அகில வானத்தில், வானம் போல் தனியாக அவர் மட்டுமே இருந்தார்.
ததோ முஹூர்தமாத்ரேண லகுஸ் ஸோ ऽப்ரம் இவாபவத் । ததோ ऽபவத் த்ருமஸமஸ் ததஸ் ஸ்தம்பநிபோ ऽபவத்
அதற்குப் பிறகு, ஒரு கண நேரத்தில், அவர் மேகம்போல் எளிதாக மாறினார்; பின்னர் மரம் போல் ஆனார்; அதன் பிறகு, தூண் போல் உருவம் எடுத்தார்.
ததோ ऽபவத் யஷ்டிஸமஸ் ததḫ ப்ராதேஶமாத்ரகஃ । ததẖ காசகணாகாரோ மயா த்ரு'ஷ்டஸ் ஸ தாத்ரு'ஶஃ
அதன்பின் அது ஒரு குச்சியைப் போல ஆனது; பிறகு ஒரு விரல் நீளமாகவும் ஆனது; அதன் பின்பு, அது ஒரு கண்ணாடி மணியைப் போல உருவம் எடுத்ததை நான் பார்த்தேன்.
ததஸ் ஸோ ऽணுர் பவந் த்ரு'ஷ்டோ மயா காத் திவ்யத்ரு'ஷ்டிநா । பரமாணுர் அதோ பூத்வா தத்ரைவாந்தர்திம் ஆயயௌ
பின்னர், அது மிகவும் சிறியதாக, ஆகாயத்தில் ஒரு அணுவாக ஆனதை என் தெய்வீகக் கண்களால் பார்த்தேன்; பிறகு, அது மிகச் சிறிய அணுவாகி அங்கேயே மறைந்துவிட்டது.
இத்ய் அஸௌ ஶமம் ஆயாதஶ் ஶாரதாம்புதகண்டவத் । தாத்ரு'ஶோ ऽபி மஹாரம்பḫ புரḫ பஶ்யத ஏவ மே
அவ்வாறு, அது அகில அமைதியை அடைந்தது, அகிலத்தில் ஒரு அகில மேகத் துண்டைப் போல; ஆனாலும், அந்தப் பெரிய நிகழ்ச்சி என் கண்முன்னே நிகழ்ந்தது.
இதி ஸாவரணே தேந தே ப்ரஹ்மாண்டகவாடகே । விநிகீர்ணே க்ஷுதார்தேந ஹரிணேநேவ பர்ணகே
இவ்வாறு, அந்த சாவர்ணி அந்த பிரமாண்டக் கோளில் விழுந்து மறைந்தான்; அது, பசிக்காக ஒரு மான் இலையை விழுங்குவது போல் இருந்தது.
அதாபூந் நிர்மலம் வ்யோம ஶாந்தம் ப்ரஹ்மைவ கேவலம் । அநாதிமத்யபர்யந்தஸம்விதாகாஶமாத்ரகம்
பின்னர் அங்கு தூய்மையான அமைதியான வெளி மட்டுமே இருந்தது; அது எல்லாம் பரமாத்மா தான்—ஆரம்பமோ நடுவோ முடிவோ இல்லாத விழிப்புணர்வின் பரப்பாகவே இருந்தது.
இத்ய் அஹம் த்ரு'ஷ்டவாம்ஸ் தத்ர கல்பாந்தம் உருவிப்ரமம் । தர்பணப்ரதிபிம்பாபம் ஶிலாஶகலகோடரே
அவ்வாறு நான் அங்கு அந்தப் பெரும் அதிசயத்தை யுகத்தின் முடிவுவரை பார்த்தேன்; அது கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போலவும், கல்லின் ஓரத்தில் தெரியும் பிரதிபலிப்பு போலவும் இருந்தது.
அத தாம் அங்கநாம் ஸ்ம்ரு'த்வா தாம் ஶிலாம் தம் ச விப்ரமம் । ராஜத்வாரகதோ க்ராம்ய இவாஹம் விஸ்மயம் கதஃ
அந்த பெண்ணையும், அந்தக் கல்லையும், அந்த அதிசயத்தையும் நினைவு கூர்ந்தபோது, நான் ஒரு கிராமவாசி அரசரின் வாசலில் நின்று ஆச்சரியப்படுவது போல வியப்பில் ஆழ்ந்தேன்.
தாம் ஆலோகிதவாந் பூயẖ கலதௌதஶிலாம் அஹம் । யாவத் ஸர்வத்ர ஸந்த்ய் அத்ர ஸர்காẖ கால்யா இவாங்ககே
மீண்டும் அந்த நிலாவால் ஒளிரும் கல்லை நான் பார்த்தேன்; அங்கு எங்கும் படைப்புகள் இருந்தன, அது உடலில் உள்ள குறிகள் போலவே தெரிந்தது.
புத்திநேத்ரேண த்ரு'ஶ்யந்தே திவ்யாக்ஷ்ணா வா ந தே ऽந்யதா । ஸர்வத்ர ஸர்வதா ஸர்வம் யத் அஸ்த்ய் ஏவ ததா ததா
எங்கு, எப்போதும், எதுவாக இருந்தாலும், எல்லாம் அறிவின் கண்களாலும் அல்லது தெய்வீகக் கண்களாலும் மட்டுமே காணப்படுகிறது; வேறு எந்த வழியிலும் தெரியாது.
தூரதḫ ப்ரேக்ஷ்யதே மாம்ஸத்ரு'ஶா யதி ச ஸா ஶிலா । த்ரு'ஶ்யதே தச் சிலைவைகா ந து ஸர்காதி கிஞ்சந
தொலைவில் இருந்து சாதாரணக் கண்களால் பார்த்தால் அது ஒரு கல்லாக இருந்தால், அந்த ஒரு கல் மட்டுமே தெரியும்; படைப்பு அல்லது வேறு எதுவும் தெரியாது.