பவநஸ்ய யதா ஸ்பந்தஸ் ததைவேச்சா ஶிவஸ்ய ஸா । யதாஸ்பந்தோ ऽநிலஶ் ஶாந்தḫ ப்ரஶாந்தேச்சஸ் ததா ஶிவஃ
எப்படி காற்றின் அசைவு அதற்கான இயல்பு, அதுபோல் சிவனுடைய விருப்பமும் அவனுடைய இயல்பு; காற்றின் அசைவு நின்றால் அது அமைதியாகும், அதுபோல் விருப்பம் அமைதியாகும் போது சிவனும் அமைதியாகிறார்.
அமூர்தோ மூர்தம் ஆகாஶே ஶப்தாடம்பரம் ஆநிலஃ । யதா ஸ்பந்தஸ் தநோத்ய் ஏவம் ஶிவேச்சா குருதே ஜகத்
உருவமில்லாத காற்று, விண்ணில் அசைவால் சப்தமும் குழப்பமும் உண்டாக்கும்; அதுபோல் சிவனுடைய விருப்பம் அசைவால் இந்த உலகை உருவாக்குகிறது.
ந்ரு'த்யந்த்யாத யதா தத்ர தயா தஸ்மிந் பராம்பரே । காகதாலீயயோகேந ஸம்ரம்பவஶதஸ் ஸ்வயம்
அப்போது அவள் அந்த உயர்ந்த வெளியில் ஆடிக்கொண்டிருக்கும் போது, ஒரு தற்செயலான சந்திப்பால், அவளுடைய உள்ளார்ந்த கலக்கம் காரணமாக—
நிகடஸ்தஶ் ஶிவஸ் ஸ்ப்ரு'ஷ்டஸ் ஸ மநாங்மாத்ரம் அந்திகாத் । வாடவோ ऽக்நிஸ் ஸ்வநாஶாய வஹந்த்யேவாம்புலேகயா
அருகில் இருக்கும் சிவன், அவளால் சற்றே தொடப்பட்டதும், அது எப்படி கடலுக்கடியில் இருக்கும் நெருப்பு, ஒரு நீர்த்துளியால் அழிந்து போகும் போல்—
ஸ்ப்ரு'ஷ்டமாத்ரே ஶிவே தஸ்மிம்ஸ் ததḫ பரமகாரணே । ப்ரவ்ரு'த்தா ப்ரக்ரு'திர் கந்தும் ஸா ஶநைஸ் தநுதாம் ததா
அந்த பரமக் காரணமான சிவனை அவள் தொடும் தருணத்தில், இயற்கை அப்போது நகரத் தொடங்கி, மெதுவாக மெதுவாக மிகவும் நுண்ணதாய் மாறுகிறாள்.
அநந்தாகாரதாம் த்யக்த்வா ஸம்பந்நா கிரிமாத்ரிகா । ததோ நகரமாத்ராஸௌ ததஶ் ச த்ருமஸுந்தரீ
அவள் எல்லா அளவுகளையும் விட்டுவிட்டு, முதலில் ஒரு மலைபோல் பெரிதாக மாறுகிறாள்; பின்னர் ஒரு நகரம் அளவிற்கு சுருங்கி, அதன் பிறகு அழகான மரமாக மாறுகிறாள்.
ததோ வ்யோமஸமாகாரா ஶிவஸ்யைவாக்ரு'திம் ததஃ । ஸா ப்ரவிஷ்டா ஸரிச் சாந்தஸம்ரம்பேவ மஹார்ணவம்
பின்னர், அந்த சக்தி ஆகாயம் போல் உருவம் எடுத்து, சிவபெருமானின் வடிவமே அடைந்தாள்; அமைதியான ஒரு நதி, பெருங்கடலில் கலந்துவிடும் போல், அவள் சிவனுள் சென்று ஒன்றாயினாள்.
ஏக ஏவாபவத் அதோ ஶிவயா பரிவர்ஜிதஃ । ஶிவ ஏவ ஶிவே ஶாந்தே ஆகாஶே ஶமஶோபிதஃ
அதன்பின், சிவனும் சக்தியும் என்ற வேறுபாடின்றி, ஒரே ஒருவன் மட்டும் மீதமிருந்தான்; அந்த சிவன், அமைதியுடன், அகில ஆகாயத்தில், அமைதியின் அழகோடு திகழ்ந்தான்.
பகவஞ் ஶிவஸம்ஸ்ப்ரு'ஷ்டா ஸா ஶிவா பரமேஶ்வரீ । கிமர்தம் ஆகதா ஶாந்திம் இதி மே ப்ரூஹி தத்த்வதஃ
பெரியவரே, சிவபெருமானால் தொடப்பட்ட அந்த பரம சக்தி ஏன் அமைதியை அடைந்தாள்? இதன் உண்மை என்னவென்று எனக்கு தெளிவாக கூறுங்கள்.
ஸா ராம ப்ரக்ரு'திḫ ப்ரோக்தா ஶிவேச்சா பரமேஶ்வரீ । ஜகந்மாயேதி விக்யாதா ஸ்பந்தஶக்திர் அக்ரு'த்ரிமா
ராமா, அவளே 'பிரக்ருதி' என்றும், சிவனின் உயர்ந்த சித்தமாகவும், உலகத்தை மூடிய மாயையாகவும், இயற்கையான அசைவுத் திறலாகவும் புகழப்படுகிறாள்.
ஸ பரḫ ப்ரக்ரு'தேḫ ப்ரோக்தḫ புருஷḫ பாவநாக்ரு'திஃ । ஶிவரூபதரஶ் ஶாந்தḫ பரமாகாஶஶக்திமாந்
அவன் எல்லாவற்றிற்கும் மேலான புருஷன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; தூய வடிவம் உடையவன்; சிவனின் உருவம் எடுத்தவன்; அமைதியானவன்; எல்லாவற்றையும் கடந்த பரப்பின் சக்தி கொண்டவன்.
ப்ரமதி ப்ரக்ரு'திஸ் தாவத் ஸம்ஸாரே ப்ரமரூபிணீ । ஸ்பந்தமாத்ராத்மிகா ஸேச்சா சிச்சக்திḫ பரமேஶ்வரீ
இங்கே, இயற்கை ஒரு தேனீ போல இந்த உலகில் சுற்றிக்கொண்டிருக்கிறது; அவளது இயல்பு வெறும் அலைபாயும் தன்மை; அவளது விருப்பமே அந்த பரமமான அறிவின் சக்தி.
யாவந் ந பஶ்யதி ஶிவம் நித்யத்ரு'ப்தம் அநாமயம் । அஜடம் பதம் ஆத்யந்தவர்ஜிதம் தர்ஜிதத்வயம்
அவள் சிவனை—எப்போதும் திருப்தியும் துன்பமற்றதும், உயிரற்றதுமல்லாத நிலையும், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத, இரட்டையையும் கடந்த நிலையையும்—காணாதவரை,
ஸம்விந்மாத்ரைகதர்மத்வாத் காகதாலீயயோகதஃ । ஸம்வித்தேவீ ஶிவம் ஸ்ப்ரு'ஷ்ட்வா தந்மய்ய் ஏவ பவத்ய் அலம்
அறிவே ஒரே உண்மை என்பதால், ஒரு சீரற்ற சந்திப்பில், அந்த அறிவுத் தெய்வம் சிவனைத் தொடும் போது, அவள் முழுமையாக அவனில் ஒன்றாகி விடுகிறாள்.
ப்ரக்ரு'திḫ புருஷம் ஸ்ப்ரு'ஷ்ட்வா ப்ரக்ரு'தித்வம் ஸமுஜ்சதி । ததந்தர் ஏகதாம் கத்வா நதீ ரூபம் இவார்ணவே
பிரகிருதி ஆன்மாவைத் தொடும் போது, தன் இயல்பை விட்டுவிடுகிறது; அந்தரத்தில் இருவரும் ஒன்றாகக் கலக்கின்றன, அது நதி கடலில் கலக்கும்போது தன் வடிவத்தை இழப்பதைப் போல.
ஆபகா ஹி பயோமாத்ரா ஸங்கதார்ணவ ஏவ ஸா । யதா ததா தம் ஏவாஶு ப்ராப்ய தத்ரைவ லீயதே
ஒரு நதி வெறும் தண்ணீரே; அது கடலைச் சேர்ந்தவுடன், அதே கடலை அடைந்து அதில் விரைவாகக் கரைந்து விடுகிறது.
சிதிஶ் ஶிவேச்சா ஸா தேவம் தம் ஏவாஸாத்ய ஶாம்யதி । ஜந்மஸ்தாநம் ஶிலாம் ப்ராப்ய தீக்ஷ்ணா தாரா யதாயஸீ
சித்தம் என்பது சிவனின் சித்தமே; அது அந்த தெய்வத்தினை அடைந்தவுடன் அமைதியாகிறது, அது ஒரு கூர்மையான நீரோடை அதன் பாறை மூலத்தை அடைந்தபோது அமைதியாகும் போல்.
பும்ஸஶ் சாயா நிஜா சாயாம் ப்ரவிஷ்டஸ்ய ஶரீரகம் । யதாஶு ப்ரவிஶத்ய் ஏவ ப்ரக்ரு'திḫ புருஷம் ததா
ஒருவன் வீட்டுக்குள் சென்றால் அவனுடைய நிழல் உடனே அவன் உடலில் சேர்வது போல, பிரகிருதியும் ஆன்மாவுக்குள் விரைவாகச் சேர்கிறது.
சேதித்வா சிந் நிஜம் பாவம் புருஷாக்யம் ஸநாதநம் । பூயோ ப்ரமதி ஸம்ஸாரே நேஹ தத்தாம் ப்ரயாதி ஹி
தன் நிலையான, ஆன்மா எனப்படும் சொந்த இயல்பை உணர்ந்தாலும், அந்த அறிவு மீண்டும் இந்த உலகில் அலைந்து திரிகிறது; ஏனெனில் இங்கே அது இறுதி உண்மையை அடையவில்லை.
ஸாதுர் வஸதி சௌரௌகே தாவத் யாவத் அஸௌ ந தம் । பரிஜாநாதி விஜ்ஞாய ந தத்ர ரமதே புநஃ
ஒரு நல்லவன் திருடர்களுடன் வாழ்கிறான், ஆனால் அவன் அவர்களில் ஒருவன் திருடன் என்பதை உணர்ந்தவுடன், அங்கு இனி மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை.
த்வைதே தாவத் அஸத்ரூபே ரமதே ऽநுமதே சிதிஃ । பரம் பஶ்யதி நோ யாவத் தம் த்ரு'ஷ்ட்வா தந்மயீ பவேத்
அறிவு, பொய்யான இரட்டைப்பாட்டில், அது சம்மதிக்கும் வரை மட்டும் மகிழ்கிறது; ஆனால் அது பரம்பொருளை கண்டதும், அதைப் பார்த்தவுடன் அதனுடன் ஒன்றாகிவிடுகிறது.
சிதி நிர்வாணரூபம் தத் ப்ரக்ரு'திḫ பரமம் பதம் । ப்ராப்ய தத்தாம் அவாப்நோதி ஸரித் அப்தாவ் இவாப்திதாம்
அறிவு என்பது விடுதலையின் இயல்புடையது; இயற்கை என்பது உயர்ந்த நிலை. அந்த உண்மையை அடைந்ததும், அது அந்த நிலையாகவே ஆகிவிடுகிறது, நதி கடலில் கலந்தபோது கடலாகும் போல்.
தாவத் விமோஹவஶதஶ் சிதிர் ஆகுலேஷு ஸர்கேஷு ஸம்ஸரதி ஜந்மதஶாஶ்ரிதேஷு । யாவந் ந பஶ்யதி பரம் தம் அதாஶு த்ரு'ஷ்ட்வா தத்ரைவ மஜ்ஜதி கநம் மதுநீவ ப்ரு'ங்கீ
மாயையின் பிடியில் சிக்கியுள்ள அந்த அறிவு, பிறப்பின் நிலைகளில் அடிமையாகி, இந்த உலகின் குழப்பமான சுழற்சிகளில் அலைந்து திரிகிறது. ஆனால் அது பரம்பொருளை கண்டவுடன், தேனில் கரைந்து போகும் தேனீ போல, அதில் உடனே முழுமையாக ஒன்றாகி விடுகிறது.
ஸம்ப்ராப்ய கஸ் த்யஜதி நாம தத் ஆத்மதத்த்வம் ப்ராப்யாநுபூய ச ஜஹாதி ரஸாயநம் கஃ । ஶாம்யந்தி யேந ஸகலாநி நிரந்தராணி துẖகாநி ஜந்மம்ரு'திமோஹமயாநி ராம
ஆன்மாவின் உண்மையை அடைந்து அனுபவித்தவனுக்கு அதை விட்டு விலக மனம் வருமா? பிறப்பு, மரணம், மயக்கம் ஆகியவற்றால் தொடரும் அனைத்து துயரங்களையும் அமைதிப்படுத்தும் அந்த அமுதத்தை, ராமா, யார் விட்டு விடுவார்கள்?
ஶ்ரு'ணு ராம கதம் தத்ர மஹாகாஶே ததாஸ்திதஃ । தேஹப்ராந்திம் து தாம் த்யக்த்வா ஸ ருத்ரோ ऽப்ய் உபஶாம்யதி
ராமா, அந்த பரந்த வெளியில் நிலைபெற்றிருந்தபோது, உடல் பற்றிய மயக்கம் நீங்கி, அந்த ருத்ரனும் அமைதியை அடைந்ததை நீ கேள்.
ஸ ருத்ரஸ் தௌ ஜகத்கண்டௌ ததா சித்ர இவார்பிதாஃ । நிஸ்ஸ்பந்தா ஏவ தத்ராஸந் ப்ரேக்ஷமாணே ஸ்திதே மயி
அங்கே, அந்த ருத்ரனும், உலகத்தின் அந்த இரண்டு பகுதியும் ஓர் ஓவியத்தில் காட்டப்படுவது போல அசைவில்லாமல் இருந்தன; நான் பார்த்துக்கொண்டே அங்கே நின்றேன்.
ததோ முஹூர்தமாத்ரேண ஸ ருத்ரஸ் தௌ நபோऽந்தரே । கண்டௌ விலோகயாம் ஆஸ த்ரு'ஶார்கேணேவ ரோதஸீ
அதற்குப் பிறகு, ஒரு கண நேரத்தில், ருத்ரன் அந்த இரண்டு துண்டுகளையும் ஆகாயத்தில் மிதந்து கொண்டிருப்பதை, சூரியனின் கண்கள் வானத்தைப் பார்ப்பதுபோல் கவனமாக நோக்கினார்.
ததோ நிமேஷமாத்ரேண கோணாஶ்வாஸேந கண்டகௌ । தௌ ஸமாநீய சிக்ஷேப பாதாலாந்தர் இவாநநே
அடுத்த கணத்தில், ஒரு மூச்சு இழுப்பில், அந்த இரண்டு துண்டுகளையும் ஒன்றாக சேர்த்து, அவற்றை தனது வாய்க்குள் போடுவது போல ஆழத்திற்கு எறிந்தார்.
அதிஷ்டத் ஏக ஏவாஸாவ் அத கே கம் இவாகிலே । புக்தப்ரஹ்மாண்டகண்டோக்ரசண்டமண்டகமண்டலஃ
பின்னர், அந்த வலிமையான, தீப்பொறி போன்ற பிரபஞ்சத்தின் துண்டுகளையும் உருண்டைகளையும் விழுங்கி, அந்த அகில வானத்தில், வானம் போல் தனியாக அவர் மட்டுமே இருந்தார்.
ததோ முஹூர்தமாத்ரேண லகுஸ் ஸோ ऽப்ரம் இவாபவத் । ததோ ऽபவத் த்ருமஸமஸ் ததஸ் ஸ்தம்பநிபோ ऽபவத்
அதற்குப் பிறகு, ஒரு கண நேரத்தில், அவர் மேகம்போல் எளிதாக மாறினார்; பின்னர் மரம் போல் ஆனார்; அதன் பிறகு, தூண் போல் உருவம் எடுத்தார்.