ராமாஸௌ கில சிச்சக்திஸ் தயா யச் சோதிதம் ததா । தத் ப்ரசேதிதம் ஏவாந்தஸ் ஸத்யம் சேதம் இவாகிலம்
இராமா, அந்த அறிவின் சக்தி எதை உந்துகிறதோ, அது உள்ளத்தில் தெரிகிறது; இது எல்லாம் வெளிப்படுவது போல் உண்மையே.
ந தத் ப்ரபிம்பிதம் பாஹ்யாந் மகுரப்ரதிபிம்பவத் । ஸத்யம் தத் அந்தர் ஏவாஸ்தி சிதேர் நாஸத்யம் அர்ததஃ
அது கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல வெளியே தோன்றுவதில்லை; அது அறிவுக்குள் உண்மையாகவே இருக்கிறது, பொருளில் பொய்யல்ல.
சித்ரூபஸ்ய ததாப்ய் அந்தஸ் ஸத் ஸங்கல்பபுரம் பவேத் । த்ரு'டத்யாநாத் விஶுத்தாயாஶ் சிதேர் பவது மா கதம்
அறிவின் இயல்பாக இருந்தாலும், உள்ளுக்குள் எண்ணங்களின் நகரம் தோன்றலாம்; உறுதியான தியானத்தால் தூய்மையான மனதில் அது எழாமல் எப்படி இருக்க முடியும்?
ஆதர்ஶே ऽஸ்த்வ் அத வா ஸ்வப்நே ஸர்கஸ் ஸங்கல்பநே ऽஸ்து வா । ஸ ஆத்மந்ய் அர்தகாரித்வாத் ஸத்ய இத்ய் ஏவ மே மதிஃ
கண்ணாடியில் காண்பதாயினும், கனவில் தோன்றுவதாயினும், மனதில் உருவாகுவதாயினும், படைப்புகள் தோன்றலாம்; அவை தனக்கேற்ற பயனை தருவதால், அவை உண்மையென நான் கருதுகிறேன்.
மம நார்தாய ஸ இதி வக்ஷி சேத் தத் கதம் ந தே । தேஶாந்தரகதாஸ் ஸர்வே பவந்த்ய் அர்தாய ஸம்ப்ரதி
'அது எனக்கு பயனில்லை' என்று நீ சொன்னால், அது உனக்குப் பொருளில்லையா? இப்போது எங்கோ தூரத்தில் உள்ள அனைத்தும், உனக்குப் பயனாகி விடுகின்றன.
யதா தேஶாந்தரக்ராமஸ் தத்கதஸ்யார்தக்ரு'த் பவேத் । ஸர்வே ததைதே தத்பாவம் கதஸ்யார்தாய நிஶ்சயாத்
எப்படி ஒரு தூர கிராமம் அங்கே இருப்பவருக்குப் பயனாக இருக்கிறதோ, அதுபோலவே, அந்த நிலையை அடைந்தவருக்கு இவை அனைத்தும் நிச்சயமாகப் பயனாகும்.
யத் யதாபூதஸர்வார்தக்ரியாகாரி ப்ரத்ரு'ஶ்யதே । தத் ஸத்யம் ஆத்மநோ ऽந்யஸ்ய நைவ தத்தாம் உபேயுஷஃ
எது எவ்வாறு உண்மையாக எல்லா செயல்களையும் செய்து காட்டுகிறது என்று ஒருவர் பார்க்கிறாரோ, அது அவருக்கே உண்மையாகும்; அந்த நிலையை அடையாத மற்றவருக்கு அது உண்மை அல்ல.
தஸ்மாச் சிச்சக்திகோஶஸ்தாஸ் ஸர்வாஸ் ஸர்கபரம்பராஃ । ஸத்யா ஆத்மநி தத்பாவம் கதஸ்யாந்யஸ்ய நாகிலாஃ
அதனால், அறிவின் உறையிலே நிலைக்கும் எல்லா படைப்புகளும் அந்த நிலையை அடைந்தவருக்கு உண்மையாக இருக்கும்; மற்றவருக்கு அவை முழுவதும் உண்மை அல்ல.
பூதபவ்யபவிஷ்யத்ஸ்தாஸ் ஸங்கல்பஸ்வப்நபூர்கணாஃ । ஸர்வே ஸத்யாḫ பரம் தத்த்வம் ஸர்வாத்ம கதம் அந்யதா
கடந்தது, நிகழ்காலம், வருங்காலம் என எல்லா நினைவுகளும் கனவுகளும் உண்மையே; எல்லாவற்றிலும் நிறைந்துள்ள பரமார்த்தம் வேறாக எப்படி இருக்க முடியும்?
சாலிதஸ்ய யதா காடநித்ரஸ்ய ஸ்வப்நபத்தநம் । ந லுடத்ய் ஏவ லுடிதம் இத்ய் அப்ய் அநுமிதம் ஸ்புடம்
ஆழ்ந்த நித்திரையில் ஒருவர் கனவில் ஒரு நகரத்தைப் பார்த்து அதுவே அங்கே சுழன்றது என்று தெளிவாக நினைக்கிறார்; ஆனால் அது உண்மையில் அங்கே அசைந்ததில்லை.
ததா சலந்த்யா லுடிதம் தஸ்யா தேஹகதம் ஜகத் । ந லுடத்ய் ஏவ மகுரப்ரதிபிம்பம் இவ ஸ்திதம்
அவள் நகரும் போது, அவளுடைய உடலோடு சேர்ந்த உலகம் விழுந்துவிடும் போலத் தோன்றுகிறது; ஆனால் அது உண்மையில் விழவில்லை — கண்ணாடியில் தெரியும் பிரதிபிம்பம் அசையாமல் இருப்பதைப் போல.
ஸ த்ரைலோக்யமஹாரம்பஸ் ஸத்யோ ऽபி ப்ராந்திமாத்ரகம் । ப்ராந்திமாத்ரஸ்ய கே நாம லுடநாலுடநே வத
இந்த மூன்று உலகங்களின் பெரிய நிகழ்வும் உண்மையாக இருந்தாலும், அது வெறும் மாயையே; மாயை மட்டுமே என்றால், அதற்கு விழுதல் அல்லது விழாதிருத்தல் என்ன அர்த்தம்?
கதா ஸ்வப்நபுரம் ஸத்யம் கதா ஸ்வப்நபுரம் முதா । கதா ஸ்வப்நபுரம் பக்நம் கதா ஸ்வப்நபுரம் ஸ்திதம்
எப்போது கனவிலுள்ள நகரம் உண்மையாகிறது? எப்போது அது பொய்யாகிறது? எப்போது அது உடைந்து போகிறது? எப்போது அது அப்படியே இருக்கிறது?
ப்ராந்திர் ந கேவலம் ஸைவ த்ரு'ஶ்யஶ்ரீர் யாவத் அக்ரகாம் । த்வம் வித்தீமாம் அபி ப்ராந்திம் ஜகல்லக்ஷ்மீம் அவாஸ்தவீம்
வெளியில் தெரியும் அழகு மட்டும் மாயை அல்ல; நீ இதையும் அறிந்துகொள் — நானும் மாயையே, இந்த உலகத்தின் செல்வம் உண்மையல்ல.
ஸங்கல்பநே மநோராஜ்யே ஸ்வப்நே ஸங்கதநே ப்ரமே । யதா புராநுபவநம் த்ரைலோக்யாநுபவஸ் ததா
கற்பனை உலகிலும், மனதின் ராஜ்யத்திலும், கனவில், கதைகளிலும், மாயையில் — கடந்த அனுபவம் எப்படியோ, அதுபோலவே இந்த மூன்று உலகங்களின் அனுபவமும் நிகழ்கிறது.
அஹம் இதி ஜகத் இதி ஸ்வாந்தர் ப்ராந்திர் இயம் ப்ரகசதீவ சிதேஃ । பரமாகாஶக்ரு'ஶாங்க்யாஶ் ஶாம்யதி நிபுணம் பரிஜ்ஞாதா
"நான்" என்றும் "இந்த உலகம்" என்றும் உள்ளத்தில் தோன்றும் இந்த மயக்கம் அறிவில் வெளிப்படுகிறது; அதை நன்கு அறிந்தபோது, அது மிக மென்மையாக, பரப்பான ஆகாயம் போல அமைதியாகி விடுகிறது.
இதி ந்ரு'த்யதி ஸா தேவீ தீர்கைர் தோர்தண்டமண்டலைஃ । பரிஸ்பந்தாத்மகைர் வ்யோம குர்வாணா கநகாநநம்
அந்த தேவியை நீண்ட கைச்சுழிகளில் ஆடிக்கொண்டிருக்க, அவள் அசைவுகளால் ஆகாயத்தில் ஒரு அடர்ந்த காடை உருவாக்குகிறாள்.
க்ரியாஸௌ ந்ரு'த்யதி ததா சிதிஶக்திர் அநாமயா । அஸ்யா விபூஷணம் ஶூர்பகுணாலபடலாதிகம்
அந்த செயல் தானே ஆடுகிறது; அது துன்பமற்ற சித்தசக்தி. அவளது அலங்காரங்கள் சுருளி, பறவையின் இறகு போன்றவை.
ஶரஶக்திகதாப்ராஸமுஸுலாஸிஶிலாதி ச । பாவாபாவபதார்தௌககலாகாலக்ரமாதி ச
அம்புகள், ஈட்டிகள், கோடாரிகள், வேல்கள், கட்டைகள், வாள்கள், கற்கள் போன்றவை, இருப்பதும் இல்லாததும் எனும் பொருட்களின் பெருக்கமும், காலத்தின் ஓட்டமும், நொடிகளின் வரிசையும் ஆகியவை—
சித்ஸ்பந்தோ ऽந்தர் ஜகத் தத்தே கல்பநேவ புரம் ஹ்ரு'தி । ஸைவ வா ஜகத் இத்ய் ஏவ கல்பநைவ யதா புரம்
உள்ளுக்குள் உள்ள அறிவின் அசைவு, மனதில் ஒரு நகரம் தோன்றும் போல், இந்த உலகை உருவாக்குகிறது; அந்த உலகம் என்று சொல்லப்படுவது, முன்புபோலவே, மனக்கற்பனை மட்டுமே.
பவநஸ்ய யதா ஸ்பந்தஸ் ததைவேச்சா ஶிவஸ்ய ஸா । யதாஸ்பந்தோ ऽநிலஶ் ஶாந்தḫ ப்ரஶாந்தேச்சஸ் ததா ஶிவஃ
எப்படி காற்றின் அசைவு அதற்கான இயல்பு, அதுபோல் சிவனுடைய விருப்பமும் அவனுடைய இயல்பு; காற்றின் அசைவு நின்றால் அது அமைதியாகும், அதுபோல் விருப்பம் அமைதியாகும் போது சிவனும் அமைதியாகிறார்.
அமூர்தோ மூர்தம் ஆகாஶே ஶப்தாடம்பரம் ஆநிலஃ । யதா ஸ்பந்தஸ் தநோத்ய் ஏவம் ஶிவேச்சா குருதே ஜகத்
உருவமில்லாத காற்று, விண்ணில் அசைவால் சப்தமும் குழப்பமும் உண்டாக்கும்; அதுபோல் சிவனுடைய விருப்பம் அசைவால் இந்த உலகை உருவாக்குகிறது.
ந்ரு'த்யந்த்யாத யதா தத்ர தயா தஸ்மிந் பராம்பரே । காகதாலீயயோகேந ஸம்ரம்பவஶதஸ் ஸ்வயம்
அப்போது அவள் அந்த உயர்ந்த வெளியில் ஆடிக்கொண்டிருக்கும் போது, ஒரு தற்செயலான சந்திப்பால், அவளுடைய உள்ளார்ந்த கலக்கம் காரணமாக—
நிகடஸ்தஶ் ஶிவஸ் ஸ்ப்ரு'ஷ்டஸ் ஸ மநாங்மாத்ரம் அந்திகாத் । வாடவோ ऽக்நிஸ் ஸ்வநாஶாய வஹந்த்யேவாம்புலேகயா
அருகில் இருக்கும் சிவன், அவளால் சற்றே தொடப்பட்டதும், அது எப்படி கடலுக்கடியில் இருக்கும் நெருப்பு, ஒரு நீர்த்துளியால் அழிந்து போகும் போல்—
ஸ்ப்ரு'ஷ்டமாத்ரே ஶிவே தஸ்மிம்ஸ் ததḫ பரமகாரணே । ப்ரவ்ரு'த்தா ப்ரக்ரு'திர் கந்தும் ஸா ஶநைஸ் தநுதாம் ததா
அந்த பரமக் காரணமான சிவனை அவள் தொடும் தருணத்தில், இயற்கை அப்போது நகரத் தொடங்கி, மெதுவாக மெதுவாக மிகவும் நுண்ணதாய் மாறுகிறாள்.
அநந்தாகாரதாம் த்யக்த்வா ஸம்பந்நா கிரிமாத்ரிகா । ததோ நகரமாத்ராஸௌ ததஶ் ச த்ருமஸுந்தரீ
அவள் எல்லா அளவுகளையும் விட்டுவிட்டு, முதலில் ஒரு மலைபோல் பெரிதாக மாறுகிறாள்; பின்னர் ஒரு நகரம் அளவிற்கு சுருங்கி, அதன் பிறகு அழகான மரமாக மாறுகிறாள்.
ததோ வ்யோமஸமாகாரா ஶிவஸ்யைவாக்ரு'திம் ததஃ । ஸா ப்ரவிஷ்டா ஸரிச் சாந்தஸம்ரம்பேவ மஹார்ணவம்
பின்னர், அந்த சக்தி ஆகாயம் போல் உருவம் எடுத்து, சிவபெருமானின் வடிவமே அடைந்தாள்; அமைதியான ஒரு நதி, பெருங்கடலில் கலந்துவிடும் போல், அவள் சிவனுள் சென்று ஒன்றாயினாள்.
ஏக ஏவாபவத் அதோ ஶிவயா பரிவர்ஜிதஃ । ஶிவ ஏவ ஶிவே ஶாந்தே ஆகாஶே ஶமஶோபிதஃ
அதன்பின், சிவனும் சக்தியும் என்ற வேறுபாடின்றி, ஒரே ஒருவன் மட்டும் மீதமிருந்தான்; அந்த சிவன், அமைதியுடன், அகில ஆகாயத்தில், அமைதியின் அழகோடு திகழ்ந்தான்.
பகவஞ் ஶிவஸம்ஸ்ப்ரு'ஷ்டா ஸா ஶிவா பரமேஶ்வரீ । கிமர்தம் ஆகதா ஶாந்திம் இதி மே ப்ரூஹி தத்த்வதஃ
பெரியவரே, சிவபெருமானால் தொடப்பட்ட அந்த பரம சக்தி ஏன் அமைதியை அடைந்தாள்? இதன் உண்மை என்னவென்று எனக்கு தெளிவாக கூறுங்கள்.
ஸா ராம ப்ரக்ரு'திḫ ப்ரோக்தா ஶிவேச்சா பரமேஶ்வரீ । ஜகந்மாயேதி விக்யாதா ஸ்பந்தஶக்திர் அக்ரு'த்ரிமா
ராமா, அவளே 'பிரக்ருதி' என்றும், சிவனின் உயர்ந்த சித்தமாகவும், உலகத்தை மூடிய மாயையாகவும், இயற்கையான அசைவுத் திறலாகவும் புகழப்படுகிறாள்.