ஸ்வபாவாச் சேதநம் தஸ்மாத் ருத்ரத்வேந ததா ஸ்திதம் । ஹேமேவ ரூபகத்வேந ஸந்நிவேஶவிலாஸிநா
அதனால், அதன் இயல்பினால், அந்த அறிவு ருத்ரராக இருந்து, தங்கம் ஆபரணங்களாக பல வடிவங்கள் எடுப்பதைப் போலவே, பலவிதமான அமைப்புகளில் மகிழ்ச்சியுடன் விளங்குகிறது.
யந் நாம சேதநம் யத்ர தத் அவஶ்யம் ஸ்வபாவதஃ । ஸ்பந்ததர்மி பவத்ய் ஏவ வஸ்துதா ஹி ஸ்வபாவஜா
எங்கு 'அறிவு' என்று ஏதாவது இருக்கிறதோ, அங்கு அது இயல்பாகவே அசைவைக் கொண்டதாகும்; ஏனெனில், ஒவ்வொரு பொருளும் அதன் சொந்த இயல்பிலிருந்தே தோன்றுகிறது.
யஸ் ஸ்பந்தஶ் சித்கநஸ்ய ஸ்வஶ் ஶிவஸ்யாஸ்ய ஸ ஏவ நஃ । ஸ்வவாஸநாவேஶவஶாந் ந்ரு'த்தம் இத்ய் ஏவ ராஜதே
இந்த நிரம்பிய அறிவின் அசைவு, சிவனுடையது, அதுவே நமக்குத் தெரியும் நடனமாக, அதன் சொந்த பழக்கங்களால் உண்டாகிறது.
அதஸ் ஸ கல்பாந்தஶிவோ ருத்ரோ ரௌத்ராக்ரு'திர் த்ருதம் । யந் ந்ரு'த்யதி ஹி தத் வித்தி சித்கநஸ்பந்தநம் நிஜம்
அதனால், அந்த யுக முடிவில் உள்ள சிவன், கொடுமையான வடிவமுடைய ருத்ரன், விரைவாக நடனமாடுகிறான்—அது உண்மையில் தூய அறிவின் அசைவாகவே நீ அறிந்து கொள்.
ப்ராமாணிகத்ரு'ஶா த்ரு'ஶ்யம் இதம் நாஸ்த்ய் ஏவ வஸ்துதஃ । யதி வாஸ்த்ய் ஏவ தத் ஸர்வம் கல்பாந்தே ப்ரவிநஶ்யதி
உண்மையான அறிவின் பார்வையில் இந்த உலகம் உண்மையில் இல்லை; இருந்தாலும், எல்லாம் ஒரு யுகத்தின் முடிவில் அழிந்து விடும்.
தத் கல்பாந்தமஹாஶூந்யே ஏதஸ்மிந் பரமாம்பரே । கதம் கிம் நாம வா சேத்யம் சேத்தா சேததி சித்கநஃ
அந்த யுகத்தின் முடிவில் உள்ள பெரிய வெற்றிலும், இந்த பரந்த ஆகாயத்திலும், மனம் தூய அறிவாக இருக்கும்போது, யார் என்னை நினைக்க முடியும்? எதையும் யாராலும் எண்ண முடியாது.
ஏதத் ஏவ ததாப்ய் அங்க த்வைதைக்யாம்போதஶாந்தயே । யதி சிந்மாத்ரநபஸஶ் சேத்யம் அஸ்தி ந கிஞ்சந
அன்பானவரே, இருமையும் ஒன்றுமாகும் மேகங்கள் நீங்க, அந்த தூய அறிவின் ஆகாயத்தில் ஏதேனும் பொருள் இருந்தாலும், அது எதுவும் அல்ல.
ந கிஞ்சிச் சேததி ததẖ க்வசித் கஶ்சித் கதாசந । ஸர்வம் ஶாந்தம் த்ரு'ஷந்மௌநம் விஜ்ஞாநகநம் அம்பரம்
எதையும் யாரும் எங்கும் எப்போதும் காணவோ நினைக்கவோ முடியாதபோது, எல்லாம் அமைதியாகும்; பார்வை அமைதியாகும்; அந்த பரந்த ஆகாயம் தூய அறிவால் நிரம்பி இருக்கும்.
யச் சேதம் சேத்யதே நாம தத் ஸ்வபாவோ ऽஸ்ய வல்கதி । சித்ஸ்வபாவஸ்ய ஶாந்தஸ்ய ஸ்வஸத்தாயாம் அவஸ்திதேஃ
எது காணப்படுகிறது என்று சொல்வதெல்லாம், அது அதன் இயல்பின் விளையாட்டு மட்டுமே; ஏனெனில் அமைதியான அறிவின் இயல்பு தன் சொந்த நிலைமையில் தங்கியுள்ளது.
யதா ஸ்வப்நே சித் ஏவாந்தḫ புரபத்தநவத் பவேத் । புராதி ந து தத் கிஞ்சித் விஜ்ஞாநாகாஶம் ஏவ தத்
கனவில் உள்ளே அறிவே நகரம் அல்லது ஊராக தோன்றும் போல, அந்த நகரமோ வேறெதுவும் இல்லை—அங்கே அறிவின் வெளி மட்டுமே உள்ளது.
ஆத்மநாத்மநி சிச் சூந்யம் ஜ்ஞாதாரம் ஜ்ஞேயம் அப்ய் அலம் । ததாதிஸர்காத் ஆரப்ய வேத்தி ஸ்வம் கசநம் ச தத்
ஆன்மாவில் ஆன்மாவுக்குள் அறிவின் வெறுமைதான் உள்ளது—அறிவோரும் அறிகப்படுவனும் அங்கே இல்லை; ஆனாலும் படைப்பின் ஆரம்பத்திலிருந்து அது தன்னை ஒரு பொருளாகவே அறிகிறது.
ஸ்வயம் அந்தẖ கசத்காந்திஶ் சிதாகாஶஸ் ஸ்வபாவகே । அயம் ஸோ ऽஹம் அயம் ச த்வம் கரோதீத்ய் ஆதிகல்பநம்
தன் உள்ளே ஒளிரும் அறிவின் ஆகாயம், அதன் இயல்பினால், 'நான் இதுவும், நீ அதுவும்' என்று எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது.
தஸ்மாந் ந த்வைதம் அஸ்தீஹ ந சைக்யம் ந ச ஶூந்யதா । ந சேத்தா சேதநம் சைவ மௌநம் ஏவ ந தச் ச வா
ஆகையால் இங்கு இரட்டையுமில்லை, ஒன்றுமில்லை, வெறுமையும் இல்லை; அறியும் மனமும் இல்லை, அறிவும் இல்லை; அமைதியும் இல்லை, அதன் மறுப்பும் இல்லை.
ந சேததி க்வசித் கிஞ்சித் கஶ்சிச் சேத்யாத்யபாவதஃ । தேந சேத்தாபி நாஸ்த்ய் ஏவ மௌநம் ஏவேதி ஶிஷ்யதே
எங்கும் யாராலும் எதுவும் உணரப்படுவதில்லை, ஏனெனில் பொருளும் உணர்வும் இல்லாததால்; ஆகவே அறியும் மனமும் உண்மையில் இல்லை—அமைதி மட்டுமே உள்ளது.
நிர்விகல்பஸமாதிர் ஹி ஸித்தாந்தஸ் ஸர்வவாங்மயே । தச் ச ஜீவத்த்ரு'ஷந்மௌநம் தூஷ்ணீம் ஏவாத ஆஸ்யதாம்
எல்லா நூல்களும் உறுதியாக கூறுவது, எண்ணமற்ற தியானமே இறுதி நிலை; அதுவே உயிரோடு இருக்கும் அமைதி—அதனால் நீ அமைதியாக இருக்க வேண்டும்.
குர்வந் நிஜம் ப்ரக்ரு'தம் ஏவ யதாப்ரவாஹம் ஆசாரஜாலம் அசலḫ பரமார்தமௌநாத் । நிர்மாநமோஹமதபேதம் அநங்கஜீவம் ஆகாஶகோஶவிஶதாஶய ஶாந்தம் ஆஸ்ஸ்வ
உன் இயல்பான நடத்தையை இயற்கையாக நடத்து; உயர்ந்த உண்மை அமைதியில் அசையாமல் நிலைநிற்கவும், பெருமை, மயக்கம், மதம், பாகுபாடு, ஆசை இன்றி, ஆகாயம் போல் தெளிந்த மனதுடன் அமைதியில் நிலைத்திரு.
அநந்தரம் முநே ப்ரூஹி காலீ கிம் இவ ந்ரு'த்யதி । கிம் ஶூர்பஹலகுத்தாலமுஸுலாதிஸ்ரஜாம் த்ரு'திஃ
முனிவரே, இப்போது சொல்லுங்கள்: காலி எப்படிப் பாடுகின்றாள்? அவளது வெட்டிச் சட்டு, கேடயம், கோல், உலக்கை போன்றவற்றால் ஆன மாலைகளுக்கு என்ன அர்த்தம்?
ஸ பைரவஶ் சிதாகாஶஶ் ஶிவ இத்ய் அபிதீயதே । அநந்யாம் தஸ்ய தாம் வித்தி ஸ்பந்தஶக்திம் அநாமயாம்
அந்த பயிரவன் என்பது அறிவின் அகலம், சிவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அவனுக்கு தனித்துவமான, குறையற்ற அசைவின் சக்தி தான் காலி என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.
யதைகம் பவநஸ்பந்தாவ் ஏகம் ஔஷ்ண்யாநலௌ யதா । சிந்மாத்ரம் ஸ்பந்தஶக்திஶ் ச ததைவைகாத்ம ஸர்வதா
எப்படி காற்று அதன் அசைவால், நெருப்பு அதன் வெப்பத்தால் அறியப்படுகிறது, அதுபோல் அறிவும் அதன் அசைவின் சக்தியும் எப்போதும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன.
ஸ்பந்தேந லக்ஷ்யதே வாயுர் வஹ்நிர் ஔஷ்ண்யேந லக்ஷ்யதே । தத் ஸ்பந்தமய்யா ஶக்த்யைவம் லக்ஷ்யதே நாந்யதா கில
காற்று அதன் அசைவால், நெருப்பு அதன் வெப்பத்தால் அறியப்படுகிறது; அதேபோல், இந்த அசைவால் ஆன சக்தியும் அதனாலேயே அறியப்படுகிறது, வேறு எந்த வழியிலும் அல்ல.
ஶிவம் ப்ரஹ்ம விதுஶ் ஶாந்தம் அவாச்யம் வாக்விதாம் அபி । ஸ்பந்தஶக்திஸ் ததிச்சேதம் த்ரு'ஶ்யாபாஸம் தநோதி ஸா
பண்டிதர்கள் அறியும் சிவன், பிரம்மம் என்பது அமைதியாகும்; பேச்சில் நிபுணரானவர்களுக்கே அதை விவரிக்க முடியாது. அந்த அசைவின் சக்தி தடைபட்டபோது, இந்த உலகம் தோன்றும்.
ஸாகாரஸ்ய நரஸ்யேச்சா யதா வா கல்பநாபுரம் । கரோத்ய் ஏவம் ஶிவஸ்யேச்சா கரோதீதம் அநாக்ரு'தேஃ
ஒரு மனிதன் தன் எண்ணத்தில் ஒரு நகரத்தை உருவாக்குவது போலவே, ரூபமில்லாத சிவனின் சிந்தனையால் இந்த உலகம் உருவாகிறது.
ஸைஷா சிதிர் இதி ப்ரோக்தா சேத்யோந்முகதயோதிதா । ஸைஷோக்தா வாஸநாநாம்நீ வாஸநாத் த்ரு'ஶ்யஸம்விதஃ
இதையே அறிவு என்று சொல்கிறார்கள்; பொருள்களை நாடும் மனப்பாங்காக இது எழுகிறது. இதை வேறு பெயரில் 'வாசனை' என்றும் கூறுவர்; அதிலிருந்து காணும் அறிவு பிறக்கிறது.
ஸைஷா ஜீவகலா ப்ரோக்தா ஜீவநாஜ் ஜீவநைஷணா । ப்ரக்ரு'தித்வேந ஸர்கஸ்ய ஸ்வயம் ப்ரக்ரு'திதாம் கதா
இதையே உயிரின் சக்தி என்று அழைக்கிறார்கள்; உயிரிலிருந்து உயிரோடு வாழும் ஆசை எழுகிறது. படைப்பின் இயல்பாக, இது தான் இயற்கையாய் மாறுகிறது.
த்ரு'ஶ்யாபாஸாநுபூதீநாம் கரணாத் ப்ரோச்யதே க்ரியா । வாடவாக்நிஶிகாகாரா ஶோஷாச் சுஷ்கேதி கத்யதே
பொருள்களின் தோற்றத்தை அனுபவிக்கச் செய்கின்றதால், இது செயல் என அழைக்கப்படுகிறது; இது சமுத்திரத்தின் அடியில் இருக்கும் தீ போல, உலர்த்தும் தன்மை கொண்டதாகவும் கூறப்படுகிறது.
சண்டித்வாச் சண்டிகா ப்ரோக்தா ஸோத்பலோத்பலவர்ணதஃ । ஜயா ஜயைகநிஷ்டத்வாத் ஸித்தா ஸித்திஸமாஶ்ரயாத்
அதிகக் கொடுமை கொண்டதனால், அது சண்டிகை என அழைக்கப்படுகிறது; நீலமும் வெண்மையும் கலந்த நிறம் கொண்டதால், தாமரைப்பூவுக்கு ஒப்பிடப்படுகிறது; ஒரே நோக்கில் வெற்றி தருவதால் ஜயா எனவும், சாதனைகளுக்குத் தங்கும் இடமாக இருப்பதால் சித்தா எனவும் அழைக்கப்படுகிறது.
ஜயந்தீ ச ஜயாத் ப்ரோக்தா விஜயா விஜயாஶ்ரயாத் । ப்ரோக்தாபராஜிதா வீர்யாத் துர்கா துர்க்ரஹரூபதஃ
வெற்றியைத் தருவதால் ஜயந்தி எனவும், வெற்றியின் ஆதாரமாக இருப்பதால் விஜயா எனவும், வீரம் காரணமாக அபராஜிதா எனவும், எளிதில் பிடிக்க முடியாத தன்மை காரணமாக துர்கா எனவும் அழைக்கப்படுகிறது.
ஓங்காரஸாரஶக்தித்வாத் ஸாரேதி பரிகீர்திதா । காயத்ரீ காயநாத்மத்வாத் ஸாவித்ரீ ப்ரஸவஸ்திதேஃ
ஓம் எனும் ஒலியின் சாரமும் சக்தியும் இருப்பதால் சாரா என அழைக்கப்படுகிறது; பாடலின் உயிராக இருப்பதால் காயத்ரி எனவும், படைப்பில் நிலைத்திருப்பதால் சாவித்ரி எனவும் அழைக்கப்படுகிறது.
ஸரணாத் ஸர்வத்ரு'ஷ்டீநாம் கதிதைஷா ஸரஸ்வதீ । கௌரீ கௌராங்கதேஹத்வாத் பவதேஹாநுஷங்கிணீ
எல்லா உணர்வுகளும் ஓடுவதால், இவள் சரஸ்வதி என்று அழைக்கப்படுகிறாள்; அவள் வெண்மையான உடலால் கௌரி என்றும், உயிரின் உடலோடு இணைந்தவளாக இருக்கிறாள்.
ஸுப்தாநாம் அத புத்தாநாம் அம்மாத்ரோச்சாரணாத் த்ரு'தி । நித்யம் த்ரைலோக்யபூதாநாம் அமேதீந்துகலோச்யதே
தூங்குகிறவர்களுக்கும் விழித்திருப்பவர்களுக்கும், 'அம்' என்ற எழுத்து உள்ளத்தில் ஒலிக்கும்போது, அவள் எப்போதும் மூன்று உலகங்களிலுள்ள உயிர்களுக்கு வளர்ந்திருக்கும் சந்திரனாகக் கருதப்படுகிறாள்.