சித்வ்யோமைவ பரம் ஶூந்யம் ஸந்நிவேஶேந நேதரத் । ததா ஸம்லக்ஷ்யதே ராம பைரவாகாரதாம் கதம்
உணர்வின் அகாசமே உயர்ந்த வெறுமை; வேறு எதுவும் அல்ல, ராமா. அதுவே பைரவனின் வடிவத்தைப் பெற்றதாகத் தெரிகிறது.
வாச்யவாசகஸம்பந்தம் விநா போதோ ந ஜாயதே । யஸ்மாத் தஸ்மாத் த்வயி மயா த்ரு'ஷ்டம் ஏவம் ப்ரவர்ணிதம்
பெயரும் பொருளும் சேர்ந்தால்தான் அறிவு பிறக்கிறது; அதனால், நான் பார்த்ததை இவ்வாறு உனக்குச் சொன்னேன்.
யத் ஏவ வாச்ய் உபாரூடம் ஏதத் ராம தத் ஏவ தே । ரூடாதிபௌதிகத்ரு'ஶẖ க்ஷணாத் ஸத்யாத்மதாம் கதம்
ராமா, எந்த பொருளும் உனக்காக நிச்சயமாகப் பொருளாகத் தோன்றினால், அது உடனே உண்மையானதாகி விடுகிறது.
ந பைரவீ ஸா நைவாஸௌ பைரவோ நைவ ஸ க்ஷயஃ । ஸமஸ்தம் ஏவ தத் ப்ராந்திமாத்ரம் சித்வ்யோம பாஸதே
அது பைரவியும் அல்ல, அது பைரவனும் அல்ல, அது அழிவும் அல்ல; இவை அனைத்தும் வெறும் மாயை மட்டுமே, அறிவின் வெளி தான் ஒளிர்கிறது.
ஸ்வப்நநிர்மாணபுரவத் ஸங்கல்பரணவேகவத் । கதார்தஸார்தரஸவந் மநோராஜ்யவிலாஸவத்
கனவில் உருவான நகரம் போலவும், எண்ணங்கள் ஓடும் ஓடம் போலவும், கதையின் சாரம் போலவும், மனதில் கற்பனை செய்யும் ராஜ்யத்தின் இன்பம் போலவும் உள்ளது.
யதா ஸ்வப்நபுரம் ஸ்வச்சே வ்யோம்நி மௌக்திகதீர் யதா । யதா கேஶோண்டுகம் வ்யோம்நி ததா சித் பாதி சித்கநே
எப்படி கனவு நகரம் தெளிவான ஆகாயத்தில் தோன்றுகிறது, எப்படி முத்து மாலை ஆகாயத்தில் தெரிகிறது, எப்படி முடி உருண்டை ஆகாயத்தில் தெரிகிறது, அதுபோல் அறிவும் அறிவின் பெருக்கில் ஒளிர்கிறது.
சிந்மாத்ராகாஶம் ஏவாச்சம் கசதி ஸ்வாத்மநாத்மநி । யதா நாம ததாபாதி ததாத்மைவ ஜகத்தயா
தூய அறிவின் வெளி, தெளிவாக, தானே தன்னுள் பிரகாசிக்கிறது; அது எப்படி தோன்றுகிறதோ, அப்படியே உள்ளது—அந்த உலகம் உண்மையில் அதே ஆன்மாவே.
யதா சித்வ்யோம்நி கசதி ஸ்வ ஏவாத்மா ஜகத்தயா । ததா கசதி தத் தத்ர கல்பாந்தஶிவநர்தநம்
அறிவின் ஆகாயத்தில், ஆன்மா தானே உலகமாக பிரகாசிப்பது போல, அதனுள் அந்தக் கால முடிவில் சிவனின் நடனமும் நிகழ்கிறது.
ஶிவயோர் ஏவம் ஆகாரோ நிராகாரோ ऽங்க வர்ணிதஃ । அதுநா ஶ்ரு'ணு வக்ஷ்யே தே ந்ரு'த்தஸ்யாந்ரு'த்ததாஸ்திதிம்
இப்படியாக, சிவனின் உருவமில்லா உருவத்தை நான் விளக்கியேன்; இப்போது, அந்த நடனத்தின் மாயையை உனக்கு விளக்க நான் சொல்கிறேன், கேள்.
சேதநம் சேதநாத் தேதோẖ கிஞ்சித் ஸம்ஸ்பந்தநம் விநா । க்வசித் ஸ்தாதும் ந ஶக்நோதி வஸ்த்வ் அவஸ்துதயா யதா
அறிவிலிருந்து எழும் அசைவில்லாமல், அந்த அறிவு எங்கும் நிலைத்திருக்க முடியாது; பொருள், பொருளல்லாமல் இருக்க முடியாதது போல.
ஸ்வபாவாச் சேதநம் தஸ்மாத் ருத்ரத்வேந ததா ஸ்திதம் । ஹேமேவ ரூபகத்வேந ஸந்நிவேஶவிலாஸிநா
அதனால், அதன் இயல்பினால், அந்த அறிவு ருத்ரராக இருந்து, தங்கம் ஆபரணங்களாக பல வடிவங்கள் எடுப்பதைப் போலவே, பலவிதமான அமைப்புகளில் மகிழ்ச்சியுடன் விளங்குகிறது.
யந் நாம சேதநம் யத்ர தத் அவஶ்யம் ஸ்வபாவதஃ । ஸ்பந்ததர்மி பவத்ய் ஏவ வஸ்துதா ஹி ஸ்வபாவஜா
எங்கு 'அறிவு' என்று ஏதாவது இருக்கிறதோ, அங்கு அது இயல்பாகவே அசைவைக் கொண்டதாகும்; ஏனெனில், ஒவ்வொரு பொருளும் அதன் சொந்த இயல்பிலிருந்தே தோன்றுகிறது.
யஸ் ஸ்பந்தஶ் சித்கநஸ்ய ஸ்வஶ் ஶிவஸ்யாஸ்ய ஸ ஏவ நஃ । ஸ்வவாஸநாவேஶவஶாந் ந்ரு'த்தம் இத்ய் ஏவ ராஜதே
இந்த நிரம்பிய அறிவின் அசைவு, சிவனுடையது, அதுவே நமக்குத் தெரியும் நடனமாக, அதன் சொந்த பழக்கங்களால் உண்டாகிறது.
அதஸ் ஸ கல்பாந்தஶிவோ ருத்ரோ ரௌத்ராக்ரு'திர் த்ருதம் । யந் ந்ரு'த்யதி ஹி தத் வித்தி சித்கநஸ்பந்தநம் நிஜம்
அதனால், அந்த யுக முடிவில் உள்ள சிவன், கொடுமையான வடிவமுடைய ருத்ரன், விரைவாக நடனமாடுகிறான்—அது உண்மையில் தூய அறிவின் அசைவாகவே நீ அறிந்து கொள்.
ப்ராமாணிகத்ரு'ஶா த்ரு'ஶ்யம் இதம் நாஸ்த்ய் ஏவ வஸ்துதஃ । யதி வாஸ்த்ய் ஏவ தத் ஸர்வம் கல்பாந்தே ப்ரவிநஶ்யதி
உண்மையான அறிவின் பார்வையில் இந்த உலகம் உண்மையில் இல்லை; இருந்தாலும், எல்லாம் ஒரு யுகத்தின் முடிவில் அழிந்து விடும்.
தத் கல்பாந்தமஹாஶூந்யே ஏதஸ்மிந் பரமாம்பரே । கதம் கிம் நாம வா சேத்யம் சேத்தா சேததி சித்கநஃ
அந்த யுகத்தின் முடிவில் உள்ள பெரிய வெற்றிலும், இந்த பரந்த ஆகாயத்திலும், மனம் தூய அறிவாக இருக்கும்போது, யார் என்னை நினைக்க முடியும்? எதையும் யாராலும் எண்ண முடியாது.
ஏதத் ஏவ ததாப்ய் அங்க த்வைதைக்யாம்போதஶாந்தயே । யதி சிந்மாத்ரநபஸஶ் சேத்யம் அஸ்தி ந கிஞ்சந
அன்பானவரே, இருமையும் ஒன்றுமாகும் மேகங்கள் நீங்க, அந்த தூய அறிவின் ஆகாயத்தில் ஏதேனும் பொருள் இருந்தாலும், அது எதுவும் அல்ல.
ந கிஞ்சிச் சேததி ததẖ க்வசித் கஶ்சித் கதாசந । ஸர்வம் ஶாந்தம் த்ரு'ஷந்மௌநம் விஜ்ஞாநகநம் அம்பரம்
எதையும் யாரும் எங்கும் எப்போதும் காணவோ நினைக்கவோ முடியாதபோது, எல்லாம் அமைதியாகும்; பார்வை அமைதியாகும்; அந்த பரந்த ஆகாயம் தூய அறிவால் நிரம்பி இருக்கும்.
யச் சேதம் சேத்யதே நாம தத் ஸ்வபாவோ ऽஸ்ய வல்கதி । சித்ஸ்வபாவஸ்ய ஶாந்தஸ்ய ஸ்வஸத்தாயாம் அவஸ்திதேஃ
எது காணப்படுகிறது என்று சொல்வதெல்லாம், அது அதன் இயல்பின் விளையாட்டு மட்டுமே; ஏனெனில் அமைதியான அறிவின் இயல்பு தன் சொந்த நிலைமையில் தங்கியுள்ளது.
யதா ஸ்வப்நே சித் ஏவாந்தḫ புரபத்தநவத் பவேத் । புராதி ந து தத் கிஞ்சித் விஜ்ஞாநாகாஶம் ஏவ தத்
கனவில் உள்ளே அறிவே நகரம் அல்லது ஊராக தோன்றும் போல, அந்த நகரமோ வேறெதுவும் இல்லை—அங்கே அறிவின் வெளி மட்டுமே உள்ளது.
ஆத்மநாத்மநி சிச் சூந்யம் ஜ்ஞாதாரம் ஜ்ஞேயம் அப்ய் அலம் । ததாதிஸர்காத் ஆரப்ய வேத்தி ஸ்வம் கசநம் ச தத்
ஆன்மாவில் ஆன்மாவுக்குள் அறிவின் வெறுமைதான் உள்ளது—அறிவோரும் அறிகப்படுவனும் அங்கே இல்லை; ஆனாலும் படைப்பின் ஆரம்பத்திலிருந்து அது தன்னை ஒரு பொருளாகவே அறிகிறது.
ஸ்வயம் அந்தẖ கசத்காந்திஶ் சிதாகாஶஸ் ஸ்வபாவகே । அயம் ஸோ ऽஹம் அயம் ச த்வம் கரோதீத்ய் ஆதிகல்பநம்
தன் உள்ளே ஒளிரும் அறிவின் ஆகாயம், அதன் இயல்பினால், 'நான் இதுவும், நீ அதுவும்' என்று எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது.
தஸ்மாந் ந த்வைதம் அஸ்தீஹ ந சைக்யம் ந ச ஶூந்யதா । ந சேத்தா சேதநம் சைவ மௌநம் ஏவ ந தச் ச வா
ஆகையால் இங்கு இரட்டையுமில்லை, ஒன்றுமில்லை, வெறுமையும் இல்லை; அறியும் மனமும் இல்லை, அறிவும் இல்லை; அமைதியும் இல்லை, அதன் மறுப்பும் இல்லை.
ந சேததி க்வசித் கிஞ்சித் கஶ்சிச் சேத்யாத்யபாவதஃ । தேந சேத்தாபி நாஸ்த்ய் ஏவ மௌநம் ஏவேதி ஶிஷ்யதே
எங்கும் யாராலும் எதுவும் உணரப்படுவதில்லை, ஏனெனில் பொருளும் உணர்வும் இல்லாததால்; ஆகவே அறியும் மனமும் உண்மையில் இல்லை—அமைதி மட்டுமே உள்ளது.
நிர்விகல்பஸமாதிர் ஹி ஸித்தாந்தஸ் ஸர்வவாங்மயே । தச் ச ஜீவத்த்ரு'ஷந்மௌநம் தூஷ்ணீம் ஏவாத ஆஸ்யதாம்
எல்லா நூல்களும் உறுதியாக கூறுவது, எண்ணமற்ற தியானமே இறுதி நிலை; அதுவே உயிரோடு இருக்கும் அமைதி—அதனால் நீ அமைதியாக இருக்க வேண்டும்.
குர்வந் நிஜம் ப்ரக்ரு'தம் ஏவ யதாப்ரவாஹம் ஆசாரஜாலம் அசலḫ பரமார்தமௌநாத் । நிர்மாநமோஹமதபேதம் அநங்கஜீவம் ஆகாஶகோஶவிஶதாஶய ஶாந்தம் ஆஸ்ஸ்வ
உன் இயல்பான நடத்தையை இயற்கையாக நடத்து; உயர்ந்த உண்மை அமைதியில் அசையாமல் நிலைநிற்கவும், பெருமை, மயக்கம், மதம், பாகுபாடு, ஆசை இன்றி, ஆகாயம் போல் தெளிந்த மனதுடன் அமைதியில் நிலைத்திரு.
அநந்தரம் முநே ப்ரூஹி காலீ கிம் இவ ந்ரு'த்யதி । கிம் ஶூர்பஹலகுத்தாலமுஸுலாதிஸ்ரஜாம் த்ரு'திஃ
முனிவரே, இப்போது சொல்லுங்கள்: காலி எப்படிப் பாடுகின்றாள்? அவளது வெட்டிச் சட்டு, கேடயம், கோல், உலக்கை போன்றவற்றால் ஆன மாலைகளுக்கு என்ன அர்த்தம்?
ஸ பைரவஶ் சிதாகாஶஶ் ஶிவ இத்ய் அபிதீயதே । அநந்யாம் தஸ்ய தாம் வித்தி ஸ்பந்தஶக்திம் அநாமயாம்
அந்த பயிரவன் என்பது அறிவின் அகலம், சிவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அவனுக்கு தனித்துவமான, குறையற்ற அசைவின் சக்தி தான் காலி என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.
யதைகம் பவநஸ்பந்தாவ் ஏகம் ஔஷ்ண்யாநலௌ யதா । சிந்மாத்ரம் ஸ்பந்தஶக்திஶ் ச ததைவைகாத்ம ஸர்வதா
எப்படி காற்று அதன் அசைவால், நெருப்பு அதன் வெப்பத்தால் அறியப்படுகிறது, அதுபோல் அறிவும் அதன் அசைவின் சக்தியும் எப்போதும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன.
ஸ்பந்தேந லக்ஷ்யதே வாயுர் வஹ்நிர் ஔஷ்ண்யேந லக்ஷ்யதே । தத் ஸ்பந்தமய்யா ஶக்த்யைவம் லக்ஷ்யதே நாந்யதா கில
காற்று அதன் அசைவால், நெருப்பு அதன் வெப்பத்தால் அறியப்படுகிறது; அதேபோல், இந்த அசைவால் ஆன சக்தியும் அதனாலேயே அறியப்படுகிறது, வேறு எந்த வழியிலும் அல்ல.