ஸ ஏஷ ஹரிர் இத்ய் ஆஸ்தே பவத்ய் ஏஷ பிதாமஹஃ । சந்த்ரோ ऽர்க இந்த்ரோ வருணோ யமோ வைஶ்ரவணோ ऽநிலஃ
இவரே அந்த ஹரி, இவரே பெரிய பிதாமகர்; இவரே சந்திரன், சூரியன், இந்திரன், வருணன், யமன், வைஸ்ரவணன், மற்றும் காற்றும் ஆவர்.
அநலோ ஜலதோ ऽம்போதிர் ஹ்யோ ऽத்ய ஶ்வஶ் சாஸ்தி நாஸ்தி ச । இத்ய் ஏதே சிந்மயாகாஶகோஶலேஶாஸ் ஸ்புரந்த்ய் அலம்
இவரே அக்கினி, மழையை வழங்குவோர், பெருங்கடல், நேற்று, இன்று, நாளை, இருப்பதும் இல்லாததும்; இவை எல்லாம் தூய அறிவின் ஆகாயத்தில் ஒரு சிறு ஒளிக்கீற்றாக மட்டுமே தோன்றுகின்றன.
ஏவம்விதாபிஸ் ஸஞ்ஜ்ஞாபிர் முதாபாவநயேத்ரு'ஶாஃ । ஸ்வபாவமாத்ரபோதேந பவந்த்ய் ஏதே து தாத்ரு'ஶாஃ
இத்தகைய பெயர்களால் அறியாமை கொண்டவர்கள் இவ்வாறான உருவங்களை எண்ணுகின்றனர்; ஆனால் இயற்கை உண்மை அறிவால், இவை உண்மையில் எப்படியோ அப்படியே தெரிகின்றன.
அபோதோ போத இத்ய் ஏவம் சித்வ்யோமைவாத்மநி ஸ்திதம் । தஸ்மாத் பேதோத்பேதம் ஐக்யம் நாஸ்த்ய் ஏவேதி ப்ரஶாம்யதாம்
அறியாமையும் அறிவும் இரண்டும் தன்னுள்ளே அறிவின் ஆகாயமாக நிலைத்துள்ளன; எனவே வேறுபாடு, தோற்றம், ஒன்றிணைவு ஆகிய எண்ணங்கள் அனைத்தும் முற்றிலும் அடங்கட்டும்.
தாவத் தரங்கத்வம் அயம் கரோதி ஜீவஸ் ஸ்வஸம்ஸாரமஹாஸமுத்ரே । யாவந் ந ஜாநாதி பரம் ஸ்வபாவம் நிராமயம் தந்மயதாம் உபேதஃ
ஒருவன் தன் சுயம் உணராதவரை, குற்றமற்ற உயர்ந்த இயல்பை அறிந்து அதனுடன் ஒன்றாகாதவரை, அவன் தன் சொந்த சம்சாரப் பெருங்கடலில் ஒரு அலை போலவே தோன்றிக் கொண்டே இருக்கிறான்.
ஜ்ஞாதே து ஶாந்திம் ஸ ததோபயாதி யதா ந ஸோ ऽப்திர் ந தரங்ககோ ऽஸௌ । யதாஸ்திதம் ஸர்வம் இதம் ச ஶாந்தம் பவத்ய் அநந்தம் பரம் ஏவ தஸ்ய
ஆனால் அந்த உண்மையை அறிந்தவுடன், அவன் அமைதியை அடைகிறான்; அப்போது அங்கு கடலும் இல்லை, அலையும் இல்லை. எல்லாமும் இயல்பாக அமைதியாக, முடிவில்லாமல், உண்மையில் உயர்ந்ததாக அவனுக்குப் புலப்படும்.
சிந்மாத்ரபரமாகாஶ ஏஷ யẖ கதிதோ மயா । ஏஷோ ऽஸௌ ஶிவ இத்ய் உக்தஸ் ததா ருத்ரḫ ப்ரந்ரு'த்யதி
நான் விவரித்துள்ள இந்த தூய அறிவின் பரப்பே, சிவன் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அப்போது ருத்ரன் ஆடலாடுகிறான்.
யாஸௌ தஸ்யாக்ரு'திர் நாஸாவ் ஆக்ரு'திẖ க்ரு'திநாம் வர । தச் சிந்மாத்ரகநம் வ்யோம ததா கசதி தாத்ரு'ஶம்
அவனுடைய உருவம் என்பது உண்மையில் உருவமல்ல, அறிவால் நிரம்பிய அந்த வானம், அறிவின் திரளாய் அப்படியே பிரகாசிக்கிறது, அறிவாளிகளுக்கெல்லாம் இது உண்மை.
மயா த்ரு'ஷ்டம் தத் ஆகாஶம் ஏவ ஶாந்தம் ததாக்ரு'தி । மயைவ தத் பரிஜ்ஞாதம் நாந்யḫ பஶ்யதி தத் ததா
அந்த அமைதியான அகாசத்தை நான் மட்டும் தான் பார்த்தேன்; அதைப் போலவே, அதை முழுமையாக அறிந்ததும் நானே. வேறு யாரும் அதை இப்படிச் காணவில்லை.
யதா நாம ஸ கல்பாந்தஸ் ஸ ருத்ரஸ் ஸா ச பைரவீ । மாயாமாத்ரம் ததா ஸர்வம் பரிஜ்ஞாதம் அலம் மயா
யுகத்தின் முடிவும், அந்த ருத்ரனும், அந்த பைரவியும் எல்லாம் மாயை மாத்திரம் போலவே, உலகம் முழுவதும் மாயை என்ற உண்மையை நான் தெளிவாக அறிந்துள்ளேன்.
சித்வ்யோமைவ பரம் ஶூந்யம் ஸந்நிவேஶேந நேதரத் । ததா ஸம்லக்ஷ்யதே ராம பைரவாகாரதாம் கதம்
உணர்வின் அகாசமே உயர்ந்த வெறுமை; வேறு எதுவும் அல்ல, ராமா. அதுவே பைரவனின் வடிவத்தைப் பெற்றதாகத் தெரிகிறது.
வாச்யவாசகஸம்பந்தம் விநா போதோ ந ஜாயதே । யஸ்மாத் தஸ்மாத் த்வயி மயா த்ரு'ஷ்டம் ஏவம் ப்ரவர்ணிதம்
பெயரும் பொருளும் சேர்ந்தால்தான் அறிவு பிறக்கிறது; அதனால், நான் பார்த்ததை இவ்வாறு உனக்குச் சொன்னேன்.
யத் ஏவ வாச்ய் உபாரூடம் ஏதத் ராம தத் ஏவ தே । ரூடாதிபௌதிகத்ரு'ஶẖ க்ஷணாத் ஸத்யாத்மதாம் கதம்
ராமா, எந்த பொருளும் உனக்காக நிச்சயமாகப் பொருளாகத் தோன்றினால், அது உடனே உண்மையானதாகி விடுகிறது.
ந பைரவீ ஸா நைவாஸௌ பைரவோ நைவ ஸ க்ஷயஃ । ஸமஸ்தம் ஏவ தத் ப்ராந்திமாத்ரம் சித்வ்யோம பாஸதே
அது பைரவியும் அல்ல, அது பைரவனும் அல்ல, அது அழிவும் அல்ல; இவை அனைத்தும் வெறும் மாயை மட்டுமே, அறிவின் வெளி தான் ஒளிர்கிறது.
ஸ்வப்நநிர்மாணபுரவத் ஸங்கல்பரணவேகவத் । கதார்தஸார்தரஸவந் மநோராஜ்யவிலாஸவத்
கனவில் உருவான நகரம் போலவும், எண்ணங்கள் ஓடும் ஓடம் போலவும், கதையின் சாரம் போலவும், மனதில் கற்பனை செய்யும் ராஜ்யத்தின் இன்பம் போலவும் உள்ளது.
யதா ஸ்வப்நபுரம் ஸ்வச்சே வ்யோம்நி மௌக்திகதீர் யதா । யதா கேஶோண்டுகம் வ்யோம்நி ததா சித் பாதி சித்கநே
எப்படி கனவு நகரம் தெளிவான ஆகாயத்தில் தோன்றுகிறது, எப்படி முத்து மாலை ஆகாயத்தில் தெரிகிறது, எப்படி முடி உருண்டை ஆகாயத்தில் தெரிகிறது, அதுபோல் அறிவும் அறிவின் பெருக்கில் ஒளிர்கிறது.
சிந்மாத்ராகாஶம் ஏவாச்சம் கசதி ஸ்வாத்மநாத்மநி । யதா நாம ததாபாதி ததாத்மைவ ஜகத்தயா
தூய அறிவின் வெளி, தெளிவாக, தானே தன்னுள் பிரகாசிக்கிறது; அது எப்படி தோன்றுகிறதோ, அப்படியே உள்ளது—அந்த உலகம் உண்மையில் அதே ஆன்மாவே.
யதா சித்வ்யோம்நி கசதி ஸ்வ ஏவாத்மா ஜகத்தயா । ததா கசதி தத் தத்ர கல்பாந்தஶிவநர்தநம்
அறிவின் ஆகாயத்தில், ஆன்மா தானே உலகமாக பிரகாசிப்பது போல, அதனுள் அந்தக் கால முடிவில் சிவனின் நடனமும் நிகழ்கிறது.
ஶிவயோர் ஏவம் ஆகாரோ நிராகாரோ ऽங்க வர்ணிதஃ । அதுநா ஶ்ரு'ணு வக்ஷ்யே தே ந்ரு'த்தஸ்யாந்ரு'த்ததாஸ்திதிம்
இப்படியாக, சிவனின் உருவமில்லா உருவத்தை நான் விளக்கியேன்; இப்போது, அந்த நடனத்தின் மாயையை உனக்கு விளக்க நான் சொல்கிறேன், கேள்.
சேதநம் சேதநாத் தேதோẖ கிஞ்சித் ஸம்ஸ்பந்தநம் விநா । க்வசித் ஸ்தாதும் ந ஶக்நோதி வஸ்த்வ் அவஸ்துதயா யதா
அறிவிலிருந்து எழும் அசைவில்லாமல், அந்த அறிவு எங்கும் நிலைத்திருக்க முடியாது; பொருள், பொருளல்லாமல் இருக்க முடியாதது போல.
ஸ்வபாவாச் சேதநம் தஸ்மாத் ருத்ரத்வேந ததா ஸ்திதம் । ஹேமேவ ரூபகத்வேந ஸந்நிவேஶவிலாஸிநா
அதனால், அதன் இயல்பினால், அந்த அறிவு ருத்ரராக இருந்து, தங்கம் ஆபரணங்களாக பல வடிவங்கள் எடுப்பதைப் போலவே, பலவிதமான அமைப்புகளில் மகிழ்ச்சியுடன் விளங்குகிறது.
யந் நாம சேதநம் யத்ர தத் அவஶ்யம் ஸ்வபாவதஃ । ஸ்பந்ததர்மி பவத்ய் ஏவ வஸ்துதா ஹி ஸ்வபாவஜா
எங்கு 'அறிவு' என்று ஏதாவது இருக்கிறதோ, அங்கு அது இயல்பாகவே அசைவைக் கொண்டதாகும்; ஏனெனில், ஒவ்வொரு பொருளும் அதன் சொந்த இயல்பிலிருந்தே தோன்றுகிறது.
யஸ் ஸ்பந்தஶ் சித்கநஸ்ய ஸ்வஶ் ஶிவஸ்யாஸ்ய ஸ ஏவ நஃ । ஸ்வவாஸநாவேஶவஶாந் ந்ரு'த்தம் இத்ய் ஏவ ராஜதே
இந்த நிரம்பிய அறிவின் அசைவு, சிவனுடையது, அதுவே நமக்குத் தெரியும் நடனமாக, அதன் சொந்த பழக்கங்களால் உண்டாகிறது.
அதஸ் ஸ கல்பாந்தஶிவோ ருத்ரோ ரௌத்ராக்ரு'திர் த்ருதம் । யந் ந்ரு'த்யதி ஹி தத் வித்தி சித்கநஸ்பந்தநம் நிஜம்
அதனால், அந்த யுக முடிவில் உள்ள சிவன், கொடுமையான வடிவமுடைய ருத்ரன், விரைவாக நடனமாடுகிறான்—அது உண்மையில் தூய அறிவின் அசைவாகவே நீ அறிந்து கொள்.
ப்ராமாணிகத்ரு'ஶா த்ரு'ஶ்யம் இதம் நாஸ்த்ய் ஏவ வஸ்துதஃ । யதி வாஸ்த்ய் ஏவ தத் ஸர்வம் கல்பாந்தே ப்ரவிநஶ்யதி
உண்மையான அறிவின் பார்வையில் இந்த உலகம் உண்மையில் இல்லை; இருந்தாலும், எல்லாம் ஒரு யுகத்தின் முடிவில் அழிந்து விடும்.
தத் கல்பாந்தமஹாஶூந்யே ஏதஸ்மிந் பரமாம்பரே । கதம் கிம் நாம வா சேத்யம் சேத்தா சேததி சித்கநஃ
அந்த யுகத்தின் முடிவில் உள்ள பெரிய வெற்றிலும், இந்த பரந்த ஆகாயத்திலும், மனம் தூய அறிவாக இருக்கும்போது, யார் என்னை நினைக்க முடியும்? எதையும் யாராலும் எண்ண முடியாது.
ஏதத் ஏவ ததாப்ய் அங்க த்வைதைக்யாம்போதஶாந்தயே । யதி சிந்மாத்ரநபஸஶ் சேத்யம் அஸ்தி ந கிஞ்சந
அன்பானவரே, இருமையும் ஒன்றுமாகும் மேகங்கள் நீங்க, அந்த தூய அறிவின் ஆகாயத்தில் ஏதேனும் பொருள் இருந்தாலும், அது எதுவும் அல்ல.
ந கிஞ்சிச் சேததி ததẖ க்வசித் கஶ்சித் கதாசந । ஸர்வம் ஶாந்தம் த்ரு'ஷந்மௌநம் விஜ்ஞாநகநம் அம்பரம்
எதையும் யாரும் எங்கும் எப்போதும் காணவோ நினைக்கவோ முடியாதபோது, எல்லாம் அமைதியாகும்; பார்வை அமைதியாகும்; அந்த பரந்த ஆகாயம் தூய அறிவால் நிரம்பி இருக்கும்.
யச் சேதம் சேத்யதே நாம தத் ஸ்வபாவோ ऽஸ்ய வல்கதி । சித்ஸ்வபாவஸ்ய ஶாந்தஸ்ய ஸ்வஸத்தாயாம் அவஸ்திதேஃ
எது காணப்படுகிறது என்று சொல்வதெல்லாம், அது அதன் இயல்பின் விளையாட்டு மட்டுமே; ஏனெனில் அமைதியான அறிவின் இயல்பு தன் சொந்த நிலைமையில் தங்கியுள்ளது.
யதா ஸ்வப்நே சித் ஏவாந்தḫ புரபத்தநவத் பவேத் । புராதி ந து தத் கிஞ்சித் விஜ்ஞாநாகாஶம் ஏவ தத்
கனவில் உள்ளே அறிவே நகரம் அல்லது ஊராக தோன்றும் போல, அந்த நகரமோ வேறெதுவும் இல்லை—அங்கே அறிவின் வெளி மட்டுமே உள்ளது.