கிம் ஏதத் பகவந் ஸர்வநாஶே ந்ரு'த்யதி கேவ ஸா । கிம் ஶூர்பஹலகும்பாத்யைஸ் தஸ்யாஸ் ஸ்ரக்தாமதாரணம்
பெரியவரே, இந்த அழிவின் நடனத்தில் ஆடுபவள் யார்? அவள் யார்? ஏன் அவள் சல்லடை, கேடயம், பானை போன்றவற்றால் செய்யப்பட்ட மாலையை அணிந்திருக்கிறாள்?
கிம் நஷ்டம் த்ரிஜகத் பூயẖ கிம் கால்யா தேஹஸம்ஸ்திதம் । பரிந்ரு'த்யதி நிர்வாணம் கதம் புநர் உபாகதம்
மூன்று உலகமும் மறுபடியும் அழிந்துவிட்டதா? கலி உடலில் உறைந்திருக்கிறாளா? அவள் எப்படி ஆடுகிறாள்? மீண்டும் முத்தி எவ்வாறு வந்துள்ளது?
நாஸௌ புமாந் ந சாஸௌ ஸ்த்ரீ ந தந் ந்ரு'த்தம் ந தாவ் உபௌ । ததாபூதே ததாசாரே ஆக்ரு'தீ ந ச தே தயோஃ
அவள் ஆணும் அல்ல, பெண்ணும் அல்ல; அது நடனமுமல்ல, இருவரும் அல்லர்; அந்த நிலைக்கும் நடத்தைக்கும் எந்த உருவமும் இல்லை.
அநாதி சிந்மாத்ரநபோ யத் தத் காரணகாரணம் । அநந்தம் ஶாந்தம் ஆபாஸமாத்ரம் ஆததம் அவ்யயம்
ஆரம்பமில்லாத, தூய அறிவு போன்ற ஆகாயம், காரணங்களுக்குக் காரணம், முடிவில்லாதது, அமைதியானது, தோற்றம் போல தோன்றும், எல்லா இடத்திலும் பரவியிருக்கும், அழியாதது.
ஶிவம் தத் ஸ ஶிவஸ் ஸாக்ஷால் லக்ஷ்யதே பைரவாக்ரு'திஃ । ததாஸ்திதோ ஜகச்சாந்தௌ பரமாகாஶ ஏவ ஸஃ
அது நன்மை தரும் பரமசிவனே நேரடியாக பைரவனின் உருவில் காணப்படுகிறார்; இவ்வாறு உலக அமைதியில் நிலைத்திருக்கும் அவர், உண்மையில் எல்லாவற்றையும் கடந்த பரம்பொருளாக இருக்கிறார்.
சேதநத்வாத் ததாபூதஸ் ஸ்வபாவவிபவாத் ரு'தே । ஸ்தாதும் ந யுஜ்யதே தஸ்ய யதா ஹேம்நோ நிராக்ரு'தேஃ
அவரது அறிவு இயல்பும், தனக்கே உரித்தான சக்தியும் இல்லாமல் அவர் நிலைத்திருக்க முடியாது; அது போலவே, தங்கம் தன் வடிவம் இன்றி இருக்க முடியாதது.
கதம் ஆஸ்தாம் வத ப்ராஜ்ஞ சிந்மாத்ரம் சேதநம் விநா । கதம் ஆஸ்தாம் வத ப்ராஜ்ஞ மரிசம் திக்ததாம் விநா
புத்திசாலி, அறிவு இல்லாமல் தூய அறிவு எப்படி இருக்க முடியும்? சொல். அதுபோல், காரம் இல்லாமல் மிளகாய் எப்படி காரமாக இருக்க முடியும்?
கடகாதி விநா ஹேம கதம் ஆஸ்தாம் விலோக்யதாம் । கதம் ஸ்வபாவேந விநா பதார்தஸ்ய பவேத் ஸ்திதிஃ
கடகம் போன்ற ஆபரணங்கள் இல்லாமல் தங்கம் எப்படி தோன்றும்? இதை கவனிக்கவும். பொருளின் இயல்பு இல்லாமல் அதன் இருப்பு எப்படி சாத்தியமாகும்?
விநா திஷ்டதி மாதுர்யம் கதயேக்ஷுரஸẖ கதம் । நிர்மாதுர்யஶ் ச யஶ் சேக்ஷுரஸோ ந ஹி ஸ தத்ரஸஃ
இனிப்பில்லாமல் இச்சர்க்கரைச்சாறு எப்படி இருக்க முடியும் என்று சொல். இனிமை இல்லாத சர்க்கரைச்சாறு, சரியான சர்க்கரைச்சாறு அல்ல.
அசேதநம் யச் சிந்மாத்ரம் ந தச் சிந்மாத்ரம் உச்யதே । ந ச சிந்மாத்ரநபஸோ நஷ்டம் க்வசந யுஜ்யதே
உணர்வில்லாத தூய அறிவு, உண்மையில் தூய அறிவு என அழைக்கப்படாது; மேலும், தூய அறிவின் ஆகாயம் எப்போதும் அழியாது.
ஸ்வஸத்தாமாத்ரகாத் அந்யத் கிஞ்சித் தஸ்ய ந யுஜ்யதே । அந்யத்வம் உரரீகர்தும் வ்யோமாவஶ்யம் அஸௌ கில
அதற்கே அதன் சொந்த இருப்பைத் தவிர வேறு எதுவும் சேராது; வேறு ஏதாவது ஆக வேண்டும் என்றால், அது ஆகாயம் போலவே ஆக வேண்டும்.
தஸ்மாத் தஸ்ய யத் அக்ஷுப்தம் ஸத்தாமாத்ரம் ஸ்வம் ஆஸநம் । அநாதிமத்யபர்யந்தம் ஸர்வஶக்திமயாத்மகம்
அதனால், அதற்கான அசையாத தூய இருப்பு தான் அதன் இயல்பான இருக்கை; அது ஆரம்பமில்லாததும், நடுவும் முடிவும் இல்லாததும், எல்லா சக்திகளும் நிறைந்ததும் ஆகும்.
தத் ஏதத் த்ரிஜகத் ஸர்கẖ கல்பாந்தோ வ்யோம பூர் திஶஃ । நாஶ உத்பாதநம் ராம விராமோ பாஸநம் தமஃ
இந்த மூன்று உலகங்களின் உருவாக்கம், யுகத்தின் முடிவு, ஆகாயம், பூமி, திசைகள், அழிவு, உருவாகுதல், நிறைவு, ஒளி, இருள்— இவை அனைத்தும்,
ஜநநம் மரணம் மாயா மோஹோ மாந்த்யம் அவஸ்துதா । வஸ்துதா ச விவேகஶ் ச பந்தோ மோக்ஷஶ் ஶுபாஶுபே
பிறப்பு, மரணம், மாயை, மயக்கம், சோர்வு, பொய்மை, உண்மை, பகுத்தறிவு, பந்தம், விடுதலை, நன்மை, தீமை— இவை எல்லாம்,
வித்யாவித்யா ஸதேஹத்வம் விதேஹத்வம் க்ஷணஶ் சிரம் । சஞ்சலத்வம் ஸ்திரத்வம் ச த்வம் சாஹம் சேதரச் ச தத்
அறிவு, அறியாமை, உடலோடு இருப்பது, உடலின்றி இருப்பது, ஒரு கணம், நீண்ட காலம், அசைவு, நிலை, நீயும், நானும், மற்ற அனைத்தும்—
ஸத் அஸச் சாத ஸதஸந் மௌர்க்யம் பாண்டித்யம் ஏவ ச । தேஶகாலௌ க்ரியாத்ரவ்யகலநா கேலிகல்பநம்
உள்ளது, இல்லாதது, இரண்டும் சேர்ந்து இருப்பது, அறியாமை, பாண்டிதியம், இடம், காலம், செயல், பொருள், கணக்கிடுதல், விளையாட்டு— இவை அனைத்தும்,
ரூபாலோகமநஸ்காரகர்மபுத்தீந்த்ரியாத்மகம் । தேஜோவார்யநிலாகாஶப்ரு'த்வ்யாதிகம் இதம் ததம்
உருவம், பார்வை, எண்ணம், செயல், அறிவு, ஐம்புலன்கள், அக்கினி, நீர், காற்று, ஆகாயம், பூமி ஆகிய அனைத்தும் அந்த ஒன்றால் முழுவதும் நிரம்பியுள்ளது.
ஏதத் ஸர்வம் அஸௌ ஶுத்தஶ் சிதாகாஶோ நிராமயஃ । அஜஹத் வ்யோமதாம் ஏவ ஸர்வாத்மைவைவம் ஆஸ்திதஃ
இந்த எல்லாம் தூய, குற்றமற்ற அறிவாகாயமே; அது எந்தக் குறையும் இன்றி, எப்போதும் ஆகாயத்தின் இயல்பை விட்டுவிடாமல், எல்லாவற்றிலும் ஆத்மாவாக நிலைத்திருக்கிறது.
ஏதத் ஸர்வம் ச விமலம் கம் ஏவாத்ர ந ஸம்ஶயஃ । அஸ்மாத் அநந்யத் ஸ்வப்நாத்ரிர் த்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽத்ராவிகண்டிதஃ
இவை அனைத்தும் தூயவை, இங்கு ஆகாயமே தவிர வேறில்லை என்பதில் சந்தேகம் இல்லை; இது அதிலிருந்து வேறில்லை, கனவில் காணும் மலை போலவே, இந்த ஒப்புமை முற்றிலும் பொருந்துகிறது.
சிந்மயḫ பரமாகாஶோ ய ஏஷ கதிதோ மயா । ஏஷோ ऽஸௌ ஶிவ இத்ய் உக்தோ பவத்ய் ஏஷ ஸநாதநஃ
நான் விளக்கிய இந்த அறிவால் ஆன உயர்ந்த ஆகாயமே 'சிவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதுவே சாஷ்வதமானது.
ஸ ஏஷ ஹரிர் இத்ய் ஆஸ்தே பவத்ய் ஏஷ பிதாமஹஃ । சந்த்ரோ ऽர்க இந்த்ரோ வருணோ யமோ வைஶ்ரவணோ ऽநிலஃ
இவரே அந்த ஹரி, இவரே பெரிய பிதாமகர்; இவரே சந்திரன், சூரியன், இந்திரன், வருணன், யமன், வைஸ்ரவணன், மற்றும் காற்றும் ஆவர்.
அநலோ ஜலதோ ऽம்போதிர் ஹ்யோ ऽத்ய ஶ்வஶ் சாஸ்தி நாஸ்தி ச । இத்ய் ஏதே சிந்மயாகாஶகோஶலேஶாஸ் ஸ்புரந்த்ய் அலம்
இவரே அக்கினி, மழையை வழங்குவோர், பெருங்கடல், நேற்று, இன்று, நாளை, இருப்பதும் இல்லாததும்; இவை எல்லாம் தூய அறிவின் ஆகாயத்தில் ஒரு சிறு ஒளிக்கீற்றாக மட்டுமே தோன்றுகின்றன.
ஏவம்விதாபிஸ் ஸஞ்ஜ்ஞாபிர் முதாபாவநயேத்ரு'ஶாஃ । ஸ்வபாவமாத்ரபோதேந பவந்த்ய் ஏதே து தாத்ரு'ஶாஃ
இத்தகைய பெயர்களால் அறியாமை கொண்டவர்கள் இவ்வாறான உருவங்களை எண்ணுகின்றனர்; ஆனால் இயற்கை உண்மை அறிவால், இவை உண்மையில் எப்படியோ அப்படியே தெரிகின்றன.
அபோதோ போத இத்ய் ஏவம் சித்வ்யோமைவாத்மநி ஸ்திதம் । தஸ்மாத் பேதோத்பேதம் ஐக்யம் நாஸ்த்ய் ஏவேதி ப்ரஶாம்யதாம்
அறியாமையும் அறிவும் இரண்டும் தன்னுள்ளே அறிவின் ஆகாயமாக நிலைத்துள்ளன; எனவே வேறுபாடு, தோற்றம், ஒன்றிணைவு ஆகிய எண்ணங்கள் அனைத்தும் முற்றிலும் அடங்கட்டும்.
தாவத் தரங்கத்வம் அயம் கரோதி ஜீவஸ் ஸ்வஸம்ஸாரமஹாஸமுத்ரே । யாவந் ந ஜாநாதி பரம் ஸ்வபாவம் நிராமயம் தந்மயதாம் உபேதஃ
ஒருவன் தன் சுயம் உணராதவரை, குற்றமற்ற உயர்ந்த இயல்பை அறிந்து அதனுடன் ஒன்றாகாதவரை, அவன் தன் சொந்த சம்சாரப் பெருங்கடலில் ஒரு அலை போலவே தோன்றிக் கொண்டே இருக்கிறான்.
ஜ்ஞாதே து ஶாந்திம் ஸ ததோபயாதி யதா ந ஸோ ऽப்திர் ந தரங்ககோ ऽஸௌ । யதாஸ்திதம் ஸர்வம் இதம் ச ஶாந்தம் பவத்ய் அநந்தம் பரம் ஏவ தஸ்ய
ஆனால் அந்த உண்மையை அறிந்தவுடன், அவன் அமைதியை அடைகிறான்; அப்போது அங்கு கடலும் இல்லை, அலையும் இல்லை. எல்லாமும் இயல்பாக அமைதியாக, முடிவில்லாமல், உண்மையில் உயர்ந்ததாக அவனுக்குப் புலப்படும்.
சிந்மாத்ரபரமாகாஶ ஏஷ யẖ கதிதோ மயா । ஏஷோ ऽஸௌ ஶிவ இத்ய் உக்தஸ் ததா ருத்ரḫ ப்ரந்ரு'த்யதி
நான் விவரித்துள்ள இந்த தூய அறிவின் பரப்பே, சிவன் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அப்போது ருத்ரன் ஆடலாடுகிறான்.
யாஸௌ தஸ்யாக்ரு'திர் நாஸாவ் ஆக்ரு'திẖ க்ரு'திநாம் வர । தச் சிந்மாத்ரகநம் வ்யோம ததா கசதி தாத்ரு'ஶம்
அவனுடைய உருவம் என்பது உண்மையில் உருவமல்ல, அறிவால் நிரம்பிய அந்த வானம், அறிவின் திரளாய் அப்படியே பிரகாசிக்கிறது, அறிவாளிகளுக்கெல்லாம் இது உண்மை.
மயா த்ரு'ஷ்டம் தத் ஆகாஶம் ஏவ ஶாந்தம் ததாக்ரு'தி । மயைவ தத் பரிஜ்ஞாதம் நாந்யḫ பஶ்யதி தத் ததா
அந்த அமைதியான அகாசத்தை நான் மட்டும் தான் பார்த்தேன்; அதைப் போலவே, அதை முழுமையாக அறிந்ததும் நானே. வேறு யாரும் அதை இப்படிச் காணவில்லை.
யதா நாம ஸ கல்பாந்தஸ் ஸ ருத்ரஸ் ஸா ச பைரவீ । மாயாமாத்ரம் ததா ஸர்வம் பரிஜ்ஞாதம் அலம் மயா
யுகத்தின் முடிவும், அந்த ருத்ரனும், அந்த பைரவியும் எல்லாம் மாயை மாத்திரம் போலவே, உலகம் முழுவதும் மாயை என்ற உண்மையை நான் தெளிவாக அறிந்துள்ளேன்.