த்ரு'ஶ்யம் சேத் ஸம்பவத்ய் ஆதௌ பஶ்சாத் க்ஷயம் உபாகதம் । தத் த்ரு'ஶ்யஸ்மரணாநர்தரூபோ பந்தோ ந ஶாம்யதி
காணப்படும் பொருள் முதலில் தோன்றி, பிறகு மறைந்தாலும், அந்த நினைவால் ஏற்படும் பயனற்ற பந்தம் நீங்காது.
யத்ர க்வசந ஸம்ஸ்தஸ்ய ஸ்வாதர்ஶஸ்யேவ சித்கதேஃ । ப்ரதிபிம்போ லகத்ய் ஏவ ஸர்கஸ்ம்ரு'திமயோ ஹ்ய் அயம்
எங்கு மனம் நிலைபெறுகிறதோ, அது கண்ணாடியில் தன் பிரதிபலிப்பைப் போல, அங்கே ஒரு பிரதிபலிப்பு தோன்றும்; இதுவே படைப்பின் நினைவாகும்.
ஆதாவ் ஏவ ஹி நோத்பந்நம் த்ரு'ஶ்யம் நாஸ்த்ய் ஏவ சேத் ஸ்வயம் । த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யப்ரமாபாவாத் தத் ஸம்பவதி முக்ததா
ஆரம்பத்தில் இந்த உலகம் தோன்றவில்லை; அது தானாகவே இல்லை என்றால், காண்பவன்-காணப்படும் என்ற பிம்பமும் இல்லாமல் விடுதலை அடையப்படுகிறது.
தஸ்மாத் அஸம்பவந்முக்தேர் மம ப்ரோத்ஸார்ய யுக்திதஃ । அத்யந்தாஸம்பவம் த்ரு'ஶ்யே கதயாத்மவிதாம் வர
ஆகையால், ஆத்மாவை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, விடுதலை முடியாதது என்ற எண்ணத்தை நீக்கி, இந்த உலகம் முற்றிலும் இல்லை என்பதை விவேகத்துடன் எனக்குச் சொல்.
அஸத் ஏவ யதா பாதி ஜகத்ஸர்காத்மகம் ததா । ஶ்ரு'ண்வ் அஹம் கதயா ராம தீர்கயா கதயாமி தே
இந்த உலகம் உருவாக்கம் கொண்டது போல் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் இல்லை. இராமா, இதை நீ நீளமாகக் கேள்; நான் விரிவாக விளக்குகிறேன்.
வ்யவஸாயகதாவாக்யைர் யாவத் தந் நாநுவர்ணிதம் । ந விஶ்ராம்யதி தே தாவத் த்ரு'தி பாம்ஸுர் யதா ஹ்ரதே
தெளிவான அறிவுரைகள் மூலம் இது முழுமையாக விளக்கப்படும்வரை, உன் மனதில் உள்ள தூசி அமைதி அடையாது; அது ஏரியில் மணல் தணியாதது போல.
அத்யந்தாபாவம் அஸ்யாஸ் த்வம் ஜகத்ஸர்கப்ரமஸ்திதேஃ । புத்த்வைகத்யாநநிஷ்டாத்மா வ்யவஹாரம் கரிஷ்யஸி
இந்த உலகம் உருவாகிறது என்ற மாயையின் முற்றிலும் இல்லாமையை நீ உணர்ந்தபோது, ஒருமுகமான தியானத்தில் நிலைபெற்று, உலகத்தில் இயல்பாக நடப்பாய்.
பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்கஸ்தூலஸூக்ஷ்மசலாசலாஃ । த்ரு'ஶஸ் த்வா வேதயிஷ்யந்தி ந மஹாத்ரிம் இவேஷவஃ
உள்ளது, இல்லையென்று தோன்றுவது, பிடித்தல், விடுதல், பெரிதும், சிறிதும், அசையும், அசையாதது போன்ற எல்லா தோற்றங்களும் உன்னைத் தாக்கினாலும், அவை பெரிய மலைக்கு அம்புகள் ஊடுருவ முடியாதது போல் உன்னை ஊடுருவ முடியாது.
ஸ ஏஷோ ऽஸ்த்ய் ஏக ஏவாத்மா ந த்விதீயாஸ்தி கல்பநா । ஜகத் அத்ர யதோத்பந்நம் தத் தே வக்ஷ்யாமி ராகவ
இங்கு ஒரே ஆத்மா மட்டுமே உள்ளது; இரண்டாவது ஒன்று எண்ணத்தில்கூட இல்லை. இந்த உலகம் எப்படி தோன்றுகிறது என்பதை நான் உனக்கு விளக்குகிறேன், ராகவா.
தஸ்மாத் இமாநி ஸகலாநி விஜ்ரு'ம்பிதாநி யோ ஹீதம் அங்க ஸகலே ஸகலம் மஹாத்மா । ரூபாவலோகநமநோமநநப்ரகாஶகோஶாஸ்பதம் ஸ்வயம் உதேதி ச லீயதே ச
அதனால், அன்புள்ளவனே, இந்த எல்லாவற்றையும் அந்த மகான்மா தான் வெளிப்படுத்துகிறான்; காணும் வெளிச்சம், நினைவு, மனம் ஆகியவற்றின் ஆதாரமாக இருந்து, அவன் தானே எல்லா ரூபங்களிலும் தோன்றி, தானே மறைந்துவிடுகிறான்.
ஏதஸ்மாத் பரமாச் சாந்தாத் பதாத் பரமபாவநாத் । யதேதம் உத்திதம் விஶ்வம் தச் ச்ரு'ணூத்தமயா தியா
அந்த உயர்ந்த அமைதியானதும், மிகப் புனிதமானதும் ஆன நிலையிலிருந்து, இந்த உலகம் எவ்வாறு தோன்றியது என்பதை நீ உன் உயர்ந்த புத்தியால் கவனமாகக் கேள்.
ஸுஷுப்தம் ஸ்வப்நவத் பாதி பாதி ப்ரஹ்மைவ ஸர்கவத் । ஸர்வம் ஏகம் ச தச் சாந்தம் தத்ர தாவத் க்ரமம் ஶ்ரு'ணு
ஆழ்ந்த நித்திரை கனவுபோல் தோன்றுவது போல, பிரம்மம் தான் படைப்பாக வெளிப்படுகிறது; எல்லாமும் ஒன்றாக அமைதியாக உள்ளது—அதில் ஏற்படும் வரிசையை இப்போது கேள்.
தஸ்யாநந்தப்ரகாஶாத்மரூபஸ்யாததசிந்மணேஃ । ஸத்தாமாத்ராத்ம கசநம் யத் அஜஸ்ரம் ஸ்வபாவதஃ
அந்த எல்லையில்லாத, தானே ஒளிரும் சுத்த அறிவு மணியில், அதன் இயல்பாக தொடரும் ஒரு இருப்பு மட்டும் உள்ளது.
தத் ஆத்மநி ஸ்வயம் கிஞ்சிச் சேத்யதாம் இவ கச்சதி । அக்ரு'ஹீதார்தகம் ஸம்விதீஹாமர்ஶநஸூசகம்
அந்த ஆத்மாவில், எதுவும் உணரப்படாத போதும், ஏதோ ஒன்று அறியப்படுவது போல தோன்றுகிறது; அது அறிவு அசைவின் குறியீடு, நுண்ணறிவின் அறிகுறி.
பாவிநாமார்தகலநைஃ கிஞ்சிதூஹிதரூபகம் । ஆகாஶாத் அணு ஶுத்தம் ச ஸர்வஸ்மிந் பாவிபோதநம்
எதிர்கால பொருள்களின் உருவகங்களை மனம் கற்பனை செய்யும் போது, அது மிகச் சிறிய, பரப்பை விட நுண்ணிய, தூய்மையான ஒன்றாக, எல்லாவற்றையும் வெளிப்படுத்தும் சக்தியாகும்.
ததஸ் ஸா பரமா ஸத்தா ஸதீதஶ் சேதநோந்முகீ । சிந்நாமயோக்யா பவதி கிஞ்சில்லப்யதயா தயா
அந்த உயர்ந்த நிலை, இருப்பதைத் தாண்டி, அறிவை நோக்கி செல்கிறது; அதனால் அது சற்றே அறியக்கூடியதாகி, அறிவு பெறத் தகுதியானதாகிறது.
கநஸம்வேதநாத் பஶ்சாத் பாவிஜீவாதிநாமிகா । ஸா பவத்ய் ஆத்மகலநா யதா யாந்தீ பராத் பதாத்
பின்னர், ஆழமான அறிவாற்றலால், அது எதிர்கால உயிர் முதலிய பெயர்களை எடுக்கிறது; இது தான் ஆத்மாவின் சொந்தக் கற்பனை, அது பரம நிலையில் இருந்து இறங்கும் போது.
ஸ்வதைகபாவநாமாத்ரஸாரா ஸம்ஸரணோந்முகீ । ததா வஸ்துஸ்வபாவேந தந்வஸ் திஷ்டந்தி தாம் இமாஃ
அது தனக்கே உரித்தான ஒரே நிலை எண்ணத்தில் நிலைத்து, வெளிப்பட தயாராக இருக்கும் போது, உண்மையின் இயல்பால், இந்த நுட்பமான உடல்கள் அதில் தங்குகின்றன.
ஸமநந்தரம் ஏதஸ்யாஃ கஸத்தோதேதி ஶூந்யதா । ஶப்தாதிகுணபீஜம் ஸா பவிஷ்யதபிதார்ததா
இதன் பின்பே, ஆகாயம் போல் வெறுமை தோன்றுகிறது; அது ஒலி போன்ற பண்புகளுக்கான விதையாகும், எதிர்காலத்தில் உருவாகும் பொருள்களுக்கு அடிப்படையாக அமையும்.
அஹந்தோதேதி ததநு ஸஹ வை காலஸத்தயா । பவிஷ்யதபிதார்தே தே பீஜம் முக்யம் ஜகத்ஸ்திதேஃ
அதற்குப் பிறகு, 'நான்' என்ற உணர்வும், காலத்தின் இருப்பும் ஒன்றாக எழுகின்றன; இவை உலகம் நிலைத்திருக்கும் முக்கியமான விதைகளாகவும், எதிர்கால பொருள்களுக்கு ஆதாரமாகவும் இருக்கின்றன.
தஸ்யாஶ் ஶக்தேஃ பராயாஸ் து ஸ்வஸம்வேதநமாத்ரகம் । ஏதஜ் ஜாலம் அஸத்ரூபம் ஸத் இவோதேதி விஸ்புரத்
அந்த உயர்ந்த சக்தி, சுய அறிவாக மட்டும் இருந்து, இந்த வலையாய் வெளிப்படுகிறது; அது உண்மையில் இல்லை என்றாலும், உண்மையாகத் தோன்றுகிறது.
ஏவம்ப்ராயாத்மிகா ஸா சித் பீஜம் ஸங்கல்பஶாகிநஃ । தத்ராப்ய் அஹங்காரகரஸ் ஸ தத்ஸ்பந்ததயா மருத்
இந்த வகை அறிவு, எண்ணங்களின் மரத்திற்கு விதையாகும்; அதில், அகங்காரத்தின் சாரம் அதன் அசைவால் காற்றாக செயல்படுகிறது.
சித் அஹந்தாவதீ வ்யோமஶப்ததந்மாத்ரபாவநாத் । ஸ்வதோ கநீபூய ஶநைஃ கதந்மாத்ரம் பவத்ய் அலம்
அறிவு, 'நான்' என்ற உணர்வுடன், ஆகாயத்தில் ஒலியின் நுட்பமான தன்மையை எண்ணிக்கொண்டு, தானாகவே மெதுவாக அடர்த்தியாகி, ஆகாயத்தின் நுட்பமான தன்மையாக மாறுகிறது.
பாவிநாமார்தரூபம் தத் பீஜம் ஶப்தௌகஶாகிநஃ । பதவாக்யப்ரமாணாட்யவேதவ்ரு'ந்தவிகாரி தத்
எல்லா பொருள்களும் உருவாகும் விதி கொண்டவை; அவை ஒலிகளின் மரத்திற்கு விதையாகும். அந்த விதை, சொற்கள், வாக்கியம், அளவுகள், வேதங்களின் கூட்டம் ஆகியவற்றால் பல்வேறு மாற்றங்களை அடைகிறது.
தஸ்மாத் உதேஷ்யத்ய் அகிலா ஜகச்ச்ரீஶ் ஶப்தரூபிணஃ । ஶப்தௌகநிர்மிதார்தௌகபரிணாமவிஸாரிணீ
அதிலிருந்து, ஒலி வடிவில் உலகின் முழு மகிமையும் தோன்றுகிறது; அந்த ஒலிகளால் உருவான பொருள்களின் மாற்றங்கள் பரவிக்கிடக்கின்றன.
சித் ஏவம்பரிவாரா ஸா ஜீவஶப்தேந கத்யதே । பாவிஶப்தார்தஜாலேந பீஜம் பூதௌகஶாகிநஃ
அந்த அறிவும் அதனுடன் சேர்ந்தவர்களும் 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகின்றனர்; எதிர்கால ஒலிப் பொருட்களின் வலையால், அது பன்மை உடைய பொருள்களின் மரத்திற்கு விதையாக உள்ளது.
சதுர்தஶவிதம் பூதஜாதம் ஆவலிதாம்பரம் । ஜகஜ்ஜடரயந்த்ரௌகம் ப்ரஸரிஷ்யதி வை ததஃ
பதினான்கு வகையான உயிரினங்கள், அகிலத்தைச் சுற்றியுள்ள வெளியில் மூடப்பட்டு, உலகம் எனும் பெரும் வயிற்றுக்குள் பலவிதமான இயந்திரங்களாகப் பரவுகின்றன.
அஸம்ப்ராப்தாபிதாஸாரா சிஜ் ஜீவத்வாத் ஸ்புரத்வபுஃ । யா ஸைவ ஸ்பர்ஶதந்மாத்ரம் பாவநாத் பவதி க்ஷணாத்
இன்னும் பெயரும் உருவும் அடையாத அந்த அறிவு, உயிராக வெளிப்படுகிறது; அந்த அறிவே, தொடும் எண்ணத்தின் மூலம், ஒரு கணத்தில் தொடும் தன்மையாய் மாறுகிறது.
பவநஸ்கந்தவிஸ்தாரம் பீஜம் ஸ்பர்ஶைகஶாகிநஃ । ஸர்வபூதக்ரியாஸ்பந்தஸ் தஸ்மாத் ஸம்ப்ரஸரிஷ்யதி
காற்று என்ற தத்துவம் விரிவடைவதே, தொடும் தன்மை கொண்ட மரத்தின் விதையாகும்; அதிலிருந்து எல்லா உயிர்களின் செயல்கள் அலைபாயும்.
தத்ர யஶ் சித்விலாஸேந ப்ரகாஶோ ऽநுபவாத் பவேத் । தேஜஸ்தந்மாத்ரகம் தத்தத்பவிஷ்யதபிதார்ததம்
எங்கு அறிவு விளையாட்டாக அனுபவத்தின் மூலம் ஒளியாய் வெளிப்படுகிறதோ, அங்கே அது தீ என்ற நுண்ணிய தன்மையாகி, பிறகு உருவாகும் பெயர்களுக்கான அர்த்தத்தை அளிக்கிறது.