க்வாஸம்பவத்பூதஜாட்யம் ப்ரு'ட்வ்யாதேர் ஜடவஸ்துநஃ । காரணம் பவிதும் ஶக்தம் சாயாயா ஆதபோ யதா
பூமி போன்ற பொருட்களில் உள்ள ஜடத்துவம், எதிலிருந்தும் தோன்றாதது, அது எப்படி அவற்றுக்கு காரணமாக முடியும்? இது, வெயிலால் நிழல் உருவாகும் போல் தான்.
காரணாபாவதஃ கார்யம் நேதம் தத் கிஞ்சநோதிதம் । யத் தத்காரணம் ஏவாஸ்தி தத் ஏவேத்தம் அவஸ்திதம்
காரணம் இல்லாத இடத்தில் எந்த விளைவும் உண்டாகாது என்று எப்போதும் கூறப்பட்டுள்ளது; காரணம் எது இருக்கிறதோ, அதுவே அப்படியே நிலைத்திருக்கிறது.
அஜாதம் ஏவ யத் பாதி ஸம்விதோ பாநம் ஏவ தத் । யஜ் ஜகத் த்ரு'ஶ்யதே ஸ்வப்நே ஸம்வித்கசநம் ஏவ தத்
பிறப்பில்லாதது போல் தோன்றுவது, உணர்வின் ஒளியே; கனவில் காணப்படும் உலகம், உணர்வின் பிரகாசமே.
ஸம்வித்கசநம் ஏவாந்தர் யதா ஸ்வப்நஜகத்ப்ரமஃ । ஸர்காதௌ ப்ரஹ்மணி ததா ஜகத்கசநம் ஆததம்
உள்ளே எழும் உணர்வின் பிரகாசம், கனவு உலகம் போலவே மாயை; படைப்பின் தொடக்கத்தில் பரப்பில், உலகத்தின் பிரகாசமும் அதுபோலவே விரிந்துள்ளது.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சித் தத் ஸத் ஏவாத்மநி ஸ்திதம் । நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி ஜகத் கிஞ்சித் கதாசந
இங்கே எதுவாகப் பார்த்தாலும், அது உண்மையில் ஆத்மாவிலேயே நிலைத்திருக்கிறது. இந்த உலகம் ஒருபோதும் மறையவோ, தோன்றவோ செய்யாது.
யதா த்ரவத்வம் ஸலிலம் ஸ்பந்தத்வம் பவநோ யதா । யதா ப்ரகாஶ ஆபாஸோ ப்ரஹ்மைவ த்ரிஜகத் ததா
எப்படி நீருக்கு திரவம், காற்றுக்கு அசைவு, ஒளிக்கு பிரகாசம் இயல்பாக இருக்கின்றனவோ, அதுபோல் மூன்று உலகங்களுக்கும் ஆதாரம் பரமாத்மாவே.
யதா புரம் இவாஸ்தே ऽந்தர் வித் ஏவ ஸ்வப்நஸம்விதி । ததா ஜகத் இவாபாதி ஸ்வாத்மைவ பரமாத்மநி
ஒரு நகரம், கனவிலுள்ள உணர்வில் உள்ள தெய்வம் போல் உள்ளே தோன்றும் போல, இந்த உலகமும் வெளியில் பிரகாசிப்பது போல தெரிந்தாலும், அது நம்முடைய சொந்த ஆத்மாவே பரமாத்மாவாக உள்ளது.
ஏவம் சேத் தத் கதம் ப்ரஹ்மந் ஸுகநப்ரத்யயம் வத । இதம் த்ரு'ஶ்யவிஷம் ஜாதம் அஸத்ஸ்வப்நாநுபூதிவத்
இப்படி என்றால், பரமாத்மா, இந்த உலகம் உண்மையானது என்ற உறுதியான நம்பிக்கையை எப்படி விளக்குவீர்? இந்தக் காணப்படும் உலகம், உண்மை இல்லாத கனவு அனுபவம் போல தோன்றியுள்ளது.
ஸதி த்ரு'ஶ்யே கில த்ரஷ்டா ஸதி த்ரஷ்டரி த்ரு'ஶ்யதா । ஏகஸத்த்வே த்வயோர் பந்தோ முக்திர் ஏகக்ஷயே த்வயோஃ
பார்வையால் காணப்படும் பொருள் இருக்கும்போது, பார்வையாளர் இருப்பார்; பார்வையாளர் இருக்கும்போது, காணப்படும் பொருளும் இருக்கும். இருவரும் ஒரே நேரத்தில் இருப்பதால் பந்தம் உண்டாகிறது; இருவரில் ஒருவர் இல்லாதபோது விடுதலை கிடைக்கும்.
அத்யந்தாஸம்பவோ யாவத் புத்தோ த்ரு'ஶ்யஸ்ய நாக்ஷயஃ । தாவத் த்ரஷ்டுர் அத்ரஷ்ட்ரு'த்வம் ந ஸம்பவதி மோக்ஷதம்
காணப்படும் பொருள் முற்றிலும் இல்லை என்பதே உண்மையாகும் வரை, மனம் அதைப் பற்றி முழுமையாக விடவில்லை என்றால், பார்வையாளர் பார்வையற்ற நிலை அடைய முடியாது; அப்போதும் விடுதலை கிடையாது.
த்ரு'ஶ்யம் சேத் ஸம்பவத்ய் ஆதௌ பஶ்சாத் க்ஷயம் உபாகதம் । தத் த்ரு'ஶ்யஸ்மரணாநர்தரூபோ பந்தோ ந ஶாம்யதி
காணப்படும் பொருள் முதலில் தோன்றி, பிறகு மறைந்தாலும், அந்த நினைவால் ஏற்படும் பயனற்ற பந்தம் நீங்காது.
யத்ர க்வசந ஸம்ஸ்தஸ்ய ஸ்வாதர்ஶஸ்யேவ சித்கதேஃ । ப்ரதிபிம்போ லகத்ய் ஏவ ஸர்கஸ்ம்ரு'திமயோ ஹ்ய் அயம்
எங்கு மனம் நிலைபெறுகிறதோ, அது கண்ணாடியில் தன் பிரதிபலிப்பைப் போல, அங்கே ஒரு பிரதிபலிப்பு தோன்றும்; இதுவே படைப்பின் நினைவாகும்.
ஆதாவ் ஏவ ஹி நோத்பந்நம் த்ரு'ஶ்யம் நாஸ்த்ய் ஏவ சேத் ஸ்வயம் । த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யப்ரமாபாவாத் தத் ஸம்பவதி முக்ததா
ஆரம்பத்தில் இந்த உலகம் தோன்றவில்லை; அது தானாகவே இல்லை என்றால், காண்பவன்-காணப்படும் என்ற பிம்பமும் இல்லாமல் விடுதலை அடையப்படுகிறது.
தஸ்மாத் அஸம்பவந்முக்தேர் மம ப்ரோத்ஸார்ய யுக்திதஃ । அத்யந்தாஸம்பவம் த்ரு'ஶ்யே கதயாத்மவிதாம் வர
ஆகையால், ஆத்மாவை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, விடுதலை முடியாதது என்ற எண்ணத்தை நீக்கி, இந்த உலகம் முற்றிலும் இல்லை என்பதை விவேகத்துடன் எனக்குச் சொல்.
அஸத் ஏவ யதா பாதி ஜகத்ஸர்காத்மகம் ததா । ஶ்ரு'ண்வ் அஹம் கதயா ராம தீர்கயா கதயாமி தே
இந்த உலகம் உருவாக்கம் கொண்டது போல் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் இல்லை. இராமா, இதை நீ நீளமாகக் கேள்; நான் விரிவாக விளக்குகிறேன்.
வ்யவஸாயகதாவாக்யைர் யாவத் தந் நாநுவர்ணிதம் । ந விஶ்ராம்யதி தே தாவத் த்ரு'தி பாம்ஸுர் யதா ஹ்ரதே
தெளிவான அறிவுரைகள் மூலம் இது முழுமையாக விளக்கப்படும்வரை, உன் மனதில் உள்ள தூசி அமைதி அடையாது; அது ஏரியில் மணல் தணியாதது போல.
அத்யந்தாபாவம் அஸ்யாஸ் த்வம் ஜகத்ஸர்கப்ரமஸ்திதேஃ । புத்த்வைகத்யாநநிஷ்டாத்மா வ்யவஹாரம் கரிஷ்யஸி
இந்த உலகம் உருவாகிறது என்ற மாயையின் முற்றிலும் இல்லாமையை நீ உணர்ந்தபோது, ஒருமுகமான தியானத்தில் நிலைபெற்று, உலகத்தில் இயல்பாக நடப்பாய்.
பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்கஸ்தூலஸூக்ஷ்மசலாசலாஃ । த்ரு'ஶஸ் த்வா வேதயிஷ்யந்தி ந மஹாத்ரிம் இவேஷவஃ
உள்ளது, இல்லையென்று தோன்றுவது, பிடித்தல், விடுதல், பெரிதும், சிறிதும், அசையும், அசையாதது போன்ற எல்லா தோற்றங்களும் உன்னைத் தாக்கினாலும், அவை பெரிய மலைக்கு அம்புகள் ஊடுருவ முடியாதது போல் உன்னை ஊடுருவ முடியாது.
ஸ ஏஷோ ऽஸ்த்ய் ஏக ஏவாத்மா ந த்விதீயாஸ்தி கல்பநா । ஜகத் அத்ர யதோத்பந்நம் தத் தே வக்ஷ்யாமி ராகவ
இங்கு ஒரே ஆத்மா மட்டுமே உள்ளது; இரண்டாவது ஒன்று எண்ணத்தில்கூட இல்லை. இந்த உலகம் எப்படி தோன்றுகிறது என்பதை நான் உனக்கு விளக்குகிறேன், ராகவா.
தஸ்மாத் இமாநி ஸகலாநி விஜ்ரு'ம்பிதாநி யோ ஹீதம் அங்க ஸகலே ஸகலம் மஹாத்மா । ரூபாவலோகநமநோமநநப்ரகாஶகோஶாஸ்பதம் ஸ்வயம் உதேதி ச லீயதே ச
அதனால், அன்புள்ளவனே, இந்த எல்லாவற்றையும் அந்த மகான்மா தான் வெளிப்படுத்துகிறான்; காணும் வெளிச்சம், நினைவு, மனம் ஆகியவற்றின் ஆதாரமாக இருந்து, அவன் தானே எல்லா ரூபங்களிலும் தோன்றி, தானே மறைந்துவிடுகிறான்.
ஏதஸ்மாத் பரமாச் சாந்தாத் பதாத் பரமபாவநாத் । யதேதம் உத்திதம் விஶ்வம் தச் ச்ரு'ணூத்தமயா தியா
அந்த உயர்ந்த அமைதியானதும், மிகப் புனிதமானதும் ஆன நிலையிலிருந்து, இந்த உலகம் எவ்வாறு தோன்றியது என்பதை நீ உன் உயர்ந்த புத்தியால் கவனமாகக் கேள்.
ஸுஷுப்தம் ஸ்வப்நவத் பாதி பாதி ப்ரஹ்மைவ ஸர்கவத் । ஸர்வம் ஏகம் ச தச் சாந்தம் தத்ர தாவத் க்ரமம் ஶ்ரு'ணு
ஆழ்ந்த நித்திரை கனவுபோல் தோன்றுவது போல, பிரம்மம் தான் படைப்பாக வெளிப்படுகிறது; எல்லாமும் ஒன்றாக அமைதியாக உள்ளது—அதில் ஏற்படும் வரிசையை இப்போது கேள்.
தஸ்யாநந்தப்ரகாஶாத்மரூபஸ்யாததசிந்மணேஃ । ஸத்தாமாத்ராத்ம கசநம் யத் அஜஸ்ரம் ஸ்வபாவதஃ
அந்த எல்லையில்லாத, தானே ஒளிரும் சுத்த அறிவு மணியில், அதன் இயல்பாக தொடரும் ஒரு இருப்பு மட்டும் உள்ளது.
தத் ஆத்மநி ஸ்வயம் கிஞ்சிச் சேத்யதாம் இவ கச்சதி । அக்ரு'ஹீதார்தகம் ஸம்விதீஹாமர்ஶநஸூசகம்
அந்த ஆத்மாவில், எதுவும் உணரப்படாத போதும், ஏதோ ஒன்று அறியப்படுவது போல தோன்றுகிறது; அது அறிவு அசைவின் குறியீடு, நுண்ணறிவின் அறிகுறி.
பாவிநாமார்தகலநைஃ கிஞ்சிதூஹிதரூபகம் । ஆகாஶாத் அணு ஶுத்தம் ச ஸர்வஸ்மிந் பாவிபோதநம்
எதிர்கால பொருள்களின் உருவகங்களை மனம் கற்பனை செய்யும் போது, அது மிகச் சிறிய, பரப்பை விட நுண்ணிய, தூய்மையான ஒன்றாக, எல்லாவற்றையும் வெளிப்படுத்தும் சக்தியாகும்.
ததஸ் ஸா பரமா ஸத்தா ஸதீதஶ் சேதநோந்முகீ । சிந்நாமயோக்யா பவதி கிஞ்சில்லப்யதயா தயா
அந்த உயர்ந்த நிலை, இருப்பதைத் தாண்டி, அறிவை நோக்கி செல்கிறது; அதனால் அது சற்றே அறியக்கூடியதாகி, அறிவு பெறத் தகுதியானதாகிறது.
கநஸம்வேதநாத் பஶ்சாத் பாவிஜீவாதிநாமிகா । ஸா பவத்ய் ஆத்மகலநா யதா யாந்தீ பராத் பதாத்
பின்னர், ஆழமான அறிவாற்றலால், அது எதிர்கால உயிர் முதலிய பெயர்களை எடுக்கிறது; இது தான் ஆத்மாவின் சொந்தக் கற்பனை, அது பரம நிலையில் இருந்து இறங்கும் போது.
ஸ்வதைகபாவநாமாத்ரஸாரா ஸம்ஸரணோந்முகீ । ததா வஸ்துஸ்வபாவேந தந்வஸ் திஷ்டந்தி தாம் இமாஃ
அது தனக்கே உரித்தான ஒரே நிலை எண்ணத்தில் நிலைத்து, வெளிப்பட தயாராக இருக்கும் போது, உண்மையின் இயல்பால், இந்த நுட்பமான உடல்கள் அதில் தங்குகின்றன.
ஸமநந்தரம் ஏதஸ்யாஃ கஸத்தோதேதி ஶூந்யதா । ஶப்தாதிகுணபீஜம் ஸா பவிஷ்யதபிதார்ததா
இதன் பின்பே, ஆகாயம் போல் வெறுமை தோன்றுகிறது; அது ஒலி போன்ற பண்புகளுக்கான விதையாகும், எதிர்காலத்தில் உருவாகும் பொருள்களுக்கு அடிப்படையாக அமையும்.
அஹந்தோதேதி ததநு ஸஹ வை காலஸத்தயா । பவிஷ்யதபிதார்தே தே பீஜம் முக்யம் ஜகத்ஸ்திதேஃ
அதற்குப் பிறகு, 'நான்' என்ற உணர்வும், காலத்தின் இருப்பும் ஒன்றாக எழுகின்றன; இவை உலகம் நிலைத்திருக்கும் முக்கியமான விதைகளாகவும், எதிர்கால பொருள்களுக்கு ஆதாரமாகவும் இருக்கின்றன.