ததஸ் த்ரிஶூலநயநைர் மயா ருத்ரோ ऽயம் இத்ய் அஸௌ । தூராத் ஏவ பரிஜ்ஞாய பரமேஶோ நமஸ்க்ரு'தஃ
அப்போது, மூன்று கண்கள், சுழி கொண்ட கணை, இவை மூலம் நான் தூரத்திலிருந்தே 'இவர் ருத்ரன்' என்று அறிந்து, பரம ஈசனை வணங்கினேன்.
கிம் ஸ தாத்ரு'க்விதோ ருத்ரẖ கிம் க்ரு'ஷ்ணẖ கிம் மஹாக்ரு'திஃ । கிம் பஞ்சவதநẖ கஸ்மாத் தஶபாஹுẖ க்வ திஷ்டதி
அந்த ருத்ரன் உண்மையில் இப்படிப்பட்ட உருவமா? அவர் கருப்பா? அவர் பெரிய உருவமா? ஏன் ஐந்து முகம், ஏன் பத்து கை, அவர் எங்கு தங்குகிறார்?
கிம் த்ரிநேத்ரẖ கிம் உக்ராத்மா கிம் ஏகẖ கிம்ப்ரயோஜநஃ । கேநேரிதẖ கிம் அகரோத் க்வாயாஸீத் வத மே முநே
மூன்று கண்கள் உடையவர் யார்? கடும் மனம் கொண்டவர் யார்? ஒரே ஒருவர் யார், அவருடைய குறிக்கோள் என்ன? யாரால் அவர் தூண்டப்பட்டார், அவர் என்ன செய்தார், எங்கு இருந்தார்? இந்த எல்லாவற்றையும் எனக்கு சொல்லுங்கள், முனிவரே.
காகுத்ஸ்த ருத்ரநாமாஸாவ் அஹங்காரஸ் ததோத்திதஃ । விஷமைகாபிமாநாத்மா மூர்திர் அஸ்யாமலம் நபஃ
காகுத்ஸ்தா, 'ருத்ரன்' என்று அழைக்கப்படுபவர், இந்த அகங்காரமே. தனித்தன்மையை பெருமைப்படும் மனம் கொண்டவர்; அவருடைய உருவம் களங்கமற்ற ஆகாயம் போன்றது.
வ்யோமாக்ரு'திஸ் ஸ பகவாந் வ்யோமவர்ணாமலோ மஹாந் । சித்வ்யோமமாத்ரஸாரத்வாத் ஆகாஶாத்மா ஸ உச்யதே
அவர் ஆகாயம் போல் பரந்தும் தூய்மையுடனும் உள்ளவர்; அவருடைய சாரம் அறிவு நிறைந்த ஆகாயம் என்பதால், அவரை 'ஆகாயத்தின் ஆத்மா' என்று அழைக்கின்றனர்.
ஸர்வபூதாத்மபூதத்வாத் ஸர்வகத்வாந் மஹாக்ரு'திஃ । யாநி தஸ்யாநுஷக்தாநி பஞ்சஜ்ஞாநேந்த்ரியாண்ய் அலம்
அவர் எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவாகவும், அனைத்திலும் நிறைந்தவராகவும் இருப்பதால், அவருடைய உருவம் மிகப்பெரியது; அவருடன் இணைந்துள்ள ஐந்து அறிவு உறுப்புகள் அவருடைய முகங்களாகும்.
தாநி தஸ்ய முகாந்ய் ஆஹுஸ் தபத்ரூபாணி ஸர்வதஃ । கர்மேந்த்ரியாணி விஷயாஸ் தே ஹி தஸ்ய புஜா தஶ
அவனுடைய முகங்கள் எல்லா திசைகளிலும் தவம் செய்வோரின் உருவாகத் தோன்றுகின்றன; செயற்கருவிகள் மற்றும் அவற்றின் பொருட்கள் அவனுடைய பத்து கைபோல் இருக்கின்றன.
ஸர்வபூதபரைஸ் ஸார்தம் ப்ரஹ்மணா பரம் ஏயுஷா । யதாஸௌ ஸம்பரித்யக்தஸ் ததாஸௌ மூர்திம் ஆகதஃ
அவன் எல்லா உயிர்களின் பாரங்களோடும், உயர்ந்த பரப்பிரமத்தோடும் சேர்ந்து, முழுமையாக விலகியபோது, ஒரு உருவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறான்.
ஸ சாகாஶைகரூபாத்மா நாஸ்தி தஸ்ய ஹி ஸாக்ரு'திஃ । ததா த்ரு'ஶ்யத ஏவாஸௌ ப்ராந்திமாத்ரம் ந மூர்திமாந்
அவன் அகிலமாகும் ஆகாயம் போன்ற தன்மையுடையவன்; அவனுக்கு உண்மையில் வடிவமில்லை. அவன் காணப்படுவது வெறும் மாயை மட்டுமே, உண்மையான உருவம் அல்ல.
சிதாகாஶகதே ஸ்பாரே பூதாகாஶே ஸ திஷ்டதி । தேஹே ச ஸர்வபூதாநாம் நித்யம் வாயுர் இவேஶ்வரஃ
அவன் பரந்த அறிவாகாயத்தில் நிலைத்து, புவியகாசத்திலும், எல்லா உயிர்களின் உடல்களிலும் எப்போதும் காற்றைப் போல இருக்கிறான், இறைவனே.
ஸர்வபூதபரித்யக்தஸ் தஸ்மிந் காலே கமூர்திமாந் । க்ஷோபம் ஏத்ய க்ஷணம் க்ஷீணḫ பரமாம் ஶாந்திம் ஏஷ்யதி
அந்த நேரத்தில், எல்லா உயிர்களையும் விட்டு, ஆகாயம் போன்ற உருவம் கொண்டவர், ஒரு கணம் கலக்கம் அனுபவித்த பிறகு, உயர்ந்த அமைதியை அடைவார்.
யே குணா யே த்ரயẖ காலாஶ் சித்தாஹங்காரபுத்தயஃ । ப்ரணவஸ்ய ச யே வர்ணா யே ச வேதாஸ் ததா த்ரயஃ
எல்லா குணங்களும், மூன்று காலங்களும், மனமும், அஹங்காரமும், புத்தியும், ஓம் என்ற பிரணவத்தின் எழுத்துக்களும், அதுபோல் மூன்று வேதங்களும்—
ருத்ரஸ்ய தஸ்ய தே நேத்ரஸந்நிவேஶேந ஸம்ஸ்திதாஃ । த்ரிஶூலம் தேந த்ரைலோக்யம் க்ரு'ஹீதம் கரகோடரே
அவை எல்லாம் அந்த ருத்ரனின் கண்களின் அமைப்பில் நிலைத்துள்ளன; அவற்றால், திரிசூலம் போல், மூன்று உலகங்களும் அவரது கையிலுள்ள ஓரத்தில் பிடிக்கப்பட்டுள்ளன.
யஸ்மாத் தத்வ்யதிரேகேண ஸர்வபூதகணேஷ்வ் அபி । அந்யந் ந வித்யதே கிஞ்சித் தேஹாத்மைவ ததஸ் ஸ்திதஃ
அதற்குப் பிரித்து, எல்லா உயிர்களின் கூட்டத்திலும் வேறு எதுவும் இல்லை; ஆகவே, உடல் உடைய ஆன்மா மட்டும் நிலைத்துள்ளது.
ஸர்கஸத்தோபலம்பாத்மா ஸ்வபாவோ ऽஸ்ய ப்ரயோஜநம் । ஈரிதஶ் ஶிவரூபேண சிந்மாத்ராகாஶரூபிணா
உலகின் தோற்றமும் இருப்பும் உணர்வதே அவனுடைய இயல்பு; இதுவே அவனுடைய குறிக்கோள். இந்த உண்மையை, அறிவும் அகாசம் போன்ற தூய தன்மையுடைய சிவனாகவே அறிவிக்கப்பட்டது.
தேநைவ ச நிகீர்ணஸ் ஸந் பரமாம் ஶாந்திம் ஏஷ்யதி । நிர்மலாகாஶரூபாத்மா க்ரு'ஷ்ண இத்ய் ஏஷ ஈஶ்வரஃ
அந்த நிலையிலே அவன் முழுமையாக ஒன்றாகி, உயர்ந்த அமைதியை அடைகிறான்; அவனுடைய இயல்பு தூய அகாசம் போல் இருக்கிறது — இவன் தான் கிருஷ்ணன், எல்லாம் ஆளும் இறைவன்.
க்ரு'த்வாகல்பம் ஜகத் ஸர்வம் தத் பீத்வைகார்ணவம் ததா । ஸம்ப்ரயாதி பராம் ஶாந்திம் அபூயஸ்ஸந்நிவ்ரு'த்தயே
அவன் இந்த உலகத்தை ஒரு யுகமாக்கி, அதை ஒரே பெருங்கடலாக உறிஞ்சி, பிறப்பும் மரணமும் இல்லாத நிலையை அடைவதற்காக உயர்ந்த அமைதிக்குச் செல்கிறான்.
அநந்தரம் மயா த்ரு'ஷ்டஸ் தத்ராஸௌ யாவத் உத்யமாத் । ப்ரவ்ரு'த்தḫ ப்ராணவேகேந தம் ஆக்ரஷ்டும் மஹார்ணவம்
அதற்குப் பிறகு, அங்கே அவனை நான் பார்த்தேன்; அவன் முழு முயற்சியுடன், உயிரின் வேகத்துடன், அந்தப் பெருங்கடலை இழுக்க முயன்றான்.
அத தஸ்ய முகம் ஸ்பாரம் ஜ்வாலாமாலாகுலாந்தரம் । ப்ராணக்ரு'ஷ்டோ மஹாம்போதிர் வாடவாக்நிம் இவாவிஶத்
அப்போது, உயிர் வெளியேறும்போது, உள்ளே தீக்கணிகள் சூழ்ந்த அந்த பெரும் வாய், கடலில் மறைந்துள்ள தீபோல், அந்த மகா கடலை அடைந்தது.
ஸ ஏவ வாடவோ பூத்வா வஹ்நிர் ஆகல்பம் அர்ணவே । அஹங்காரḫ பிபத்ய் அம்பு ருத்ரஸ் ஸர்வம் து தத் ததா
அந்தzelfde தீ, கடலுக்குள் மறைந்த தீயாக மாறி, ஒரு காலம் முழுவதும், அஹங்காரம் எனும் ருத்ரன், அந்தக் கடல் நீர்களை எல்லாம் குடித்தான்.
பாதாலம் இவ பாநீயம் ஸர்போ பிலம் இவ க்ஷணாத் । சண்டவாயுர் இவாகாஶம் அவிஶத் தந்முகம் ஜவாத்
பானீயம் பாதாளத்தில் புகுவது போல, பாம்பு தன் பிலத்தில் நுழைவது போல, கொடிய காற்று ஆகாயத்தில் பாய்வது போல, அது அதி வேகமாக அந்த வாயில் நுழைந்தது.
ஸமுதேத்யாபிபத் ருத்ரஸ் ஸ முஹூர்தேந தத்பயஃ । க்ரு'ஷ்ணாங்கோ ऽர்க இவ த்வாந்தம் ஸத்ஸம்பர்க இவாகுணம்
ருத்ரன் உடனே எழுந்து அந்த நீரை ஒரு கணத்தில் குடித்தான்; அது, கருப்பு கதிர்களுடன் சூரியன் இருளை விழுங்குவது போல, நல்லவருடன் சேர்ந்தால் பாவம் அழியும் போல் இருந்தது.
ஆப்ரஹ்மலோகபாதாலம் ஶாந்தம் ஶூந்யம் அதாபவத் । ரஜோதூமாநிலாம்போதபூதமுக்தம் ஸமம் நபஃ
பிரம்மாவின் உலகத்திலிருந்து பாதாளம் வரை எல்லாம் அமைதியாகவும் வெறுமையாகவும் மாறியது; அந்த ஆகாயம் தூசி, புகை, காற்று, நீர், மற்ற பொருட்கள் எல்லாம் இல்லாமல் ஒரே மாதிரியாக இருந்தது.
கேவலம் தத்ர த்ரு'ஶ்யந்தே சத்வாரோ வ்யோமநிர்மலாஃ । இமே பதார்தா நிஸ்ஸ்பந்தாஶ் ஶ்ரு'ணு தாந் ரகுநந்தந
அங்கே, தூய்மையான ஆகாயத்தில் நான்கு வடிவங்கள் மட்டும் தெரிகின்றன; அவை அசைவில்லாமல் அமைதியாக இருக்கின்றன—இவை என்னவென்று கேள், ரகுநாதனே.
ஏகஸ் தாவத் அஸௌ மத்யே ருத்ரẖ க்ரு'ஷ்ணாம்பராக்ரு'திஃ । நிராதாரஸ் ஸ்திதோ வ்யோம்நி நிஸ்ஸ்பந்தோ ऽம்போதிபிம்பவத்
அவற்றில் ஒன்று நடுவில் நிற்கிறது; அது மழைமேகத்தைப் போல் கருப்பாக இருக்கும் ருத்ரன், எந்த ஆதாரமுமின்றி ஆகாயத்தில் அசையாமல், கடலின் பிரதிபலிப்பைப் போல் அமைந்திருக்கிறார்.
த்விதீயோ ऽவஸ்திதோ தூரே ப்ரு'த்வ்யாகாஶதலோபமஃ । பாகோ ப்ரஹ்மாண்டஸதநஸ்யாதḫ பாதாலஸப்தகாத்
இரண்டாவது ஒன்று தொலைவில் இருக்கிறது; அது பூமி மற்றும் ஆகாயத்தின் மேற்பரப்பைப் போல் தோன்றுகிறது—அது பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதி, ஏழு பாதாளங்களுக்குக் கீழே அமைந்துள்ளது.
பாதாலபூதலதிவாம் ஸஶைலேந்த்ரதிவௌகஸாம் । வ்யாப்திḫ பார்திவபாகேந பங்கமாத்ராத்மநா மநாக்
பாதாளம், பூமி, வானம், மலையுடன் வானில் வாழ்பவர்களும் எல்லாம், பூமியின் தன்மையால், ஒரு சிறிய சேறு துளியில்கூட நிறைந்திருக்கின்றன.
த்ரு'தீயோ ऽத்ர பதார்தோ ऽபூத் ஊர்த்வம் ப்ரஹ்மாண்டபாகபூஃ । த்ரு'ஷ்டிக்ஷயாத் ஸ தூரத்வால் லக்ஷ்யதே ககநாஸிதஃ
இதில் மூன்றாவது கூறு மேலுள்ள பிரதேசம், அதாவது பிரம்மாண்டத்தின் பகுதி; அது நம்முடைய பார்வை எட்டாததாலும், தொலைவில் இருப்பதாலும், வான் கருப்பாகத் தெரிகிறது.
தூரவிஶ்லிஷ்டயோர் மத்யம் யத் தத் ப்ரஹ்மாண்டகண்டயோஃ । தத் ஆகாஶம் அநாத்யந்தம் ப்ரஹ்ம நிர்மலம் ஆததம்
அந்த பிரம்மாண்டத்தின் இரண்டு தூரமான பகுதிகளுக்கு நடுவே உள்ள இடம், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத, தூய்மையான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த பரம்பொருள் ஆகும்.
சதுர்தோ ऽஸௌ பதார்தஸ் து ததா ஸம்லக்ஷிதோ மயா । சதுஷ்டயாத் ரு'தே நாந்யத் ஏதஸ்மாத் ஏவ கிஞ்சந
நான்காவது கூறும் அப்போது எனக்குத் தென்பட்டது; இந்த நான்கு தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.