தேஹகாரணகஸ் ஸ்வப்நோ தேஹாபாவே ந த்ரு'ஶ்யதே । இதி சேத் தத் அதேஹாநாம் பரலோகோ ऽபி நாஸ்தி வஃ
கனவு என்பது உடலைக் காரணமாகக் கொண்டு, உடல் இல்லாதபோது அது தோன்றாது என்று சொன்னால், உடல் இல்லாதவர்களுக்கு பிறப்புக்குப் பிறகு வாழும் உலகும் உங்களுக்குப் இருக்காது.
இத்ய் ஏதத் அபவிஷ்யச் சேத் தச் சரீரகஸங்க்ஷயே । நாபவிஷ்யத் அயம் ஸர்கஸ் ஸ சாஸ்த்ய் ஏவ ஹி ஸர்வதா
இப்படி என்றால், உடல் அழிந்தபோது இந்த படைப்பு இருக்காது; ஆனால் உண்மையில், இது எப்போதும் இருக்கிறது.
அவயவவிபாகாத்மந்ய் அவஶ்யம்பாவிநி க்ஷயே । ந கதாசித் அநித்தம் தஜ் ஜகத் இத்ய் அப்ய் அஸம்ஸ்திதம்
உடல் பல பாகங்களால் ஆனது என்பதால் அதன் அழிவு தவிர்க்க முடியாத ஒன்று. இப்படிப்பட்ட உடல் அழியும் போது, இந்த உலகமும் உண்மையில் நிலைபெறுவதில்லை; அது வேறு விதமாகவும் நிலைநிற்காது.
ந கதாசிஜ் ஜகந்நாஶே தேஹாத் பூதகணாத் இயம் । மதஶக்திர் இவ ஜ்ஞப்திர் உதேதீத்ய் அஸி வக்ஷி சேத்
உலகம் அழிந்தபோதும், இந்த அறிவு உடலிலிருந்தும், பஞ்சபூதங்களிலிருந்தும், மதத்தின் சக்தி போல் எழுகிறது என்று நீ சொன்னால்—
தத் புராணேதிஹாஸாநாம் ஸர்வஸங்க்ஷயவாதிநாம் । ஸ்ம்ரு'த்யாதீநாம் ச வேதாநாம் வையர்த்யம் உபஜாயதே
அப்படி என்றால், உலகம் முழுவதும் அழிகிறது என்று கூறும் பழமையான கதைகள், வேதங்கள், மற்ற ஞாபகத்திலிருந்து வந்த நூல்கள் இவை எல்லாம் அர்த்தமற்றவையாகிவிடும்.
அப்ரமாணதயைதஸ்மிந்ந் அர்தே தேஷாம் மஹாமதே । அந்யத்ராபி ப்ரமாணத்வம் வித்யாதாவ் அபி கிம் பவேத்
இந்த விஷயத்தில் அவை நம்பகமான ஆதாரங்கள் அல்ல என்று நீ கருதினால், அறிவு போன்ற மற்ற விஷயங்களிலும் அவற்றை எப்படி நம்ப முடியும், அறிவுள்ளவரே?
ந சைதத் வித்யதே லோகே ஜகதுச்சேதகாரணாத் । அந்யச் சாஸ்தாம் ஏதத் அங்க மமேதம் அபரம் ஶ்ரு'ணு
உலகத்தில் இப்படிப்பட்ட காரணத்துக்காக உலகம் அழிந்தது என்று எங்கும் காணப்படுவதில்லை. அது இருக்கட்டும் நண்பா, இப்போது என் மற்றொரு கருத்தை கேள்.
மதஶக்த்யாத்மநி ஜ்ஞாநே த்ரு'ஷ்டா தேஶாந்தரேஷு யா । ப்ரம்ரு'தாநாம் பிஶாசாதிதேஹதா ஸா ந ஸித்யதி
மயக்கத்தின் சக்தி தூர இடங்களில் காணப்படுவது போல, ஆத்மாவில் தோன்றும் அந்த அறிவு, மரணத்துக்குப் பிறகு பேய் முதலான உருவமாக மாறுவதில்லை.
அத ஸாபி முதாப்ராந்திர் யாவத்தேஹம் ப்ரத்ரு'ஶ்யதே । இதி சேத் தந் முதாநாம ஸத்யம் இத்ய் ஏவ வோ பவேத்
இந்த அறிவும் உடல் இருக்கும் வரை பொய்யான மயக்கம் தான் என்று நீ சொன்னால், அது சரி—அது உண்மையில் மயங்கியவர்களின் கருத்து தான்.
ஏவம் சேத் தத் பரே லோகே ஸத் ஸ்வர்கநரகாதிகம் । இத்ய் ஏஷாபி ந ஸம்வித் கிம் ஸத்யதாம் உபகச்சதி
இப்படி என்றால், மறுபிறவி உலகிலும், சுவர்க்கம், நரகம் முதலானவை இருந்தாலும், அவையும் உணர்ச்சி அல்ல—அப்படி இருக்க, அது எப்படி உண்மை என்று சொல்லலாம்?
பிஶாசப்ரதிபா ஸத்யா மதஜ்ஞப்திமதோ யதி । ப்ரதிபாஸ்ய ந ஸத்யா ஸ்யாத் பரலோகாத்மிகா கதம்
ஒருவரின் மனம் மயக்கத்தில் இருக்கும்போது, பேய் தோன்றுவது உண்மையாக இருந்தால், அதேபோல் மறுபிறவி பற்றிய உணர்வும் உண்மையாக ஏன் இருக்கக் கூடாது?
பிஶாசோ ऽஸ்தீதி சேத் ஸம்வித் ஸத்யார்தா தேந ஸம்விதஃ । ம்ரு'தஸ்யாஸ்தி பரோ லோக இத்ய் அஸ்யாẖ கிம் ந ஸத்யதா
நீங்கள் 'பேய் இருக்கிறது' என்று சொன்னால், அந்த அறிவு அந்த மனதிற்கு உண்மையாகும்; அப்படியிருக்க, இறந்தவர்களுக்கு மறுபிறவி உள்ளது என்ற நம்பிக்கையும் உண்மையாக ஏன் இருக்கக் கூடாது?
காகதாலீயவத் தேஹாத் பைஶாசீ ஜ்ஞப்திர் அஸ்தி சேத் । பரலோகார்தஸம்வித்திẖ கதம் நாஸ்தி ஸகாரணா
சிறிது சோதனையாக உடலிலிருந்து பேய் பற்றிய உணர்வு தோன்றினால், காரணத்துடன் மறுபிறவி பற்றிய அறிவும் ஏன் இருக்கக் கூடாது?
யாந்தர் வேத்தி யதா ஸம்வித் ஸா ததாநுபவத்ய் அலம் । அஸ்து ஸத்யம் அஸத்யம் வா ஸித்தம் இத்ய் அநுபூதிதஃ
உள் அறிவு எதை உணர்கிறது என்பதைப் போலவே, அது அதை முழுமையாக அனுபவிக்கிறது; அது உண்மையா, பொய்யா என்பதை அனுபவம் தான் நிரூபிக்கிறது.
ம்ரு'தஸ்யாஸ்தி பரோ லோகோ வித் இத்ய் ஏவம்மயீ பவேத் । ஸதி சாஸதி தேஹே ऽஸ்மிம்ஸ் தேந கிம் ஸத் அஸச் ச கிம்
இறந்தவர்களுக்கு மறுபிறவி உண்டு என்று எண்ணுவது மனத்தின் இயல்பு. உடல் இருந்தாலும் இல்லையெனினும், உண்மை எது, பொய் எது என்று எதற்கு கேட்க வேண்டும்?
தஸ்மாத் ஸ்வபாவḫ ப்ரதமம் ப்ரஸ்புரந் வேத்தி ஸம்விதம் । வாஸநாகாரணம் பஶ்சாத் புத்த்வா ஸம்பஶ்யதி ப்ரமம்
ஆதியில் இயற்கை தானாகவே வெளிப்பட்டு, அறிவை உணர்கிறது. பிறகு, மனத்தில் பதிந்த பழைய எண்ணங்கள் காரணம் என்பதை அறிந்து, அவை மயக்கத்தை உருவாக்குவதை காண்கிறது.
தத்க்ஷயாச் சமம் ஆயாதி த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யத்ரு'காமயஃ । தத்ஸத்தாயாம் உதேதீயம் ஸம்ஸ்ரு'த்யாக்யா பிஶாசிகா
அவை நீங்கினால் அமைதி பிறக்கிறது; அது பார்ப்பவன், பார்க்கப்படுவது, பார்ப்பது ஆகிய மூன்றும் சேர்ந்த அமைதி. அவை தொடர்ந்தால், இந்த பிறவி சுழற்சி என்ற பேய்போன்ற மயக்கம் தோன்றுகிறது.
உபலம்ப உதேத்ய் ஆதௌ ப்ரஹ்மணோ வாஸநா ததஃ । தச்சாந்திம் வித்தி நிர்வாணம் தத்ஸத்தாம் ஸம்ஸ்ரு'திப்ரமம்
முதலில் உணர்வு தோன்றுகிறது; அதன் பின் பரப்பிரம்மம் பற்றிய மனப்பதிவு வருகிறது. அது நின்றுவிட்டால் அதுவே விடுதலை; அது தொடர்ந்தால் அதுவே பிறவி மயக்கம்.
உத்பந்நைவ ந ஸாநாதௌ பரே ப்ரஹ்மண்ய் அஸம்பவாத் । உத்பந்நாபி ச வா யாஸௌ ப்ரஹ்மைவ பரம் ஏவ ஸத்
ஆரம்பம் என்று தோன்றுவது, ஆதியில்லா பரம்பொருள் பிரம்மத்தில் உண்மையில் தோன்றுவதில்லை; ஏனெனில் அங்கு பிறப்பு இல்லை. தோன்றினாலும் அது பரம்பொருள் பிரம்மமே, ஒரே உண்மை.
ஏதாவத் யத் பரிஜ்ஞாநம் தந் நிர்வாணம் விதுர் புதாஃ । யத் அத்ரைவாபரிஜ்ஞாநம் தம் பந்தம் வித்தி ராகவ
எவ்வளவு தெளிவான அறிவு இருக்கிறதோ, அதையே ஞானிகள் விடுதலை என்று அறிகிறார்கள்; இங்கே எவ்வளவு அறியாமை இருக்கிறதோ, அதையே பந்தம் என்று நீ அறிந்துகொள், ராகவா.
விஜ்ஞாநகந ஏவாயம் கசநாகசநாத்மகஃ । ஸ்வயம் ஏவ கசத்ய் அந்தர் ந கசத்ய் ஏவ வா ஸ்வயம்
இது முழுவதும் தூய அறிவாகவே உள்ளது; அது அசையும் தன்மையிலும் அசையாத தன்மையிலும் தோன்றுகிறது. அது தானாகவே உள்ளே அசையும், அல்லது தானாகவே அசையாமல் இருக்கும்.
ஸம்விதம்ஶபராவ்ரு'த்திமாத்ரபேலவரூபிணீ । பந்தத்ரு'ங் மோக்ஷத்ரு'க் சேதி க்லேஶஸ் தத்ஸாதநே கியாந்
அறிவு என்பது ஒரு சிறிய திருப்பமாகவே தோன்றி, பந்தமாகவோ அல்லது விடுதலையாகவோ தெரிகிறது; அதற்காக முயற்சி செய்வதில் எவ்வளவு துன்பம் இருக்கிறது?
ஸம்விதுத்போதநம் பந்தஸ் ததநுத்போதநம் ஶிவம் । அஸத் ஸத்வஜ் ஜகத் பாதி ஸம்விதுத்போதநோதரம்
அறிவின் விழிப்பே பந்தம்; அதன் விழிப்பில்லாத நிலையே அமைதி. அறிவு கிளர்ந்தபோது உலகம் உண்மையாகவோ பொய்யாகவோ தோன்றும்.
அஜடம் போதநம் ஸுப்தம் மோக்ஷ இத்ய் அபிதீயதே । ப்ரபுத்தம் பந்த இத்ய் ஆஹுர் யத் இச்சஸி தத் ஆஹர
மங்கலில்லாத அறிவு உறக்கத்தில் இருந்தால் அதையே விடுதலை என்கிறார்கள்; அது விழித்திருக்கும்போது பந்தம் எனப்படுகிறது. நீ விரும்புவதைத் தேர்ந்தெடு.
நிர்வாணவாஸநம் அநந்தம் அஜாட்யம் அச்சபோதைகதாநம் அபயந்த்ரணம் அஸ்தஶங்கம் । அத்வைதம் ஐக்யரஹிதம் ச நிரஸ்தஶூந்யம் ஆகாஶகோஶவிஶதாஶய ஶாந்தம் ஆஸ்ஸ்வ
மங்கலற்றது, தூய அறிவு ஒன்றாகும், எல்லையில்லாத நிர்வாண நிலை, கட்டுப்பாடின்றி, பயமின்றி, இரண்டற்றது, ஒன்றுமற்றது, வெறுமையற்றது, ஆகாயம் போலத் தெளிவான மனதுடன் அமைதியாக இருப்பாயாக.
இதி தே ஸர்வ ஆயாதா ப்ரஹ்மலோகநிவாஸிநஃ । அத்ரு'ஶ்யதாம் ஏவ கதா தீபாẖ க்ஷீணதஶா இவ
இவ்வாறு, பிரம்மலோகத்தில் வாழ்ந்த அனைவரும் உன்னிடம் வந்தார்கள்; பிறகு எண்ணெய் தீர்ந்த விளக்குகள் போல் அவர்கள் காணாமல் மறைந்தார்கள்.
அத தே த்வாதஶாதித்யா ப்ரஹ்மணி ப்ரஹ்மதாம் கதே । ஜகத்வத் ப்ரஹ்மலோகம் தம் அதஹந் பாஸுரார்சிஷஃ
அப்போது அந்த பன்னிரண்டு சூரியன்கள் பிரம்மத்துடன் ஒன்றாகி, தங்கள் பிரகாசமான ஜ்வாலைகளால் பிரம்மலோகத்தையும், உலகத்தை எரித்ததுபோல், முழுமையாக அழித்தன.
வைரிஞ்சநகரம் தக்த்வா த்யாநம் க்ரு'த்வா விரிஞ்சவத் । தே ऽபி நிர்வாணம் ஆஜக்முர் நிஸ்ஸ்நேஹதஶதீபவத்
பிரம்மாவின் நகரத்தை எரித்தபின், பிரம்மா போல் தியானம் செய்து, அவர்கள் எல்லாரும் எண்ணெய் இல்லாத பத்து விளக்குகள் அணைந்து போனதுபோல், மோட்சத்தைக் கண்டடைந்தார்கள்.
தத ஏகார்ணவாபூரோ விரிஞ்சநகராந்தரம் । ராத்ரௌ புவம் இவ த்வாந்தம் பூரயாம் ஆஸ ஸூர்மிமாந்
அதன்பின், ஒரு பெரும் கடல் வெள்ளம் பிரம்மாவின் நகரத்துக்குள் இடைவெளியை நிரப்பி, இரவு பூமியை மூடுவது போல் அங்கெல்லாம் அலைகளுடன் பரவியது.
ஆப்ரஹ்மலோகம் அபவஜ் ஜகத் ஆபூர்ணம் அர்ணஸா । துல்யம் ரஸைகபூர்ணேந பக்வத்ராக்ஷாபலேந தத்
பிரம்மலோகத்தை அடையும் வரை இந்த உலகம் முழுவதும் அந்த நீரால் மூடப்பட்டு, முழுமையாக பழுத்த திராட்சைபழம் சாறு நிரம்பி இருப்பதைப் போல் ஆனது.