வேத்யவேதநவேத்த்ரு'த்வரூபத்ரயம் இதம் புநஃ । யத்ரோதேத்ய் அஸ்தம் ஆயாதி தத் தத் பரமம் உத்தமம்
அறியப்படுவது, அறிதல், அறிபவர் என்ற மூன்றும் எங்கு தோன்றி எங்கு மறைகிறதோ, அதுவே உன்னதமானது, உயர்ந்தது.
வேத்யவேதநவேத்த்ரு'த்வம் யத்ரேதம் ப்ரதிபிம்பதி । அபுத்த்யாதௌ மஹாதர்ஶே தத் ரூபம் பரமம் ஸ்ம்ரு'தம்
அறியப்படுவது, அறிதல், அறிபவர் ஆகியவை எதில் பிரதிபலிக்கின்றனவோ, அந்த மனமற்ற பெரிய கண்ணாடியில் தோன்றும் அந்த வடிவமே பரமம் என்று கூறப்படுகிறது.
மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியோந்முக்தம் யத் ரூபம் ஸ்யாந் மஹாசிதேஃ । ஜங்கமே ஸ்தாவரே வாபி தத் ஸர்காந்தே ऽவஶிஷ்யதே
மனம், ஆறு அறிவுப்புலன்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்ட பெரிய அறிவின் வடிவம் எது இருக்கிறதோ, அது அசையும், அசையாத அனைத்திலும் இருந்தாலும், படைப்பின் முடிவில் அதுவே மீதமிருக்கும்.
ஸ்தாவராணாம் ஹி யத் ரூபம் தச் சேத் போதமயம் பவேத் । மநோபுத்த்யாதிநிர்முக்தம் தத் பரேண ஸமம் பவேத்
அசையாதவற்றின் வடிவம் உண்மையில் அறிவால் ஆனதாகவும், மனம், புத்தி முதலியவற்றிலிருந்து விடுபட்டதாகவும் இருந்தால், அது பரமத்துடன் சமமானதாகும்.
ப்ரஹ்மார்கவிஷ்ணுஹரஶக்ரஸதாஶிவாதிஶாந்தௌ ஶிவம் பரமம் ஏதத் இஹைகம் ஆஸ்தே । ஶிஷ்டம் ப்ரதிஷ்டம் அவிநஷ்டம் அகஷ்டம் இஷ்டம் மிஶ்ரம் ந மிஶ்ரம் அணுநாஶ்ரிதம் ஆஶ்ரிதேந
பிரம்மா, சூரியன், விஷ்ணு, ஹரன், இந்திரன், சதாசிவன் ஆகிய எல்லா தெய்வங்களின் அமைதியில், இங்கே ஒரே பரம சிவனே நிலைத்திருக்கிறார்; மற்றவை எல்லாம் பெயரிடப்பட்டவை, அழியாதவை, துன்பமில்லாதவை, விரும்பப்படுபவை, கலந்தவை அல்லது கலக்காதவை, மிக நுண்ணியவை, ஆதரவளிப்பவை அல்லது ஆதரிக்கப்படுபவை.
இத்தம்ரூபம் இதம் த்ரு'ஶ்யம் ஜகந் நாமாஸ்தி பாஸுரம் । மஹாப்ரலயஸம்பத்தௌ போ ப்ரஹ்மந் க்வ நு கச்சதி
இந்த உலகம் எவ்வளவு பிரகாசமாகவும், பெயரும் வடிவும் கொண்டதாகவும் தெரிகிறது. பெரிய அழிவின் போது, அன்புள்ள பிரம்மன், அது எங்கே போகிறது?
குத ஆயாதி கீத்ரு'க் வா வந்த்யாபுத்ரஃ க்வ கச்சதி । க்வ யாதி குத ஆயாதி வத வா வ்யோமகாநநம்
அது எங்கிருந்து வருகிறது, அது எப்படி இருக்கிறது? குழந்தை இல்லாத பெண்ணின் மகன் எங்கே போகிறான்? ஆகாய வனம் எங்கே போகிறது, எங்கிருந்து வருகிறது? சொல்லுங்கள்.
வந்த்யாபுத்ரோ வ்யோமவநம் நைவாஸ்தி ந பவிஷ்யதி । கீத்ரு'ஶீ த்ரு'ஶ்யதா தஸ்ய கீத்ரு'ஶீ தஸ்ய நாஸ்திதா
குழந்தை இல்லாத பெண்ணின் மகனும், ஆகாய வனமும் எப்போதும் இல்லாதவை; அவை இருக்கின்றனவா, இல்லையா என்பதில் எந்த வகையான காண்பும், இல்லாமையும் உண்டு?
வந்த்யாபுத்ரவ்யோமவநே யதா ந ஸ்தஃ கதாசந । ஜகதாத்ய் அகிலம் த்ரு'ஶ்யம் ததா நாஸ்தி கதாசந
பிள்ளை இல்லாத பெண்ணின் மகனின் ஆகாயத்தில் காட்டுகள் இருப்பதில்லை போல, இந்த உலகம் முழுவதும் உண்மையில் ஒருபோதும் இல்லை.
ந சோத்பந்நம் ந ச த்வம்ஸி யத் கிலாதௌ ந வித்யதே । உத்பத்திஃ கீத்ரு'ஶீ தஸ்ய நாஶஶப்தஸ்ய கா கதா
ஆரம்பத்தில் இல்லாதது பிறக்கவும் முடியாது, அழியவும் முடியாது; அப்படி இல்லாத ஒன்றுக்கு பிறப்பு அல்லது அழிவு பற்றிப் பேசுவது எப்படி முடியும்?
வந்த்யாபுத்ரநபோவ்ரு'க்ஷகல்பநா தாவத் அஸ்தி ஹி । ஸா யதா நாஶஜந்மாத்யா ததைவேதம் ந கிம் பவேத்
பிள்ளை இல்லாத பெண்ணின் மகனின் ஆகாயத்தில் மரம் இருப்பது கற்பனையாக மட்டும் உள்ளது; அதுபோல் அதற்கு பிறப்பும் இல்லை, அழிவும் இல்லை. இப்படியே இந்த உலகமும் உண்மையில் இல்லை.
புல்லஸ்யாதுலபுஸ் ஸம்யக் ஆலகைஃ குரு கோலநம் । நிரந்வயா யதைவோக்திர் ஜகத்ஸத்தா ததைவ ஹி
மலர்ந்த பூவின் முடிகளால் காற்றை பின்ன முயற்சி செய்; அது அர்த்தமில்லாத பேச்சு போல, இந்த உலகத்தின் இருப்பும் அதேபோல் அர்த்தமற்றது.
யதா ஸௌவர்ணகடகே த்ரு'ஶ்யமாநம் அபி ஸ்புடம் । கடகத்வம் து நாஸ்த்ய் ஏவ ஜகத்த்வம் து ததா பரே
பொன்னால் ஆன வளையலை நாம் தெளிவாகப் பார்க்கிறோம்; ஆனால், அந்த வளையலுக்கு தனியாகப் 'வளையல்' என்ற தன்மை இல்லை, அது பொன்னிலேயே உள்ளது. அதுபோலவே, இந்த உலகம் என்பது பரம்பொருளில் தனியாக இல்லை.
ஆகாஶே ச யதா நாஸ்தி ஶூந்யத்வம் வ்யதிரேகவத் । ஜகத்த்வம் ப்ரஹ்மணி ததா நாஸ்த்ய் ஏவாப்ய் உபலப்திமத்
விண்ணில் வெறும் வெறுமை என்று தனியாக எதுவும் இல்லை. அதுபோலவே, பிரம்மத்தில் 'உலகம்' என்ற தன்மை உண்மையில் இல்லை—even அதை யாரோ பார்த்தாலும்.
கஜ்ஜலாந் ந யதா கார்ஷ்ண்யம் ஶைத்யம் ச ந யதா ஹிமாத் । ப்ரு'தக் ஏவ பவேத் புத்தம் ஜகந் நாஸ்தி பரே பதே
விளிச்சாணியில் கருப்பு தன்மை தனியாக இல்லை; பனியிலிருந்து குளிர்ச்சி தனியாக இல்லை. அதுபோல, உண்மையை உணர்ந்தால், உலகம் பரம்பொருளில் தனியே இல்லை.
யதா ச ஶைத்யம் ஶஶிநோ ந ஹிமாத் வ்யதிரிச்யதே । ப்ரஹ்மணோ ந ததா ஸர்கோ வித்யதே வ்யதிரேகவாந்
சந்திரனின் குளிர்ச்சி, சந்திரனிலிருந்து தனியாக இல்லை. அதுபோல், பிரம்மத்திலிருந்து படைப்பு தனியாக இருப்பதில்லை.
மருநத்யாம் யதா தோயம் த்விதீயேந்தௌ யதேந்துதா । நாஸ்த்ய் ஏவைவம் ஜகந் நாஸ்தி த்ரு'ஷ்டம் அப்ய் அமலாத்மநி
மாயையில் தண்ணீர் இல்லாதது போல், இரண்டாவது சந்திரனில் சந்திர ஒளி இல்லாதது போல், இந்த உலகமும் தூய ஆன்மாவில் தோன்றினாலும், உண்மையில் இல்லை.
ஸம்வித்விலோசநாலோகோ பாத்ய் அயம் ஸம்விதம்பரே । ஜகதாக்யே ऽமலே வ்யோம்நி த்ரு'ஷ்டிமுக்தாவலீ யதா
அறிவின் வெளிச்சம், அறிவின் கண்கள் போல, அறிவின் அகாசத்தில் பிரகாசிக்கிறது; 'உலகம்' என்று அழைக்கப்படும் தூய வெளியில், பார்வைக்கு விடப்பட்ட முத்து மாலை போல் தெரிகிறது.
சிதாகாஶே சிதாகாஶஶ் சித்த்வாத் யஃ கசதி ஸ்வயம் । தத் ஏவ தேந ரூபம் ஸ்வம் ஜகத் இத்ய் அவபுத்யதே
அறிவின் அகாசத்தில், அறிவாகவே தானாக ஒளிரும் அதுவே, தன் இயல்பால் தன் வடிவமாகத் தானே அறிந்து, அதையே 'உலகம்' என்று உணர்கிறது.
ஆதாவ் ஏவ ஹி யந் நாஸ்தி காரணாஸம்பவாத் ஸ்வயம் । வர்தமாநே ऽபி தந் நாஸ்தி நாஶஸ் ஸ்யாத் தத்ர கீத்ரு'ஶஃ
ஆரம்பத்தில் காரணம் இல்லாததால் இல்லாதது, நடப்பிலும் இல்லை; அப்படி இல்லாத ஒன்றுக்கு அழிவு எப்படி வரும்?
க்வாஸம்பவத்பூதஜாட்யம் ப்ரு'ட்வ்யாதேர் ஜடவஸ்துநஃ । காரணம் பவிதும் ஶக்தம் சாயாயா ஆதபோ யதா
பூமி போன்ற பொருட்களில் உள்ள ஜடத்துவம், எதிலிருந்தும் தோன்றாதது, அது எப்படி அவற்றுக்கு காரணமாக முடியும்? இது, வெயிலால் நிழல் உருவாகும் போல் தான்.
காரணாபாவதஃ கார்யம் நேதம் தத் கிஞ்சநோதிதம் । யத் தத்காரணம் ஏவாஸ்தி தத் ஏவேத்தம் அவஸ்திதம்
காரணம் இல்லாத இடத்தில் எந்த விளைவும் உண்டாகாது என்று எப்போதும் கூறப்பட்டுள்ளது; காரணம் எது இருக்கிறதோ, அதுவே அப்படியே நிலைத்திருக்கிறது.
அஜாதம் ஏவ யத் பாதி ஸம்விதோ பாநம் ஏவ தத் । யஜ் ஜகத் த்ரு'ஶ்யதே ஸ்வப்நே ஸம்வித்கசநம் ஏவ தத்
பிறப்பில்லாதது போல் தோன்றுவது, உணர்வின் ஒளியே; கனவில் காணப்படும் உலகம், உணர்வின் பிரகாசமே.
ஸம்வித்கசநம் ஏவாந்தர் யதா ஸ்வப்நஜகத்ப்ரமஃ । ஸர்காதௌ ப்ரஹ்மணி ததா ஜகத்கசநம் ஆததம்
உள்ளே எழும் உணர்வின் பிரகாசம், கனவு உலகம் போலவே மாயை; படைப்பின் தொடக்கத்தில் பரப்பில், உலகத்தின் பிரகாசமும் அதுபோலவே விரிந்துள்ளது.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சித் தத் ஸத் ஏவாத்மநி ஸ்திதம் । நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி ஜகத் கிஞ்சித் கதாசந
இங்கே எதுவாகப் பார்த்தாலும், அது உண்மையில் ஆத்மாவிலேயே நிலைத்திருக்கிறது. இந்த உலகம் ஒருபோதும் மறையவோ, தோன்றவோ செய்யாது.
யதா த்ரவத்வம் ஸலிலம் ஸ்பந்தத்வம் பவநோ யதா । யதா ப்ரகாஶ ஆபாஸோ ப்ரஹ்மைவ த்ரிஜகத் ததா
எப்படி நீருக்கு திரவம், காற்றுக்கு அசைவு, ஒளிக்கு பிரகாசம் இயல்பாக இருக்கின்றனவோ, அதுபோல் மூன்று உலகங்களுக்கும் ஆதாரம் பரமாத்மாவே.
யதா புரம் இவாஸ்தே ऽந்தர் வித் ஏவ ஸ்வப்நஸம்விதி । ததா ஜகத் இவாபாதி ஸ்வாத்மைவ பரமாத்மநி
ஒரு நகரம், கனவிலுள்ள உணர்வில் உள்ள தெய்வம் போல் உள்ளே தோன்றும் போல, இந்த உலகமும் வெளியில் பிரகாசிப்பது போல தெரிந்தாலும், அது நம்முடைய சொந்த ஆத்மாவே பரமாத்மாவாக உள்ளது.
ஏவம் சேத் தத் கதம் ப்ரஹ்மந் ஸுகநப்ரத்யயம் வத । இதம் த்ரு'ஶ்யவிஷம் ஜாதம் அஸத்ஸ்வப்நாநுபூதிவத்
இப்படி என்றால், பரமாத்மா, இந்த உலகம் உண்மையானது என்ற உறுதியான நம்பிக்கையை எப்படி விளக்குவீர்? இந்தக் காணப்படும் உலகம், உண்மை இல்லாத கனவு அனுபவம் போல தோன்றியுள்ளது.
ஸதி த்ரு'ஶ்யே கில த்ரஷ்டா ஸதி த்ரஷ்டரி த்ரு'ஶ்யதா । ஏகஸத்த்வே த்வயோர் பந்தோ முக்திர் ஏகக்ஷயே த்வயோஃ
பார்வையால் காணப்படும் பொருள் இருக்கும்போது, பார்வையாளர் இருப்பார்; பார்வையாளர் இருக்கும்போது, காணப்படும் பொருளும் இருக்கும். இருவரும் ஒரே நேரத்தில் இருப்பதால் பந்தம் உண்டாகிறது; இருவரில் ஒருவர் இல்லாதபோது விடுதலை கிடைக்கும்.
அத்யந்தாஸம்பவோ யாவத் புத்தோ த்ரு'ஶ்யஸ்ய நாக்ஷயஃ । தாவத் த்ரஷ்டுர் அத்ரஷ்ட்ரு'த்வம் ந ஸம்பவதி மோக்ஷதம்
காணப்படும் பொருள் முற்றிலும் இல்லை என்பதே உண்மையாகும் வரை, மனம் அதைப் பற்றி முழுமையாக விடவில்லை என்றால், பார்வையாளர் பார்வையற்ற நிலை அடைய முடியாது; அப்போதும் விடுதலை கிடையாது.