ப்ரஹ்மாண்டகண்டம் அஸ்யாதோ விஸ்த்ரு'தம் பாதயோஸ் தலம் । ஜாநுமண்டலரந்த்ராணி பாதாலகுஹராண்ய் அதஃ
பிரம்மாண்டத்தின் கீழ்பகுதி அவன் பாதத்தின் அடிப்பகுதியாக விரிந்துள்ளது; அவன் முழங்கால் ஓட்டைகள் கீழே இருக்கும் பாதாளக் குகைகள்.
ஜலைஶ் ஶலஶலாயந்தீ ஸுஷிராநேகரந்த்ரிகா । பூர் அந்த்ரமண்டலீ லோலா ஸமுத்ரத்வீபவேஷ்டநா
நீர் சலசலவென்று ஓடும் ஒலி அவன் உடலில் உள்ள பல சுரங்கங்கள், துளைகள்; பூமி என்பது அசைந்து திரியும் அவன் குடல் வளையம், அதைச் சுற்றி கடல்கள் மற்றும் தீவுகள் உள்ளன.
ஜலைர் குடகுடாயந்த்யோ நத்யோ நாட்யஸ் ஸரத்ரஸாஃ । ஜம்புத்வீபம் ஹ்ரு'தம்போஜம் அஸ்ய ஹேமாத்ரிகர்ணிகம்
அந்த நதிகள் நீருடன் களகளவென ஓடுகின்றன; அவை அவனது ஈரமான நரம்புகளும், ஜம்புத்வீபம் அவன் இதயத்திலுள்ள தாமரையும், அதில் மேரு மலை பொன்னிறக் கருவாகும்.
குக்ஷயẖ ககுபஶ் ஶூந்யா யக்ரு'த்ப்லீஹாதயோ ऽசலாஃ । ம்ரு'த்வ்யஸ் ஸ்நிக்தாḫ படாகாரா மேதஸோ ஜாலிகா கநாஃ
அவனது வயிறு எல்லா திசைகளும்; காலியான இடங்கள் அவனது கல்லீரல், மிலைக்களாகிய உடற்கூறுகள், அவை எல்லாம் மலையாகும்; மென்மையானதும், கொழுப்பும், ஓடுகளாக விரிந்துள்ள கொழுப்பு, மேகங்களின் வலையம் போல அமைந்துள்ளது.
சந்த்ரார்கௌ லோசநே தஸ்ய ப்ரஹ்மலோகோ முகம் ஸ்ம்ரு'தம் । தேஜஸ் ஸோமோ ऽஸ்ய கதிதஶ் ஶ்லேஷ்மா ப்ராலேயபர்வதஃ
சந்திரனும் சூரியனும் அவனது கண்கள்; பிரம்மலோகம் அவனது வாய் எனக் கருதப்படுகிறது; அக்னி, சோமம் அவனது பித்தம்; கபம் பனிமலையாகும்.
அக்நிலோகஸ் ததௌர்வாக்நிḫ பித்தம் அஸ்யாதிதுஸ்ஸஹம் । வாதஸ்கந்தோ மஹாவாதாḫ ப்ராணாபாநா ஹ்ரு'தி ஸ்திதாஃ
அக்னிலோகம், பூமிக்கடியில் இருக்கும் நெருப்பும் அவனுக்கு மிகக் கடுமையான பித்தமாகும்; பெரிய காற்றுகள் அவனது தோள்கள்; உயிர்வாயு, வெளியேறும் வாயு அவன் இதயத்தில் நிலைத்துள்ளன.
கல்பத்ருமவநாந்ய் அஸ்ய ஸர்பவ்ரு'ந்தாநி ச க்வசித் । லோமஜாலாந்ய் அநந்தாநி வநாந்ய் உபவநாநி ச
அவனுடைய உலகத்தில், ஆசைபூர்த்தி தரும் மரங்கள் நிறைந்த காட்டுகள், சில இடங்களில் பாம்புகள் கூட்டமாகவும், எண்ணிக்கையற்ற முடி கூழைகள், பல்வேறு காட்டுகளும் தோட்டங்களும் காணப்படுகின்றன.
ஊர்த்வம் ப்ரஹ்மாண்டகண்டம் து ஸமஸ்தம் உருமஸ்தகம் । ப்ரஹ்மாண்டப்ராந்தரந்த்ரார்சிர் அஸ்ய தீப்தா ஶிகோத்திதா
மேல் பகுதியில், முழு பிரம்மாண்டமும் அவன் முழங்காலிலிருந்து தலைவரை விரிந்துள்ளது; அந்த பிரம்மாண்டத்தின் முடிவில் உள்ள ஓரிலிருந்து ஒரு தீப்பொலி எழுந்து பிரகாசிக்கிறது.
ஸ்வயம் ஏவ மநஸ் தேந மநோ நாஸ்யோபயுஜ்யதே । ஆத்மைவ பாஜ்யதாம் ஏதி கில கஸ்ய கதம் குதஃ
அங்கே மனம் தானாகவே உள்ளது, ஆனால் அவன் அந்த மனதை பயன்படுத்தவில்லை; ஆத்மா மட்டுமே அனுபவிப்பதாகிறது—உண்மையில், யாருக்காக, எப்படி, எங்கிருந்து இது வருகிறது?
ஸ்வயம் ஏவேந்த்ரியாண்ய் ஏஷ தேநாந்யத்ராஸ்திதா க்ரு'தா । யதஸ் தத்கல்பநாமாத்ரம் ஏவேந்த்ரியகணẖ கில
அங்கே இంద్రியங்கள் தானாகவே இருக்கின்றன, அதனால் அவற்றின் இருப்பும் வேறிடத்திலும் அமைகிறது; ஏனெனில், இन्द्रியங்களின் கூட்டம் எல்லாம் மனக்கற்பனை மட்டுமே.
அவயவாவயவிநோர் இவேஹேந்த்ரியசித்தயோஃ । ந மநாக் அபி பேதோ ऽஸ்தி நைக்யம் ஏகஶரீரயோஃ
ஒரு உறுப்பும், அந்த உறுப்பை உடைய முழுமையும் எப்படி வேறுபாடு இல்லாமல் ஒன்றாக இருக்கின்றனவோ, அதேபோல், உணர்வுகளும் மனமும் தனித்தனியாக அல்ல; இரண்டும் ஒரே உடலில் சேர்ந்தவை, ஆனால் முற்றிலும் ஒன்றும் அல்ல, முற்றிலும் வேறுபாடும் இல்லை.
தஸ்ய தாந்ய் ஏவ கார்யாணி ஜகதாம் யாநி காநிசித் । ஸங்கல்பா ஏவ பும்வ்ரு'த்த்யா சலந்த்யா ரூஷிதத்விதாஃ
அவனுக்கு இந்த உலகத்தில் நிகழும் எல்லா செயல்களும், அவன் மனதில் எழும் எண்ணங்களின் இயக்கமே; அவை அவனது மனம் இயங்கும் விதத்தினால் வடிவம் பெறுகின்றன.
ஜாகதே தஸ்ய விஜ்ஞேயே நாந்யே ऽஸ்ய ம்ரு'திஜந்மநீ । ஸ ஏவேதம் ஜகத் தஸ்மாத் ஸங்கல்பாத்மாஸ்தி நேதரத்
விழித்திருக்கும் நிலையில் அவனைத் தவிர வேறு யாரும் அறியப்பட வேண்டியதில்லை; அவனுக்கு பிறப்பு மரணம் என்பவை இல்லை. அவனே இந்த உலகம்; ஆகவே இந்த உலகம் அவனது எண்ணத்தின் வடிவே, வேறு ஒன்றல்ல.
தத்ஸத்தயா ஜகத்ஸத்தா தந்ம்ரு'த்யைவ ஜகந் ம்ரு'தம் । யாத்ரு'ஶீ ஸ்பந்தமருதோஸ் ஸத்தைகா தாத்ரு'ஶீ தயோஃ
அவன் உயிருடன் இருப்பதால் உலகமும் உள்ளது; அவன் இறந்தால் உலகமும் இல்லை. எப்படி காற்றின் அசைவு அதன் இருப்பால் தான் நிகழுமோ, அதுபோல் இரண்டும் ஒன்றாக இணைந்துள்ளன.
ஜகத்விராஜோஸ் ஸத்தைகா பவநஸ்பந்தயோர் இவ । ஜகத் யத் ஸ விராட் ஏவ யோ விராட் தஜ் ஜகத் ஸ்ம்ரு'தம்
இந்த உலகமும் அந்த விராட்புருஷனும் ஒன்றே என்றே இருக்கின்றன; காற்றும் அதன் அசைவும் வேறுபாடில்லாதது போல. உலகம் என்று அழைக்கப்படுவது விராட்புருஷனே, விராட்புருஷன் என்பதும் உலகமே என்று அறியப்படுகிறது.
ஜகத் ப்ரஹ்மா விராட் சேதி ஶப்தாḫ பர்யாயவாசகாஃ । ஸங்கல்பமாத்ரம் ஏவைதே ஶுத்தசித்வ்யோமரூபிணஃ
உலகம், பிரம்மா, விராட் என்ற சொற்கள் எல்லாம் ஒன்றையே குறிக்கும்; இவை அனைத்தும் தூய அறிவு-விண்ணாகிய சிந்தனையின் உருவங்கள் மட்டுமே.
ஸங்கல்பாத்மா விராட் ஏவ கம் ஏவாக்ரு'திம் ஆகதம் । அஸ்து நாம ஸ்வதேஹாந்தẖ கதம் ப்ரஹ்மைஷ திஷ்டதி
விராட்புருஷன் சிந்தனையின் தன்மை உடையவன்; அவன் விண்ணாகவே தோன்றி இருக்கிறான். அவன் தனது உடலுக்குள் இருக்கிறான் என்று சொல்லலாம்; ஆனால் இந்த பிரம்மம் அங்கே எப்படி நிலைத்திருக்கிறது?
யதா த்யாநேந தேஹாந்தஸ் திஷ்டஸி த்வம் யதாஸ்திதம் । ததாஸ்தே நிஜதேஹே ऽந்தஸ் ஸங்கல்பாத்மா பிதாமஹஃ
நீ தியானத்தின் மூலம் உன் உடலுக்குள் இருப்பதைப் போலவே, சிந்தனையின் தன்மை உடைய அந்த முதற் பிதாவும் தன் உடலுக்குள் தானே இருக்கிறார்.
ந்ரு'ணாம் ததா ச முக்யாநாம் ஶ்ரீர் யா ப்ரஹ்மபுரோதரே । உத்பத்திபுத்ரிகாதேஹப்ரதிபிம்போபமாஸ்தி ஸா
பிரமாவின் கருவில் இருக்கும் அந்த மகிமை, உயர்ந்த மனிதர்களிடம் காணப்படும் புகழும், படைப்பின் மூலம் பிறந்த மகளின் உருவம் போல பிரதிபலிப்பாகவே உள்ளது.
யத்ர த்வம் அபி தேஹாந்தẖ கர்தும் ஶக்நோஷ்ய் அலம் ஸ்திதிம் । ஸங்கல்பாத்மா விபுஸ் தத்ர ப்ரஹ்மா கிம் ந கரிஷ்யதி
நீயும் உன் உடலில் தங்கியிருப்பதைச் செய்ய முடிந்தால், சிந்தனையாகவும் எல்லா இடத்திலும் நிறைந்திருப்பவனான பிரமா அங்கே ஏன் செய்ய முடியாது?
பீஜே ऽந்தஸ் ஸ்தாவரே ஹ்ய் ஆஸ்தே பதார்தோ யத்ர ஜங்கமஃ । கிம் நாஸ்தே தத்ர தேஹே ऽந்தர் நிஜே சித்கல்பநாத்மகஃ
இடமாற்றமில்லாத பொருள், இடமாற்றம் கொண்டது இருக்கும் விதையில் இருப்பதைப் போல, அறிவும் கற்பனையுமாக இருப்பவன் தன் உடலுக்குள் ஏன் இருக்க முடியாது?
ஸாகாரோ ககநாத்மாஸ்து நிராகாரம் கம் அஸ்து வா । ஆஸ்தே பஹிர் அதாந்தஶ் ச பிந்நே பாஹ்யாந்தரே ந ஹி
விண்ணுக்கு வடிவம் இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், அது வெளியிலும் உள்ளிலும் இருக்கிறது; வெளி, உள் என்ற வேறுபாடு உண்மையில் இல்லை.
ஆத்மாராமẖ காஷ்டமௌநீ நஜடோ ऽபி த்ரு'ஷஜ்ஜடஃ । அஹம் த்வம் இத்யாதிமயோ விராட் ஆத்மநி திஷ்டதி
தன்னுள் மகிழும் ஒருவர், மரம்போல் அமைதியுடன், உணர்ச்சி இல்லாதவரைப் போல தோன்றினாலும், உண்மையில் சோர்வும் மந்தமுமில்லாமல், 'நான்', 'நீ' என்ற எண்ணங்களால் ஆனவராக, அந்தப் பெரிய ஆன்மா தன் உள்ளத்தில் உறைகிறான்.
ஆவேஷ்டிதோஜ்சிதலதாத்ரு'ணதாருபும்வத் உச்சப்தம் அம்புரயவச் ச விசோபிதாங்கஃ । நாநாவிதே ஹி விஹரந்ந் அபி கார்யஜாலே தஜ்ஜ்ஞஶ் ஶிலாஜடரஶாந்தமநஸ்க ஏவ
முல்லை, புல், மரம், மனிதர்கள் ஆகியவற்றால் சூழப்பட்டு, அலைகள் எழும் நீர் போல சத்தம் எழுந்தாலும், பலவிதமான செயல்களில் உடல் அசைந்தாலும், அந்த ஞானி, கல்லின் உள்ளம் போல் அமைதியான மனதுடன் இருக்கிறார்.
அதாக்ரஸ்தப்ரஹ்மலோகே ப்ரஹ்மணி த்யாநஶாலிநி । நிக்ஷிப்தாக்ஷஶ் ஶநைர் திக்ஷு த்ரு'ஷ்டவாந் அமலம் ஹ்ய் அஹம்
பின்னர், உயர்ந்த பிரம்மலோகத்தில், பிரம்மா தியானத்தில் முழுமையாக லயித்திருந்த போது, நான் மெதுவாக எல்லா திசைகளிலும் பார்வையை செலுத்தி, தூய ஆன்மாவை கண்டேன்.
த்விதீயம் அர்கம் மத்யாஹ்நே பஶ்சாத் அப்யுதிதம் ஸ்புடம் । திக்தாஹம் இவ திக்வக்த்ரே வநதாஹம் இவாசலே
நண்பகலில் இரண்டாவது சூரியனைத் தெளிவாக எழுந்ததை நான் பார்த்தேன்; அப்போது எல்லா திசைகளும் தீப்பிடித்ததுபோல், மலையில் காட்டுத்தீ பரவுவது போல் தெரிந்தது.
வஹ்நிலோகம் இவ வ்யோம்நி வடவாக்நிம் இவார்ணவே । ததோ ऽபஶ்யம் அஹம் தீப்தம் ஸூர்யம் நைர்ரு'ததிங்முகே
வானில் தீயுலகத்தைப் போலவும், கடலில் அடித்தீயைப் போலவும் இருந்தது; அதன் பின் தென்மேற்குத் திசையில் ஒரு பிரகாசமான சூரியனை நான் கண்டேன்.
ஸூர்யம் யாம்யைகதிக்பாகே ஸூர்யம் அக்நிகதிங்முகே । ஸூர்யம் ஐந்த்ரைகதிக்பாகே ஸூர்யம் ஈஶாநதிங்முகே
தெற்குத் திசையில் ஒரு சூரியன், தென்கிழக்கில் ஒரு சூரியன், கிழக்குத் திசையில் ஒரு சூரியன், வடகிழக்கில் ஒரு சூரியன் இருந்தன.
ஸூர்யம் குபேரககுபி ஸூர்யம் வாயவ்யதிக்தடே । ஸூர்யம் வாருணதிக்பாகே தேந விஸ்மிதவாந் அஹம்
வடதிசையில் ஒரு சூரியன், வடமேற்குப் பகுதியில் ஒரு சூரியன், மேற்குத் திசையில் ஒரு சூரியன்; இதைக் கண்டு நான் ஆச்சரியப்பட்டேன்.
யாவத் விசாரயாம்ய் ஆஶு விதிவைதுர்யம் ஆகுலஃ । உதபூத் பூதலாத் தாவத் அர்க ஔர்வ இவார்ணவாத்
இந்த குழப்பமான நிலையை விரைவாக யோசித்துக் கொண்டிருக்கையில், திடீரென்று பூமியிலிருந்து, கடலில் அடித்தீயைப் போல, ஒரு சூரியன் எழுந்தது.