வபுர் விராஜோ ஜகத் அங்க வித்தி ஸங்கல்பரூபஸ்ய ஹி கல்பநாத்ம । ஆகாஶஶைலாவநிஸாகராதி ஸர்வம் சிதாகாஶம் அதḫ ப்ரஶாந்தம்
இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஒளிரும் உருவம், அந்த பரமபுருஷனின் ஒரு அங்கம் என்று அறிந்துகொள்; அது மனதில் தோன்றும் கற்பனைமயம். ஆகாயம், மலைகள், பூமி, கடல்கள் மற்றும் மற்ற அனைத்தும் அந்த அறிவின் அகில வெளி; அது முற்றிலும் அமைதியானது.
தஸ்மிந் கல்பே து ஸங்கல்பே தஸ்ய யத் வபுர் ஆஸ்திதம் । ஶ்ரு'ணு தத்ர வ்யவஸ்தேயம் விசித்ராசாரஹாரிணீ
அந்த உலகில், அந்த மனக்கற்பனையில், அது எவ்வாறு உருவெடுத்தாலும், அங்கே ஏற்படுத்தப்பட்ட ஒழுங்கை நீ கேள்; அது விசித்திரமான நடத்தை கொண்டு அழகுபடுத்தப்பட்டுள்ளது.
பரமம் யச் சிதாகாஶம் தத் விராடாத்மநோ வபுஃ । ஆத்யந்தமத்யரஹிதம் லகு த்வ் அஸ்ய வபுர் ஜகத்
அந்த உயர்ந்த அறிவின் வெளி, அதுவே அந்த பரமபுருஷனின் உடல்; அதற்கு ஆரம்பமும் முடிவும் நடுவும் இல்லை. இந்த உலகம், அந்த உடலின் மிக இலகுவான, எடை இல்லாத ஒரு உருவமே.
ஸங்கல்பரசிதோ ப்ரஹ்மா ஸ்வாண்டம் ஸங்கல்பநாத்மகம் । வபுஷḫ பரிதோ பாஸ்வத் பஶ்யத்ய் ஆகாஶம் ஏவ தத்
மனக்கற்பனையால் உருவான பிரம்மா, தன் உருவத்தைச் சுற்றியுள்ள அந்த பிரபஞ்ச முட்டையையும், அது முழுவதும் கற்பனையால் ஆனது என்றும், அது ஒளிரும் வெளி மட்டுமே என்றும் காண்கிறான்.
ப்ரஹ்மாத்மைஷ ஸ ஸங்கல்பஸ் ஸ்வம் அண்டம் அகரோத் த்விதா । தைஜஸம் தைஜஸாகாரḫ புஷ்டḫ புஷ்டம் விஹங்கவத்
இந்த எண்ணமே பிரம்மம் ஆகி, தன் முட்டையை இரு பகுதிகளாக உருவாக்கியது. அதில் ஒன்று ஒளிவீசும், ஒளியின் வடிவில், முழுமையாகவும் செழிப்பாகவும், பறவையைப் போல இருந்தது.
அண்டஸ்யைகம் நபோ தூரம் கதம் ஸம்புத்தவாந் அஸௌ । தூரே ऽதஸ் ஸம்ஸ்திதம் பாகம் வ்யதிரிக்தம் ச நாத்மநஃ
அந்த முட்டையின் ஒரு பகுதி வானில் தொலைவில் இருந்து விழிப்புடன் உணரப்பட்டது; மற்றொரு பகுதி கீழே, தூரத்தில் இருந்து, அவனிடம் வேறுபட்டதாக இருந்தது.
ப்ரஹ்மாண்டபாக ஊர்த்வஸ்தோ விராஜஶ் ஶிர உச்யதே । அதோபாகோ ऽஸ்ய பாதாக்யோ நிரந்தம் மத்யம் அத்ர கம்
பிரம்மாண்டத்தின் மேல்பகுதியில் விராட் இருப்பதால், அது தலை என அழைக்கப்படுகிறது; கீழ்பகுதி பாதங்கள் எனப்படுகிறது; இரண்டின் நடுவில் முடிவில்லாத இடம் ஆகாயம்.
தூரம் வியுக்தயோஸ் ஸந்திẖ கண்டயோர் அதிவிஸ்த்ரு'தா । அநந்தா வ்யோமலேகேதி ஶ்யாமா ஶூந்யா ச த்ரு'ஶ்யதே
இந்த இரு தூரமாகப் பிரிந்த பகுதிகளின் சந்திப்பிடம் அளவிட முடியாத அளவுக்கு விரிந்தது; அது முடிவில்லாத, இருண்ட, வெறுமையான, காணக்கூடிய ஆகாயக் கோடாகத் தெரிகிறது.
த்யௌஸ் தாலு விபுலம் தஸ்ய தாரா ருதிரபிந்தவஃ । ஸம்வித்வாதலவா தேஹே ஸுராஸுரநராதயஃ
அவனுடைய வானம் என்பது அவன் வாய் மேல்பாகம் போலப் பரந்து கிடக்கிறது; நட்சத்திரங்கள் அவனுடைய இரத்தத் துளிகள்; அவன் உடலுக்குள் உயிர் மூச்சாக வீசும் நுண்ணிய காற்றுகள் தான் தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் மற்றும் பிற உயிர்கள்.
தேஹே ऽந்தẖ க்ரிமயஸ் தஸ்ய பூதப்ரேதபிஶாசகாஃ । லோகாந்தராணி ரந்த்ராணி ஸுஷிராண்ய் அஸ்ய தேஹகே
அவனுடைய உடலுக்குள் உள்ள புழுக்கள் தான் பூதம், பிரேதை, பேய் போன்றவை; மற்ற உலகங்கள் அவன் உடலில் உள்ள துளைகள், ஓட்டைகள்.
ப்ரஹ்மாண்டகண்டம் அஸ்யாதோ விஸ்த்ரு'தம் பாதயோஸ் தலம் । ஜாநுமண்டலரந்த்ராணி பாதாலகுஹராண்ய் அதஃ
பிரம்மாண்டத்தின் கீழ்பகுதி அவன் பாதத்தின் அடிப்பகுதியாக விரிந்துள்ளது; அவன் முழங்கால் ஓட்டைகள் கீழே இருக்கும் பாதாளக் குகைகள்.
ஜலைஶ் ஶலஶலாயந்தீ ஸுஷிராநேகரந்த்ரிகா । பூர் அந்த்ரமண்டலீ லோலா ஸமுத்ரத்வீபவேஷ்டநா
நீர் சலசலவென்று ஓடும் ஒலி அவன் உடலில் உள்ள பல சுரங்கங்கள், துளைகள்; பூமி என்பது அசைந்து திரியும் அவன் குடல் வளையம், அதைச் சுற்றி கடல்கள் மற்றும் தீவுகள் உள்ளன.
ஜலைர் குடகுடாயந்த்யோ நத்யோ நாட்யஸ் ஸரத்ரஸாஃ । ஜம்புத்வீபம் ஹ்ரு'தம்போஜம் அஸ்ய ஹேமாத்ரிகர்ணிகம்
அந்த நதிகள் நீருடன் களகளவென ஓடுகின்றன; அவை அவனது ஈரமான நரம்புகளும், ஜம்புத்வீபம் அவன் இதயத்திலுள்ள தாமரையும், அதில் மேரு மலை பொன்னிறக் கருவாகும்.
குக்ஷயẖ ககுபஶ் ஶூந்யா யக்ரு'த்ப்லீஹாதயோ ऽசலாஃ । ம்ரு'த்வ்யஸ் ஸ்நிக்தாḫ படாகாரா மேதஸோ ஜாலிகா கநாஃ
அவனது வயிறு எல்லா திசைகளும்; காலியான இடங்கள் அவனது கல்லீரல், மிலைக்களாகிய உடற்கூறுகள், அவை எல்லாம் மலையாகும்; மென்மையானதும், கொழுப்பும், ஓடுகளாக விரிந்துள்ள கொழுப்பு, மேகங்களின் வலையம் போல அமைந்துள்ளது.
சந்த்ரார்கௌ லோசநே தஸ்ய ப்ரஹ்மலோகோ முகம் ஸ்ம்ரு'தம் । தேஜஸ் ஸோமோ ऽஸ்ய கதிதஶ் ஶ்லேஷ்மா ப்ராலேயபர்வதஃ
சந்திரனும் சூரியனும் அவனது கண்கள்; பிரம்மலோகம் அவனது வாய் எனக் கருதப்படுகிறது; அக்னி, சோமம் அவனது பித்தம்; கபம் பனிமலையாகும்.
அக்நிலோகஸ் ததௌர்வாக்நிḫ பித்தம் அஸ்யாதிதுஸ்ஸஹம் । வாதஸ்கந்தோ மஹாவாதாḫ ப்ராணாபாநா ஹ்ரு'தி ஸ்திதாஃ
அக்னிலோகம், பூமிக்கடியில் இருக்கும் நெருப்பும் அவனுக்கு மிகக் கடுமையான பித்தமாகும்; பெரிய காற்றுகள் அவனது தோள்கள்; உயிர்வாயு, வெளியேறும் வாயு அவன் இதயத்தில் நிலைத்துள்ளன.
கல்பத்ருமவநாந்ய் அஸ்ய ஸர்பவ்ரு'ந்தாநி ச க்வசித் । லோமஜாலாந்ய் அநந்தாநி வநாந்ய் உபவநாநி ச
அவனுடைய உலகத்தில், ஆசைபூர்த்தி தரும் மரங்கள் நிறைந்த காட்டுகள், சில இடங்களில் பாம்புகள் கூட்டமாகவும், எண்ணிக்கையற்ற முடி கூழைகள், பல்வேறு காட்டுகளும் தோட்டங்களும் காணப்படுகின்றன.
ஊர்த்வம் ப்ரஹ்மாண்டகண்டம் து ஸமஸ்தம் உருமஸ்தகம் । ப்ரஹ்மாண்டப்ராந்தரந்த்ரார்சிர் அஸ்ய தீப்தா ஶிகோத்திதா
மேல் பகுதியில், முழு பிரம்மாண்டமும் அவன் முழங்காலிலிருந்து தலைவரை விரிந்துள்ளது; அந்த பிரம்மாண்டத்தின் முடிவில் உள்ள ஓரிலிருந்து ஒரு தீப்பொலி எழுந்து பிரகாசிக்கிறது.
ஸ்வயம் ஏவ மநஸ் தேந மநோ நாஸ்யோபயுஜ்யதே । ஆத்மைவ பாஜ்யதாம் ஏதி கில கஸ்ய கதம் குதஃ
அங்கே மனம் தானாகவே உள்ளது, ஆனால் அவன் அந்த மனதை பயன்படுத்தவில்லை; ஆத்மா மட்டுமே அனுபவிப்பதாகிறது—உண்மையில், யாருக்காக, எப்படி, எங்கிருந்து இது வருகிறது?
ஸ்வயம் ஏவேந்த்ரியாண்ய் ஏஷ தேநாந்யத்ராஸ்திதா க்ரு'தா । யதஸ் தத்கல்பநாமாத்ரம் ஏவேந்த்ரியகணẖ கில
அங்கே இంద్రியங்கள் தானாகவே இருக்கின்றன, அதனால் அவற்றின் இருப்பும் வேறிடத்திலும் அமைகிறது; ஏனெனில், இन्द्रியங்களின் கூட்டம் எல்லாம் மனக்கற்பனை மட்டுமே.
அவயவாவயவிநோர் இவேஹேந்த்ரியசித்தயோஃ । ந மநாக் அபி பேதோ ऽஸ்தி நைக்யம் ஏகஶரீரயோஃ
ஒரு உறுப்பும், அந்த உறுப்பை உடைய முழுமையும் எப்படி வேறுபாடு இல்லாமல் ஒன்றாக இருக்கின்றனவோ, அதேபோல், உணர்வுகளும் மனமும் தனித்தனியாக அல்ல; இரண்டும் ஒரே உடலில் சேர்ந்தவை, ஆனால் முற்றிலும் ஒன்றும் அல்ல, முற்றிலும் வேறுபாடும் இல்லை.
தஸ்ய தாந்ய் ஏவ கார்யாணி ஜகதாம் யாநி காநிசித் । ஸங்கல்பா ஏவ பும்வ்ரு'த்த்யா சலந்த்யா ரூஷிதத்விதாஃ
அவனுக்கு இந்த உலகத்தில் நிகழும் எல்லா செயல்களும், அவன் மனதில் எழும் எண்ணங்களின் இயக்கமே; அவை அவனது மனம் இயங்கும் விதத்தினால் வடிவம் பெறுகின்றன.
ஜாகதே தஸ்ய விஜ்ஞேயே நாந்யே ऽஸ்ய ம்ரு'திஜந்மநீ । ஸ ஏவேதம் ஜகத் தஸ்மாத் ஸங்கல்பாத்மாஸ்தி நேதரத்
விழித்திருக்கும் நிலையில் அவனைத் தவிர வேறு யாரும் அறியப்பட வேண்டியதில்லை; அவனுக்கு பிறப்பு மரணம் என்பவை இல்லை. அவனே இந்த உலகம்; ஆகவே இந்த உலகம் அவனது எண்ணத்தின் வடிவே, வேறு ஒன்றல்ல.
தத்ஸத்தயா ஜகத்ஸத்தா தந்ம்ரு'த்யைவ ஜகந் ம்ரு'தம் । யாத்ரு'ஶீ ஸ்பந்தமருதோஸ் ஸத்தைகா தாத்ரு'ஶீ தயோஃ
அவன் உயிருடன் இருப்பதால் உலகமும் உள்ளது; அவன் இறந்தால் உலகமும் இல்லை. எப்படி காற்றின் அசைவு அதன் இருப்பால் தான் நிகழுமோ, அதுபோல் இரண்டும் ஒன்றாக இணைந்துள்ளன.
ஜகத்விராஜோஸ் ஸத்தைகா பவநஸ்பந்தயோர் இவ । ஜகத் யத் ஸ விராட் ஏவ யோ விராட் தஜ் ஜகத் ஸ்ம்ரு'தம்
இந்த உலகமும் அந்த விராட்புருஷனும் ஒன்றே என்றே இருக்கின்றன; காற்றும் அதன் அசைவும் வேறுபாடில்லாதது போல. உலகம் என்று அழைக்கப்படுவது விராட்புருஷனே, விராட்புருஷன் என்பதும் உலகமே என்று அறியப்படுகிறது.
ஜகத் ப்ரஹ்மா விராட் சேதி ஶப்தாḫ பர்யாயவாசகாஃ । ஸங்கல்பமாத்ரம் ஏவைதே ஶுத்தசித்வ்யோமரூபிணஃ
உலகம், பிரம்மா, விராட் என்ற சொற்கள் எல்லாம் ஒன்றையே குறிக்கும்; இவை அனைத்தும் தூய அறிவு-விண்ணாகிய சிந்தனையின் உருவங்கள் மட்டுமே.
ஸங்கல்பாத்மா விராட் ஏவ கம் ஏவாக்ரு'திம் ஆகதம் । அஸ்து நாம ஸ்வதேஹாந்தẖ கதம் ப்ரஹ்மைஷ திஷ்டதி
விராட்புருஷன் சிந்தனையின் தன்மை உடையவன்; அவன் விண்ணாகவே தோன்றி இருக்கிறான். அவன் தனது உடலுக்குள் இருக்கிறான் என்று சொல்லலாம்; ஆனால் இந்த பிரம்மம் அங்கே எப்படி நிலைத்திருக்கிறது?
யதா த்யாநேந தேஹாந்தஸ் திஷ்டஸி த்வம் யதாஸ்திதம் । ததாஸ்தே நிஜதேஹே ऽந்தஸ் ஸங்கல்பாத்மா பிதாமஹஃ
நீ தியானத்தின் மூலம் உன் உடலுக்குள் இருப்பதைப் போலவே, சிந்தனையின் தன்மை உடைய அந்த முதற் பிதாவும் தன் உடலுக்குள் தானே இருக்கிறார்.
ந்ரு'ணாம் ததா ச முக்யாநாம் ஶ்ரீர் யா ப்ரஹ்மபுரோதரே । உத்பத்திபுத்ரிகாதேஹப்ரதிபிம்போபமாஸ்தி ஸா
பிரமாவின் கருவில் இருக்கும் அந்த மகிமை, உயர்ந்த மனிதர்களிடம் காணப்படும் புகழும், படைப்பின் மூலம் பிறந்த மகளின் உருவம் போல பிரதிபலிப்பாகவே உள்ளது.
யத்ர த்வம் அபி தேஹாந்தẖ கர்தும் ஶக்நோஷ்ய் அலம் ஸ்திதிம் । ஸங்கல்பாத்மா விபுஸ் தத்ர ப்ரஹ்மா கிம் ந கரிஷ்யதி
நீயும் உன் உடலில் தங்கியிருப்பதைச் செய்ய முடிந்தால், சிந்தனையாகவும் எல்லா இடத்திலும் நிறைந்திருப்பவனான பிரமா அங்கே ஏன் செய்ய முடியாது?